黃梅戲溯源新論

李 峰(廣東省外語藝術(shù)職業(yè)學(xué)院)

黃梅戲溯源新論

李 峰(廣東省外語藝術(shù)職業(yè)學(xué)院)

黃梅戲俗稱“黃梅調(diào)”，是一種融入了地域語言及思維的民間戲曲形態(tài)，在其長達(dá)百年的孕育生長過程中，因為從未得到過封建士大夫及文人墨客的認(rèn)可，而無緣拓印于歷史的正史典籍之上，所以關(guān)于它的源起問題一直頗有爭議。經(jīng)歷了多年的唇槍討論及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)風(fēng)波之后。兩種主要說法仍頗有爭議，一種是源于湖北黃梅縣的“因地說”，另一種則是源于安徽安慶地區(qū)的“因時說”，而這其中的“地”與“時”，又恰是研究戲曲唱腔源流沿革必須弄清楚的兩個首要問題。

本文以逆水行舟之勢，觀其“流”而溯其“源”，借鑒文化生態(tài)論的“文化圈”觀念，對黃梅戲源起研究做出相關(guān)總結(jié)評述，并在此基礎(chǔ)上提出自己的見解，祈望方家指正。

黃梅戲源起于何地

關(guān)于黃梅戲的發(fā)源地，實際上在史籍或典籍上很難找出完整的脈絡(luò)。眾所周知，對黃梅戲的理論研究真正始于新中國成立之后，在沒有確切文獻(xiàn)記載的情況下，研究者們主要根據(jù)老藝人、老觀眾的口述史，以及地方志、典籍中涉及的黃梅戲有關(guān)材料進(jìn)行調(diào)研得出結(jié)論，而這些調(diào)查又多屬于大家熟知的口述調(diào)查或口述史，也有人稱為“口碑史”，這個概念就是“orel tradition”。由于口碑史主要靠嘴巴傳承，而嘴巴每次都在“再創(chuàng)造故事”，一個故事從一個點(diǎn)傳播出來，像水波紋那樣往外傳，到每個空間的圈子，都會發(fā)生一些改變①。由于研究者們調(diào)查的口述對象不同，又多依賴于口述資料進(jìn)行論證，所以口口之爭比較容易產(chǎn)生。那么，根據(jù)現(xiàn)有資料，是否能夠還原黃梅戲的相關(guān)歷史呢？

黃梅戲劇作家陸洪非曾在其《黃梅戲源流》一書中寫道：“水有源，樹有根?！睂じ康?，黃梅戲起源于黃梅采茶調(diào)的說法，比較符合客觀實際。因為黃梅戲雖在安徽經(jīng)過重大發(fā)展，但沒有稱它為皖劇或懷腔而叫黃梅戲?！雹诳梢哉f，這是有關(guān)黃梅戲源起最早的著述，他本人認(rèn)為黃梅戲與湖北黃梅戲縣的歷史淵源不可分割。黃梅戲作曲家時白林也比較傾向于這種說法，在其《黃梅戲音樂概論》一書中有這樣的闡述：“就以劇種的興起而論，也是眾說紛紜。有認(rèn)為發(fā)生在湖北黃梅縣，也有認(rèn)為發(fā)生在安徽安慶地區(qū)；有認(rèn)為發(fā)生在江西，也有認(rèn)為發(fā)生在鄂、皖、贛三省交界處。從這一地區(qū)的地理方位及其所形成的民歌和地方戲曲的色彩區(qū)看，諸家之說也各有道理，但從藝人師從的記載，保留劇目以（這是最有說服力的）諸方面綜合分析、全面衡量，還是以發(fā)生在湖北省的黃梅縣，成長在安徽省安慶地區(qū)之說比較合理?！雹?/p>

已故黃梅戲音樂工作者王兆乾在《黃梅戲音樂》一書中，從民間傳說以及劇目中的方言、地名入手，對黃梅戲流行區(qū)域進(jìn)行廣泛走訪，通過音樂唱腔上的細(xì)致比較，否定了黃梅戲之名來源于季節(jié)之意的說法。他認(rèn)為在清乾隆年間，由于湖北黃梅戲縣的天災(zāi)人禍，而將黃梅戲的種子從湖北帶到了安慶地區(qū)。黃梅戲老藝人丁永泉也說過：“黃梅調(diào)是逃荒的人用漁鼓筒子唱過來的?！雹芩^“漁鼓筒子”就是唱“道情”乞討時所用的樂器。

既然都認(rèn)為黃梅戲的種子來源于湖北黃梅縣，它源起與黃梅戲有關(guān)聯(lián)，那么這個關(guān)鍵的“黃梅縣”在黃梅戲的歷史發(fā)展中，肯定扮演著重要的角色，它與安慶地區(qū)又存在何種微妙關(guān)系呢？從地理位置上看，黃梅縣位于長江中游北岸，南臨長江黃金水道，北與蘄春縣山水相依，東鄰安徽省宿松縣，大別山尾南緣部，屬于鄂皖贛三省交界之處，常年遭遇水災(zāi)之禍。而安慶地區(qū)則是以長江為中心，橫跨長江兩岸，兩岸湖泊水系紛紛匯入長江，地理位置十分重要。正是由于特殊的地理位置，其行政歸屬權(quán)范圍歷史上多有更迭。據(jù)《通典》記載：“漢置尋陽縣，即今黃梅，屬廬江?！薄饵S梅戲縣志》中記載：“尋陽縣在(晉)太康初附屬武昌郡，三年還附廬江郡。”⑤也就是說，從漢起黃梅隸屬于尋陽縣，至?xí)x朝設(shè)置郡治后，一度設(shè)置于今天的安慶潛山。也就是說，早在漢代黃梅縣與安慶地區(qū)就有過甚深遠(yuǎn)的聯(lián)系。至明清時期，據(jù)《安慶市志》記載：“明崇禎十年……以安慶、廬州、池州、太平四府設(shè)安慶城…管轄范圍除了上述四府，還包括湖廣蘄州的廣濟(jì)和黃梅……順治二年,因明制，仍立安廬州巡撫，駐安慶城………”⑥至此，從明末至清初，歷史上的黃梅縣一直是隸屬于安慶地區(qū)的，只是在經(jīng)歷了民國初年的調(diào)整及新中國成立后的行政區(qū)域變更，黃梅縣才最終劃歸湖北省。

因此，從行政區(qū)域劃分的視角，黃梅戲無論是源起于黃梅縣，還是安慶地區(qū)，只是行政區(qū)域的局部調(diào)整，而非絕對的地緣迥異。從傳播學(xué)的視角，“人”是傳播的中堅力量；而從生態(tài)學(xué)視角，長江兩岸豐富的水系又客觀促進(jìn)各種曲種、劇種的迅速傳播。然二者均屬長江流域，取任何之一，則內(nèi)涵外延趨同。

黃梅戲出生于何時

戲曲理論家王驥德說過：“世之聲腔，每三十年一變?！睉蚯陌l(fā)展在于一個“變”字。黃梅戲的發(fā)展可謂跨越式的，因為它的萌芽并不是“戲”，而是由“歌”轉(zhuǎn)“戲”。

據(jù)已有文獻(xiàn)《安慶市志》中記載：“清乾隆五十一年前后，今湖北省黃梅縣一帶………部分災(zāi)民逃到安慶附近各縣，以“道情筒”“金錢板”和“打連廂”等形式演唱“采茶調(diào)”謀生⑦。值得注意的是：伴隨災(zāi)年涌入安慶地區(qū)的音樂品種，并非“戲曲”式樣的早期形態(tài)，而是“采茶調(diào)”，這只是一種民間歌舞表現(xiàn)形式，并不具備戲曲形成的所有必須要素?？梢哉f，哪怕追溯至唐代，直至清乾隆年間，黃梅戲還沒有從采茶調(diào)中脫穎而出。

作為一種戲曲藝術(shù)形式，戲曲既不同于話劇側(cè)重于念，也不同于歌劇側(cè)重于長，更不同于舞劇無念無唱，講究的是“四功五法”，以“歌舞表演故事”，其核心在于演“戲”。這時的采茶調(diào)就好像一粒戲曲的種子，到底開什么顏色的花，還要看有什么樣的土壤去滋潤。歷史的長河繼續(xù)向前推移，據(jù)《懷寧縣志》記載：‘光緒五年八月二十九日上?！渡陥蟆份d：“皖省北關(guān)外（安慶北門集賢關(guān)外），有演唱黃梅戲者，1班有20余……惟正戲后總有一二出小戲，花旦、小丑演出，百般丑態(tài)，與江省之花鼓戲無甚差別……”⑧筆者以為黃梅戲的真正萌芽是在清乾隆年之后，在這份申報中出現(xiàn)了“黃梅戲”的字樣，劇中有了角色分配和表演，這已然符合戲曲的性格特征。可以推測，清乾隆至光緒年間，是黃梅戲發(fā)展史上比較重要的歷史時期，包含著插科打諢“丑”角、“旦”角的黃梅戲出世，并且開始登臺演出。不過在人聲鼎沸的京劇時代，誰也不會把目光投向還沒有成為大劇種的潛在“劇種”，更何況與成熟劇種相比，還有相當(dāng)長的道路要走。

不被重視并不意味不發(fā)展，到了辛亥革命(1911年)前后，黃梅戲的早期演出形式就已經(jīng)出現(xiàn)，據(jù)黃梅戲老藝人丁永泉先生回憶口述：“黃梅戲早期演出形式非常簡單，開始只有兩個人坐在一條板凳上，一人手持銅面盆，另一人手持竹板，以此作為敲擊樂走街串戶地演唱，這種演出形式俗稱‘抵板凳頭’?！痹诖嘶A(chǔ)上，黃梅戲逐漸發(fā)展成為“三打七唱”，這是黃梅戲早期舞臺表演中比較簡單的表現(xiàn)形式，“一臺戲，持打擊樂三個人，演員七個人”，且具有一定演出規(guī)模的表演形式。到了1926年，黃梅戲的角色表演比較完備，開始向往進(jìn)入城市表演。據(jù)時白林先生口述：“1934年安慶地區(qū)由于天災(zāi)，黃梅戲老藝人丁永泉，也就是我的岳父，帶領(lǐng)一批黃梅戲藝人勇闖上海，在上海九畝地的月華樓演出，由于方言的隔閡，觀眾大多還是安徽安慶地區(qū)一帶的老鄉(xiāng)，這次上海演出之行，也是在3年后慘淡結(jié)束轉(zhuǎn)回安慶,但是上海之行，開闊了黃梅戲藝人的眼界，激發(fā)了他們要努力提高舞臺表演質(zhì)量的決心?！雹?/p>

在當(dāng)時的社會環(huán)境中，地方小戲是備受壓迫的，文化人不屑一顧，更不可能動手去記錄。目前將黃梅戲作為一種戲曲形式提及的論著，可見民國28年(1939年)，皖籍考古學(xué)家程演生的《皖優(yōu)譜》一書，書中寫道：“今皖上鄉(xiāng)村各地中，江以南亦有之，有所謂草臺小戲者，所唱皆黃梅調(diào)。戲及淫靡，演來頗窮形盡相，鄉(xiāng)民及游手子弟莫不樂觀之。但不用以酬神。”⑩即便是這么一位本土人士，對黃梅戲的記載也不過寥寥數(shù)語，一帶而過。從中可以窺見黃梅戲何為文人所不恥，原因就在于不能酬神。筆者清晰地記得在福建漳州采風(fēng)的時候，因為祭祀神靈等宗教活動的需要，還特別要請人來唱歌仔戲，唱戲是受人尊敬的，但顯然黃梅戲在酬神、宗教活動等社會性功能上是有所缺失的。

根據(jù)上述材料，我們大致可以做出這樣的判斷，乾隆年間黃梅戲已然在長江流域醞釀，后期至光緒初年，黃梅戲已初步形成，民國初期黃梅戲班社逐步形成，由于演出局限于農(nóng)村，且不能酬神，較少被外界和城市具名所熟知。

黃梅戲的文化生態(tài)圈

文化人類學(xué)家弗里茨·格雷布內(nèi)爾(Graebner.Fritz)認(rèn)為，文化圈是文化分布的空間范圍，在這個空間中分布著一些彼此相關(guān)的文化叢或文化圈⑾。任何一種文化都有其特定的文化生態(tài)環(huán)境，為何黃梅戲沒有在其源起地形成黃梅戲，而是在散播到了安慶地區(qū)之后方才形成，我們是否可以借鑒一下文化生態(tài)學(xué)中的文化圈現(xiàn)象加以說明。

在一個文化圈中，如果以某一特質(zhì)為中心，就會結(jié)合到一些功能關(guān)系相近似的文化單位⑿。黃梅戲作為戲曲劇種的一種，它的藝術(shù)特質(zhì)使之易于吸收各種與之相仿的藝術(shù)元素，因此在傳播和擴(kuò)散的過程中很容易發(fā)生各種不同層度的流變，無論是唱腔、音樂形態(tài)，還是舞臺表演和語言的使用等。而在這個文化圈中，最容易發(fā)生變化是地方性的語言和唱腔的影響。眾所周知，全國各地地方戲曲的舞臺語言，毫無例外都是以當(dāng)?shù)氐牡胤叫哉Z言為標(biāo)準(zhǔn)。黃梅戲的語言是以安慶官話為特色，屬于江淮官話，共有五聲調(diào)調(diào)值，其韻白使用的是安慶官話，小白則使用安慶方言。黃梅戲的語言，特別是[花腔]小戲中使用了大量的方言俗話，至今還在安慶地區(qū)被廣泛使用。安慶地區(qū)雖然地處幾大方言區(qū)的邊沿地帶，又包含著贛方言區(qū)的緩沖地帶，擁有贛語方言特色，但是與黃梅縣方言還是有很大不同。由于黃梅縣緊鄰江西，祖先多為江西人，因此贛語官話成為主流，而贛語和江淮官話從名稱上都是不同。戲曲舞臺上的聲腔，也是一種語言，只不過是一種音樂化的語言，是從當(dāng)?shù)厝嗣竦恼Z音、語調(diào)中形成、發(fā)展而來，以其獨(dú)特的表現(xiàn)形式則蘊(yùn)含在人民大眾日常的喜怒哀樂中，形成各自不同的風(fēng)格特色。試想一下，黃梅災(zāi)民到安慶地區(qū)乞討，唱著“化谷調(diào)”討飯，但是安慶地區(qū)民眾聽不太明白，就無法引起情感上的共鳴。也就是說，黃梅采茶調(diào)在進(jìn)入安慶地區(qū)之后，要在語言上流變繼而引起了唱腔上的嬗變。

首先從語言吸收的視角。以安慶地區(qū)的《搖籃曲》為例，這首記錄于二十世紀(jì)五六十年代，是安慶地區(qū)婦女哄小寶寶睡覺時候，常常哼唱的一種曲調(diào)，這是地方方言最自然狀態(tài)下的音樂化現(xiàn)象。

例1：安徽安慶《搖籃曲》(記譜：王文治 整理：李峰)

曲調(diào)共兩大樂句，在結(jié)束樂句最后兩小節(jié)中，可以看到黃梅戲的典型性結(jié)尾，這種典型性結(jié)尾在《打豬草調(diào)》 《鬧花燈調(diào)》 《藍(lán)橋汲水調(diào)》等花腔小戲中出現(xiàn)頻率較高。以《打豬草調(diào)》為例，目前可以搜集到的該曲調(diào)版本共有10個，從中挑出時間跨度和唱腔具有代表性的作品，進(jìn)行典型性結(jié)尾的比較。

通過比較可以看出，這幾個不同版本的《打豬草》，除了在調(diào)式色彩、襯詞使用、裝飾音位置略有不同，其旋律音調(diào)骨干音與安慶當(dāng)?shù)亍稉u籃曲》基本相同。值得一提的是：上述演唱者丁翠霞、丁永泉、潘澤海、嚴(yán)鳳英都是安慶地區(qū)人士，也是優(yōu)秀黃梅戲民間藝人。

此外，在《搖籃曲》的曲調(diào)中，處處流露出sol-la之間大二度構(gòu)成的窄腔窄韻之感，這樣的韻味還可以在安慶日常生活，另外一個場景中得到捕捉，那就是《哭喪調(diào)》。這是一種人們在極其悲痛的狀態(tài)下，發(fā)出的一種痛哭聲調(diào)，也是最不會刻意裝飾的一種語言表達(dá)。

例2：安徽安慶《哭喪調(diào)》(記譜：王文治 整理：李峰)

而這樣的腔調(diào)與傳統(tǒng)黃梅戲[主調(diào)]唱腔中的“平詞哭板”，旋律如出一轍。

例3：傳統(tǒng)黃梅戲[平詞哭板]節(jié)選

將例2和例3進(jìn)行比較可見，二者無論是在骨干音還是在倚音位置的運(yùn)用、音階的連續(xù)級進(jìn)等，都存在著相同或相似之處。除此而外，包括安慶地區(qū)的山歌也與上述曲調(diào)有很多近似之處。通過上述幾個簡單地例舉，不需要從音樂調(diào)式調(diào)性的視角出發(fā)，僅憑聽覺就能感受到，黃梅戲唱腔與安慶地區(qū)的人們在生活中迸發(fā)的自然聲調(diào)很相近。所以說不同地方戲曲所擁有的特殊腔調(diào)風(fēng)格就是每個劇種的靈魂所在，正是安慶地區(qū)這方言調(diào)值的特殊性，造就了黃梅戲獨(dú)具魅力的唱腔。

其次從唱腔融合的視角。歷史上的安慶地區(qū)有著非常優(yōu)質(zhì)的戲曲生態(tài)環(huán)境，在黃梅戲生長的周圍，分布著大大小小、零零總總的劇種和曲種，如徽調(diào)、青陽腔、岳西高腔、花鼓戲、各地的采茶戲、山歌小調(diào)等。這些民間藝術(shù)因子都對黃梅戲的形成產(chǎn)生巨大的影響，但是黃梅戲的來源并非這些藝術(shù)形式的綜合體，而是有主次、有順序地吸收與融合。黃梅戲的形成可謂中國眾多地方小戲的一個縮影，它是從連曲體開始，也有學(xué)者稱之為“歌謠體”，逐步走向板腔體的一個劇種，最初吸收了大量的民歌、小調(diào)和說唱藝術(shù)等，組成了近百首的[花腔]小戲，如[打豬草調(diào)][觀燈調(diào)][撒帳調(diào)]等，后來又出現(xiàn)了舞臺討要錢財?shù)腫彩腔]和具有板腔體性質(zhì)的[主調(diào)]唱腔。

筆者以為眾多影響黃梅戲的藝術(shù)因素中，無論是藝術(shù)表演形式還是唱腔，青陽腔都對黃梅戲的體系形成起到了關(guān)鍵性影響作用。青陽腔屬于高腔系統(tǒng)，它繼承了弋陽腔激情澎湃的演唱特點(diǎn)，無管弦托腔，只有鑼鼓伴奏，一唱眾和或幫唱的特點(diǎn)，娛樂性和趣味性強(qiáng)，它不僅影響了徽劇這樣的大劇種，也深刻影響了黃梅戲的形成與發(fā)展。縱觀黃梅戲的歷史可見，新中國成立前黃梅戲深受高腔體系影響，無固定音高伴奏樂器伴奏，延續(xù)傳統(tǒng)“三打七唱”的打擊樂伴奏，長期處于“自由調(diào)”階段，音樂風(fēng)格粗獷流暢，活潑生動且形態(tài)各異；具備插科打諢討要財物[彩腔]，也是早期黃梅戲舞臺上不可或缺的腔體；關(guān)于幫唱，不僅表演藝人要參與幫唱，連打鼓佬也要參與幫唱和提示；初次而外，黃梅戲也由于強(qiáng)烈的娛樂性和趣味性而失去了酬神的社會功用。當(dāng)然，這些顯著特點(diǎn)最終在新中國成立后隨著戲改的發(fā)生而逐步被取代或消失。

據(jù)一些老藝人回憶，黃梅戲在表演之初并沒有成型的劇本，絕大多數(shù)是奉行的是直接移植改編的原則，將其他劇種曲種中的適用部分或直接拿來使用，或改編再用，不斷充實著黃梅戲從最初的[花腔]小戲向著[主調(diào)]大戲演變。這與新中國成立后對黃梅戲的改革發(fā)展不同，那時講究的適用原則，只要合適就可以安在自己的劇本上。如大家熟知的《天仙配》，傳統(tǒng)唱腔中既不是今天主調(diào)中的[平詞]，也不是[花腔]小戲，而是將高腔劇目中《百日緣》連同曲調(diào)一起拿來使用，其中《槐蔭樹下把子交》一折，就是對高腔[清江引]的直接移植⒀。還有很多這樣的例子，這里不再一一贅述。

黃梅戲作為一種民間藝術(shù)表現(xiàn)形式，既是特定地理生態(tài)環(huán)境的產(chǎn)物，也是藝術(shù)個性的地域性文化體現(xiàn)。如果說黃梅戲的源起是黃梅縣的民眾唱著逃荒調(diào)唱過來的，那么黃梅戲作為一個戲曲劇種則始于安慶地區(qū)的文化生態(tài)圈。如果說黃梅戲最初只是一個采茶戲的種子，由于落在了安慶地區(qū)這塊戲曲肥沃的土壤上，方成就了今天的黃梅戲。因此，筆者比較贊成黃梅戲起源于認(rèn)為黃梅戲源起于長江流域，且與安徽安慶地區(qū)文化生態(tài)圈密不可分。不置可否，安慶地區(qū)有豐富的民歌小調(diào)，有獨(dú)特的語言環(huán)境，還有“無石不成班”戲窩子集中地石牌鎮(zhèn)，這些為采茶向黃梅戲的孕育產(chǎn)生奠定了堅實的基礎(chǔ)。

注：本文由筆者博士論文《建國前和建國初期黃梅戲唱腔發(fā)展研究》(福建師范大學(xué)，2013)年第一章內(nèi)容修改而成。）

注釋：

①王銘銘.口述史.口承傳統(tǒng).人生史.西南民族大學(xué)學(xué)報[J].2008，（198）.

②陸洪非.黃梅戲源流[M].合肥：安徽文藝出版社.1985.5.

③時白林.黃梅戲藝術(shù)概論[M].北京：人民音樂出版社.1993，3.

④王平，時新中.論黃梅戲“多祖現(xiàn)象”[J].文藝爭鳴，2011.3.

⑤陸洪.黃梅戲源流[M].合肥：安徽文藝出版社，1985.6.

⑥安慶市地方志編纂委員會.安慶市志.北京：方志出版社，.1997.1470.

⑦安慶市地方志編纂委員會.安慶市志.北京：方志出版社，1997.1476.

⑧懷寧縣地方志編篡委員會.懷寧縣志.合肥：黃山書社出版社，1996.636.

⑨時白林.口述資料.采訪人：李峰.地點(diǎn)：安徽合肥時白林家中.采訪時間：2006.

⑩程演生.皖優(yōu)譜[M].上海：世界書局，1939.8.

⑾唐家路.民間藝術(shù)的文化生態(tài)論.清華大學(xué)出版社，2007.114.

⑿唐家路.民間藝術(shù)的文化生態(tài)論.清華大學(xué)出版社.2007年5月.第114頁

⒀李峰.凝視黃梅戲藝術(shù)——訪戲曲音樂家時白林先生[J].人民音樂，2006.