閆旭暉
一、儒家與道家之“道”
儒道兩家都講究“道”,都是以“道”為核心范疇。“孔子所主張的系人倫之道,而老子所主張的是天之道?!?不同的是儒家不直接言道,道家通篇論道。這里說的道是絕對(duì)的普遍意義上的,是無法對(duì)其作出明確界定的。道之觀念對(duì)其各自的思想體系中都有非常重要的核心地位。
儒家先圣孔子的思想體系中的道更多的是考慮人與人之間的關(guān)系,強(qiáng)調(diào)道德和禮教,因而主張“為政以德”和“克己復(fù)禮”,提出了社會(huì)的倫理制度。漢代的時(shí)候,董仲舒對(duì)漢武帝的建議是以儒術(shù)為尊。在漢代的儒家思想普及過程中,很多社會(huì)問題得到解決,使得儒家思想更為推崇。儒家思想的核心是“仁”,“己所不欲勿施于人”、“仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁,斯仁至矣”,追求一種類似現(xiàn)代人道主義的價(jià)值。道家鼻祖老子《道德經(jīng)》開篇便是“道可道,非常道”,將人帶入到“道”中。這里的道是指構(gòu)成世界的實(shí)體,也就是宇宙存在的動(dòng)力。道家之道是一種自然主義觀的極致,注重超脫現(xiàn)實(shí),追求本真。老子比較偏重于對(duì)形而上的問題和人與自然關(guān)系的思考。除了孔子和老子之外,還有各與其并稱的孟子和莊子。儒家思想與道家思想發(fā)展到孟子與莊子這里,代表著儒道兩家的正式分野。
孟子思想的核心是仁義,為人君主要施行“仁政”;在為人方面也是孟子的道德倫理觀要做到四端“仁、義、禮、智”、“殺身成仁”“舍生取義”,孟子認(rèn)為生與義是不可得兼的。莊子追求的卻是“完美養(yǎng)生”,遵循人的天性,才能得到最大的快樂,“吾生也有涯,而知也無涯,以有涯隨無涯,殆已!”從而他主張“保身全生”。
顯然,儒家之道與道家之道內(nèi)涵追求不同,下面就兩家對(duì)世俗社會(huì)不同的觀點(diǎn)和做法簡單說明兩者的對(duì)立互補(bǔ)。
二、儒家入世精神與道家出世精神
在儒家看來,個(gè)人的價(jià)值必須置于群體或社會(huì)中才能得到實(shí)現(xiàn),人生只有投入到社會(huì)事業(yè)才有意義。就仁字的說法來看,二人成“仁”,只有兩個(gè)人在一起時(shí)人才有意義,單個(gè)的人無法做到“仁”。因此,他們主張以天下為己任,以修身齊家平天下為人生的奮斗目標(biāo),教導(dǎo)人們要有社會(huì)責(zé)任,為國家和社會(huì)貢獻(xiàn)和付出。比如,“知其不可而為之”的奮進(jìn)精神,“殺身以成仁”的犧牲小我成全大我的精神,“三軍可奪帥也匹夫不可奪志也”的擔(dān)當(dāng)意識(shí),“君子愛財(cái),取之有道取”寡欲的義利觀,以及對(duì)大同世界的社會(huì)理想的追求。其出發(fā)點(diǎn)和歸宿就是將人植根于其生活于中的自然界和人際間,從而為現(xiàn)世的人營造一個(gè)和諧的自然環(huán)境和穩(wěn)定有序的社會(huì)環(huán)境。
儒家的儒生們?cè)谑送旧咸岢鰧?duì)國家管理的建議和設(shè)想,把學(xué)間之道與救國益民之道結(jié)合起來,以求成為官場上的“有用之材”。他們奮力追求仕途的成功,以一展“平生抱負(fù)”。像王安石、劉禹錫等大儒,就是在這一心理支配下,走上仕途為人民做一番轟轟烈烈事業(yè)的。
道家的出世精神則是反面,不爭與無為是道家的精神要義?!吧仙迫羲f物而不爭”的不爭的處世方法,“無為而無不為”、“治大國若烹小鮮”治國之策。道家認(rèn)為自然大道具有永恒、真實(shí)、自然而然和生生不息的特征?!暗兰艺J(rèn)為自然本性是淳樸的,社會(huì)的原始狀態(tài)是和諧的,不要用爭斗和巧詐、人工的造作毀壞了自然和社會(huì)的和諧。” 道家講究的都是游離于社會(huì),將自己抽身于大環(huán)境外,同時(shí)注重對(duì)自然的修養(yǎng),借用世間萬物而闡釋人世道理。再到家的著作中,能看到虛幻的神仙世界,有安天順命的放任陶醉,有老猾圓通的處世哲學(xué),有瑰麗濡怪的理想境界,因此,可以任那些不能“入世”、不能擠入仕途的知識(shí)分子以及那些仕途不得意、想退而隱之的人,在那兒修身、養(yǎng)性,或者逃避“紅塵”的干擾。這并不是說道家是拋棄社會(huì)的,道家也有對(duì)美好社會(huì)的理想——小國寡民,他們倡導(dǎo)在小國寡民的原始狀態(tài)中過逍遙自在、淳樸自然的生活。
三、儒道互補(bǔ)以及對(duì)中國社會(huì)的影響
儒道兩家對(duì)于人們的生活方式和價(jià)值實(shí)現(xiàn)方式表現(xiàn)著極大的不同,看似是對(duì)立,其實(shí)也是互補(bǔ)。兩家都認(rèn)同“道”之觀念,在這一觀念之下,儒、道所開展出來的相互差異的生活態(tài)度及其價(jià)值世界,實(shí)質(zhì)上便成為“道”呈現(xiàn)其本身的兩種不同場域,同時(shí)也成為個(gè)體在其自身的生活世界中對(duì)“道”進(jìn)行實(shí)踐的兩種可能的方式或途徑。所以說,每個(gè)個(gè)體的人隨著生活環(huán)境和狀態(tài)的改變,對(duì)道的價(jià)值認(rèn)同也發(fā)生轉(zhuǎn)變,即不是儒家之道便是道家之道。正因如此,儒道兩家生活態(tài)度與價(jià)值理念在實(shí)踐上的相互交織,或說呈現(xiàn)出其“互補(bǔ)”的統(tǒng)一性。
人格方面來說,儒、道兩家基于道之本質(zhì)實(shí)在性的共同體悟而分別開展出來的關(guān)于道的價(jià)值世界,實(shí)質(zhì)上恰好是分別揭示了人性本身所固有的兩種傾向與能力。事實(shí)上,道教代表人物本身就生活于一個(gè)儒家思想占據(jù)主導(dǎo)地位的社會(huì)中,其性格自然也會(huì)受到儒家的深刻影響。因此,道教人物似乎并未單純只表現(xiàn)出了道家所推崇的人格特征,同時(shí)還受到了儒家文化的影響,表現(xiàn)出了儒家人格的特征。自然地,這樣的大環(huán)境交織下,也培養(yǎng)出中國人人格整體的儒中有道、道中有儒的儒道互補(bǔ)的特征。
儒道兩家的互補(bǔ),也是人文主義和自然主義的互相補(bǔ)充,各有特色,與中國社會(huì)發(fā)展都有相結(jié)合。儒家“雖說是官學(xué),是兩千多年中國社會(huì)的統(tǒng)治思想,但它缺少道家的形而上學(xué)的思辨色彩,缺少宇宙生成論和本體論的一套成熟的思維模式。” 道家承擔(dān)了這個(gè)角色。道家告誡社會(huì)不必過分講絕對(duì)化,講對(duì)社會(huì)和人的嚴(yán)密的統(tǒng)治,因?yàn)樯鐣?huì)的安寧需要建立在個(gè)體人的自主性、自發(fā)性和自為性的基礎(chǔ)之上。道家在社會(huì)發(fā)展中起到了社會(huì)平衡機(jī)制的作用。
除此之外,中國文化是十分具有包容性的,“這種包容精神突出地表現(xiàn)在各個(gè)時(shí)期對(duì)外來文化的吸納和改造,最典型的例證就是佛教。” 中國文化歷史,儒道佛三家成為三大主流學(xué)說,儒為主,以佛道為輔翼,互相滲透、互相推動(dòng),影響中國哲學(xué)的全局。而儒道互補(bǔ)更是源遠(yuǎn)流長,貫穿中國哲學(xué)史始終,體現(xiàn)了中國思想的陰陽互動(dòng)、剛?cè)嵯酀?jì)的特色,滿足了中國社會(huì)和中國人的文化建設(shè)的需要。
儒道互補(bǔ),最終是落于人性上,而人性在于社會(huì)這個(gè)大群體上才能體現(xiàn)。儒道文化是中國之根本,不論是身于人世還是游離于人世,都能讓你有精神信法可依,自有一套精神引導(dǎo)人們向上而活。儒家兩家揭示出了人的生命價(jià)值的兩種實(shí)現(xiàn)方式,不論哪一種對(duì)于社會(huì)來說都是一種平衡的狀態(tài)。中國的發(fā)展離不開傳統(tǒng)文化給予的精神供養(yǎng),是中國的立足之本。中國生于斯長于斯,這是我們中國人特有的思維方式、行為模式和價(jià)值觀念, 誰也拋棄不了滲透在自己血脈中的傳統(tǒng)。不能輕言過時(shí),弘揚(yáng)精華,剔除糟粕,才能建設(shè)新文化,引導(dǎo)社會(huì)走向。