葉子祥?。ㄎ魅A師范大學(xué) 637000)
周瀛瀛?。ㄎ髂辖煌ù髮W(xué) 610000)
以儒釋佛——論成都金沙庵中的儒家文化
葉子祥(西華師范大學(xué)637000)
周瀛瀛(西南交通大學(xué)610000)
自佛教傳入中國(guó)后,便自然而然的與中國(guó)儒家文化相結(jié)合,形成了漢傳佛教。期間雖歷經(jīng) “三武一宗”法難(北魏太武帝真君七年即公元446年、北周武帝建德三年即公元574年、唐武宗會(huì)昌五年即公元845年和后周世宗顯德二年即公元954年的四次滅佛運(yùn)動(dòng)),佛教卻依然枝繁葉茂,這與儒家思想不無(wú)聯(lián)系。儒釋的結(jié)合使得外來(lái)的佛教在中國(guó)更容易被大眾接受。它不僅改變了原始佛教的一些思想,建筑上也運(yùn)用中國(guó)的美學(xué)方式營(yíng)建佛寺,這使得國(guó)人對(duì)其生發(fā)出親切感,更有利于佛教在中國(guó)傳播。
佛教;建筑;儒家;文化
千百年來(lái)成都平原皆是中國(guó)經(jīng)濟(jì)文化的重鎮(zhèn),歷朝歷代不斷的發(fā)展給這片土地留下了豐富的文化遺產(chǎn),眾所周知柏灌魚(yú)鳧、華陽(yáng)國(guó)都、劉氏故土、前后西蜀等政權(quán)都在此地建立。在文化上文君相如、李白杜甫、文同(字與可,世稱石室先生,北宋著名詩(shī)人,畫(huà)家,中國(guó)繪畫(huà)藝術(shù)史上造詣高深的一位大畫(huà)家,花鳥(niǎo)山水人物無(wú)一不精,而最擅長(zhǎng)畫(huà)墨竹)三蘇,升庵(楊慎,字升庵,明代狀元,文學(xué)家、學(xué)者,新都人,中狀元后在成都安家)孝孺(方孝孺,明代著名學(xué)者當(dāng)年應(yīng)蜀王朱椿之邀來(lái)成都講學(xué),居住在方正街一帶)等一系列的文豪給這座歷史文化名城增添了濃墨重彩的一筆。川人的悠閑,生活的富足,使得宗教文化在此地大興,其間佛寺道觀雖歷經(jīng)磨難但依舊風(fēng)韻猶存。當(dāng)然除了大寺廟以外,還有數(shù)不勝數(shù)的子孫廟,它們?yōu)⒙湓诶铣啥嫉膶こO锬?,方便信眾修行拜佛。這其中就有由子孫廟改成的十方叢林,接納各地尼眾來(lái)此修學(xué)的古剎——金沙庵。
金沙庵,臨近成都草市街,準(zhǔn)確的說(shuō)它座落在灶君廟街,金沙庵占地約五畝,地處鬧市之中,四周高樓林立,車流穿行,它在其間默不作聲,若不是從院內(nèi)飄出的裊裊青煙,傳出的陣陣梵音,已很難注意到它。正如白居易詩(shī)中所言“大隱住朝市,小隱入丘樊”。金沙庵布局類似三進(jìn)四合院,以對(duì)稱規(guī)整、封閉靜態(tài)的空間,表現(xiàn)了宗教的神圣氣氛,更體現(xiàn)了儒家文化的尊卑有序。其實(shí)寺院建筑本身就是儒家文化的體現(xiàn),佛教在傳入我國(guó)之前,并無(wú)現(xiàn)在形式的寺院,佛教徒主要是“外乞食以養(yǎng)色身,內(nèi)乞法以養(yǎng)慧命”,后來(lái)逐漸產(chǎn)生了“僧伽藍(lán)摩”(簡(jiǎn)稱“僧伽”,又分精舍式和支提式)。佛教進(jìn)入中國(guó)后,精舍式佛寺與我國(guó)傳統(tǒng)宮殿相結(jié)合,才形成具有中國(guó)建筑風(fēng)格的佛教建筑。首先廟門(mén)就傳達(dá)出極強(qiáng)的儒家思想,傳統(tǒng)的中式建筑,花鳥(niǎo)撐拱,博古龍紋牙板,雖然博古在一定程度上與
佛教的一些供具有關(guān)聯(lián),但絲毫沒(méi)有跨過(guò)儒家思想的門(mén)檻,博古素有博古通今,崇尚儒雅之美譽(yù),常用于書(shū)香門(mén)第或官宦人家的宅第裝飾。再說(shuō)廟門(mén)左右的對(duì)聯(lián),上聯(lián)寫(xiě)道“解脫六塵常住蓮花法界,脩持八敬安居水月道場(chǎng)”,上部掛“金沙寺”匾,這對(duì)聯(lián)言簡(jiǎn)意深,對(duì)仗工整,平仄協(xié)調(diào)的形式同樣也是漢民族儒家文化的產(chǎn)物。踏入空門(mén),映入眼簾的是供奉大肚彌勒佛的漆金佛龕和供桌,雖已不是建寺所造(原寺除了大雄寶殿系清代木結(jié)構(gòu)建筑以外,惜大部分毀于文革),但也還有些許匠氣,上方花板雕有蝙蝠、梅鹿、猛獸、喜鵲,象征著福祿壽喜之意,下方壸門(mén)處雕有鳳穿牡丹的式樣,這無(wú)一是了民間儒家思想的寫(xiě)照。繞行其后是個(gè)天井,與別的寺廟不同的是,南壁沒(méi)有任何圖像,僅僅留著紅墻,屋漏痕至上而下,不禁將人的視野拉向了天際,如此的建筑設(shè)計(jì)除了方便采光外,還將天外之景引入院中,在一定程度上體現(xiàn)了儒家文人的園林思想。
左右青磚側(cè)墻對(duì)開(kāi)二門(mén),左書(shū)“缽舍那”,右書(shū)“奢摩他”?!袄徤崮恰保殍笳Z(yǔ) vipacyana之音譯,是“觀”之義;即以寂靜之慧,觀察六根、六塵內(nèi)外諸法,使三昧成就而進(jìn)趣菩提之修法。此觀常與“止”連用,稱為止觀,二者相輔相成,定是慧之本,慧是定之用)?!吧菽λ保殍笳Z(yǔ)camatha之音譯,意譯止、寂靜、能滅,為禪定的異名,乃攝心而不被 外境所動(dòng),遠(yuǎn)離并止息一切之散亂,使心寂靜。此常具“觀”(智慧)并用,稱為止觀)。金沙寺卻是別出心裁以佛教用語(yǔ)告誡有緣人,開(kāi)慧眼,修禪定。這在很大程度與儒家文廟的形式很相似,前有山門(mén),后有過(guò)殿,左右設(shè)耳房,耳房上方提倡議之詞。據(jù)介紹這金沙庵殿宇三重,僧眾十余,從寂成比丘尼創(chuàng)建至今,共傳十三代,初創(chuàng)至今,歷代不乏有成就者,就近代而言,首推隆安法師、又能凈法師、能潛法師。晨鐘暮鼓也均在此殿內(nèi),想必也是廟堂較小無(wú)處安身,但仍不顯擁擠,后面供奉韋陀正視大雄寶殿,起護(hù)法衛(wèi)佛之意。
大雄寶殿前方是一塊開(kāi)闊的空地,石磚鋪及與四周的現(xiàn)代建筑形成強(qiáng)烈的反差,襯托出主殿的雄偉高大,象征了佛法的清凈莊嚴(yán)。大雄寶殿是清代木結(jié)構(gòu)建筑,造型優(yōu)美,結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)。殿門(mén)上的清代古匾,為同治十年辛未春月所立,為恭賀金沙庵主吉成大師重建落成之喜,據(jù)記載金沙庵原名華光寺,乾隆年間始修,大殿內(nèi)原供奉一尊泥塑的千手觀音,觀音手捧金沙,傳說(shuō)曾在同治初年顯瑞滅火,故同治三年擴(kuò)建時(shí),為紀(jì)念觀音大士的功德,更名華光寺為金沙庵。兩側(cè)各有一匾“正法久住”“以戒為師”,足以證明金沙庵治學(xué)嚴(yán)謹(jǐn),佛法興盛。在殿側(cè)客堂陳設(shè)典雅,一通“愛(ài)道遺風(fēng)”的匾額,昭示著佛教尼眾部的起源,這些匾額字體剛?cè)嵯酀?jì),筆墨靈動(dòng)俊逸,都無(wú)一例外是以儒為考,匾額中的“匾”字古也作“扁”字,《說(shuō)文解字》對(duì)“扁”作了如下解釋:“扁,署也,從戶冊(cè)。戶冊(cè)者,署門(mén)戶之文也?!倍邦~”字即是懸于門(mén)屏上的牌匾。綜合起來(lái)就是懸掛于門(mén)屏上作裝飾之用,反映建筑物名稱和性質(zhì),表達(dá)人們義理、情感之類的文學(xué)藝術(shù)形式即為匾額。匾額是古建筑的必然組成部分,它把中國(guó)古老文化流傳中的辭賦詩(shī)文、書(shū)法篆刻、建筑藝術(shù)融為一體,是具有儒家文化的產(chǎn)物。
其實(shí)大殿的飛檐翹角更是一道風(fēng)景,它沒(méi)有大廟浮華的五色彩瓦,只是用極簡(jiǎn)的灰瓦,細(xì)數(shù)頂上一面總共有立體雕塑十五個(gè),包括正中的寶剎,正脊左右的雙龍和吻獸,戧脊上的脊獸和走獸,瓦上的武士立人和寶塔。首先這樣的形制就源于中國(guó)等級(jí)思想,脊獸由瓦制成,高級(jí)建筑多用琉璃瓦,其功能最初是為了保護(hù)木栓和鐵釘,防止漏水和生銹,對(duì)脊的連接部起固定和支撐作用。后來(lái)脊獸發(fā)展出了裝飾功能,并有嚴(yán)格的等級(jí)意義,不同等級(jí)的建筑所安放的脊獸數(shù)量和形式都有嚴(yán)格限制。唐宋時(shí),還只有一枚脊獸,以后逐漸增加了數(shù)目不等的蹲獸,到了清代形成了今天常見(jiàn)的“仙人騎鳳”領(lǐng)頭的小動(dòng)物隊(duì)列形態(tài)。無(wú)論怎樣這都體現(xiàn)了中國(guó)民間的傳統(tǒng)思想,放置佛寺上卻也相得益彰,在封建社會(huì),神獸們本就是吉祥的象征,只是今人看來(lái),它們?yōu)楣沤ㄖ鎏砹艘环稚衿嫔省?/p>
佛寺中還有許多地方包羅著儒家色彩,比如雕著蝙蝠的撐拱,雕著壽桃的垂拱,雕著壽字的花窗,提倡著“二十四孝的”宣傳語(yǔ),這些都讓佛教與儒家產(chǎn)生了共生,從而也促進(jìn)了佛寺的發(fā)展,畢竟儒的思想在國(guó)人心中有著不可磨滅的影子,佛道儒的融合也必將是這個(gè)古老文明的特殊之處,大國(guó)的包容情懷由此體現(xiàn),佛寺中的儒家文化更有利于佛教的發(fā)展,有利于它在中國(guó)大地的傳播。
陳明達(dá).《古代建筑史研究的基礎(chǔ)和發(fā)展》.文物,1981:69-74.