孟子“《詩(shī)》亡”說的整體之思

陳雪雁

[摘 要] 傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)詮釋中，孟子的“《詩(shī)》亡”說被分解成《詩(shī)》的某部分、《詩(shī)》流傳的某環(huán)節(jié)或《詩(shī)》的某方面功能的衰亡；而孟子本義則是作為文學(xué)樣式的《詩(shī)》與它所指引的政教文明方式的整體式微。注疏通過種種限定造成對(duì)孟子本義的割裂式理解。孟子“《詩(shī)》亡”包含了文章樣式的頹敗、經(jīng)典地位的降格及政治、教化與文明樣式的衰微。在王道衰微霸道興起的政教文明格局中，為王道政治奠基的《詩(shī)》經(jīng)衰亡，指引匡正霸道政治的《春秋》經(jīng)興作。

[關(guān)鍵詞] 《詩(shī)》亡； 孟子； 《春秋》； 政教； 經(jīng)典

[中圖分類號(hào)] I206.2 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 1673-8616（2016）02-0070-06

孟子在思想史上首次提出了“《詩(shī)》亡”說，由此引發(fā)種種詮釋。一方面，“《詩(shī)》亡”成了理解《詩(shī)經(jīng)》經(jīng)典地位的自明根基。另一方面注經(jīng)者卻從骨子里無(wú)法認(rèn)可作為經(jīng)典的《詩(shī)》之沒落。因此，“《詩(shī)》亡”以各種方式被修飾、限定甚至割裂。具體來說，筆者將歷代注疏按解讀模式分為三類：其一是《詩(shī)》部分的式微。這是將“《詩(shī)》亡”按《詩(shī)》的篇章分類而轉(zhuǎn)換為“風(fēng)”“雅”“頌”的一種或幾種的衰亡，“《詩(shī)》亡”便成為《詩(shī)》的某些部分的式微。然而，《詩(shī)》之稱經(jīng)，乃是由風(fēng)、雅、頌各盡其職構(gòu)成的整體，部分的式微意味著整體職能的損毀，由此，《詩(shī)》的經(jīng)典性與整體性將面臨質(zhì)疑。其二是《詩(shī)》傳播過程的斷裂。這是將“《詩(shī)》亡”按《詩(shī)》的產(chǎn)生與傳布過程的階段區(qū)分轉(zhuǎn)化為作詩(shī)、采詩(shī)、陳詩(shī)中某一或幾個(gè)環(huán)節(jié)的崩潰。這是從《詩(shī)》的大用流行過程來看，其實(shí)質(zhì)仍在于對(duì)《詩(shī)》亡的限制與轉(zhuǎn)化。作詩(shī)之亡在于新詩(shī)的無(wú)可廣布，采詩(shī)與陳詩(shī)之亡則意味著詩(shī)的傳布途徑的斷裂。其三是《詩(shī)》政教功能的敗壞。拋開文本問題，從《詩(shī)》社會(huì)功能的喪失及用《詩(shī)》的減少直至漸無(wú)來說“《詩(shī)》亡”，則《詩(shī)》雖在猶亡，這仍意味著對(duì)作為整體出現(xiàn)在政教生活中《詩(shī)》的割裂式理解。從這點(diǎn)看，《詩(shī)》亡表現(xiàn)為它在政治生活中的隱身。那么，孟子的“《詩(shī)》亡”是否僅僅指某部分、某環(huán)節(jié)、某方面的衰亡呢？

以《詩(shī)》與《春秋》對(duì)舉，那么，孟子所表達(dá)的只能是全體的《詩(shī)》與整體的《春秋》之間的相應(yīng)關(guān)系，因此“詩(shī)亡”亦當(dāng)是就整體言。孟子還明確了《詩(shī)》和《春秋》之間的承接關(guān)系，按照歷代注疏，這種承接當(dāng)然可以表現(xiàn)為時(shí)間上的先后，無(wú)論持何種“詩(shī)亡”說，“詩(shī)亡”似乎都有個(gè)切入的近似時(shí)間點(diǎn)，比如平王東遷等。然而更為根本的是兩者之間邏輯上的承接。

歌詠既以衰亡，然后《春秋》褒貶之書于是乎作。[1 ]226

“然后”二字承接有序，所當(dāng)涵泳而研究之。[2 ]

《詩(shī)》之亡者，先王道化之息也，夫子之作《春秋》所以繼周也。[3 ]

“于是乎”“然后”“所以”等詞呈現(xiàn)的是近乎因果意義上的連接關(guān)系，因《詩(shī)》亡而《春秋》不得不作。這是后者對(duì)前者的承接與取代，我們要問的是：在這種范式轉(zhuǎn)換的過程中，“詩(shī)亡”對(duì)孟子而言意味什么？

《左傳·僖公二十七年傳》云“《詩(shī)》、《書》，義之府也；禮樂，德之則也”。德、義雖系對(duì)言但應(yīng)為互文，《詩(shī)》在周代政教中本有落實(shí)貫徹德義的職責(zé)，從而能感化熏染人之心，成就道德教化與禮樂生活。蔡卞云：“《詩(shī)》亡者，非《詩(shī)》亡也，禮義之澤熄焉而已矣?！冿L(fēng)’、‘變雅’之作而知止乎禮義，當(dāng)是時(shí)《詩(shī)》尚存也，惟其禮義之澤熄，然后《詩(shī)》之道亡矣?！?[4 ]“《詩(shī)》亡”就是“《詩(shī)》之道亡”，也就是《詩(shī)》不再是公認(rèn)“禮義”的承載和依托者?！对?shī)》之道亡，《詩(shī)》不再潤(rùn)澤禮義，不再是義之府、德之則，從而再無(wú)教化風(fēng)俗、成就禮樂之功。由此，《詩(shī)》政教正當(dāng)性根基被消解，《詩(shī)》亡就是《詩(shī)》所承擔(dān)的王道政治的衰亡。徐復(fù)觀嘗言“我認(rèn)為《詩(shī)》亡是指在政治上的‘詩(shī)教’之亡”，正是有見于此。[5 ]以《詩(shī)》為指引的政治衰亡，指向這種政治生活的《詩(shī)》之教化也喪失了根基，《詩(shī)》教衰亡。以《詩(shī)》為中心的政治和教化的衰亡也意味《詩(shī)》自身的衰亡。詩(shī)本當(dāng)言“天子諸侯之政”，脫離了本當(dāng)內(nèi)在于詩(shī)中的政教旨?xì)w與德義導(dǎo)向，失去了根基，詩(shī)的存在意義與價(jià)值也極大地被弱化。

孟子將“《詩(shī)》亡”與“王者之跡熄”聯(lián)系起來，“《詩(shī)》亡”成了“王者之跡”熄的結(jié)果，從而《詩(shī)》之興亡，系于王跡。從“王者之跡”看，《詩(shī)》亡的根本在其話語(yǔ)權(quán)正當(dāng)基礎(chǔ)的淪喪。什么是“王者之跡熄”？趙歧注曰“太平道衰，王跡止熄”，這是從太平世進(jìn)入據(jù)亂世、從圣王之治到王道崩壞的歷史演變，也是無(wú)人續(xù)接圣王之道，無(wú)人行圣王之事的政教現(xiàn)實(shí)；孫奭言“周之王者風(fēng)化之跡熄滅”，還是直指《毛詩(shī)序》強(qiáng)調(diào)的文王之教與文王之化的不再可能； [1 ]226鄭玄曰“王室之尊與諸侯無(wú)異”，明言周王室的衰微；陸德明云“幽王滅，平王東遷，政遂微弱”，直斥幽平之際周王室的政教之衰；朱熹言“平王東遷，而政教號(hào)令不行于天下也”，同樣指周政不達(dá)于天下。[6 ]275以上諸種解讀都將“王者之跡熄”規(guī)定為王者政教的衰微。吳淇《六朝選詩(shī)定論·緣起》云“犧軒之使不出……朝聘之禮不行”；顧鎮(zhèn)解讀為“東遷而天子不省方，諸侯不入覲，慶讓不行，而陳詩(shī)之典廢” [7 ]574，則從具體的制度表現(xiàn)上論，而所有的制度、儀式等皆根于政教思想，是政教構(gòu)想的載體與顯化。就解讀而言，前重解“王者”，后重言“跡熄”；前者泛論，后者詳言；前者重原本，后者明跡象。但他們都指明了《詩(shī)》亡與政教生活失序與失常的關(guān)聯(lián)?！佰E”從來都是其“所以跡”者的展現(xiàn)，按照孟子的致思路徑，王者之跡當(dāng)是王者之政的緒余、“先王之道”的殘余?！佰E”一般指向外在表現(xiàn)，這些外在顯現(xiàn)并不互相抵牾，都是對(duì)當(dāng)時(shí)歷史狀態(tài)的描繪。同時(shí)，“跡”也有各個(gè)層面的呈現(xiàn)。故此，有學(xué)者指出“……前者（王者之跡）可以說是后者（詩(shī)）產(chǎn)生、傳播、實(shí)現(xiàn)其功能的現(xiàn)實(shí)必要條件……反過來看，《詩(shī)》又是維護(hù)和鞏固其賴以存在的文化空間的重要手段。” [8 ]首先，《詩(shī)》的興盛，當(dāng)是王者之跡的一種表現(xiàn)，并以圣王政教之道為支點(diǎn)，當(dāng)圣王政教衰亡，作為其產(chǎn)物與表現(xiàn)的《詩(shī)》也不得不衰亡，反言之，《詩(shī)》亡也成為圣王政道衰亡的表征。簡(jiǎn)言之，《詩(shī)》亡指向的是王者政教的衰亡，也即禮樂文明的崩壞。

在“詩(shī)亡”過程中，《詩(shī)》所指向并承接的政治方式、教化樣式、文明樣態(tài)不斷衰敗?！对?shī)》之所以為經(jīng)典本是因它為這種文明、政治、教化提供了正當(dāng)性依據(jù)，隨著政教文明樣式的式微，作為其奠基之物與運(yùn)作方式的《詩(shī)》的地位也受到了挑戰(zhàn)。

在孟子前后，諸子的表述都表明了當(dāng)時(shí)六經(jīng)是一個(gè)并行而各有其性又彼此參照、補(bǔ)充、豐盈的整體。這種并行結(jié)構(gòu)和孟子對(duì)續(xù)接關(guān)系的凸顯顯然基于完全不同的思路?？v觀《孟子》全篇，其共引《詩(shī)》37處，其中包括7處對(duì)具體詩(shī)篇的討論；共引《書》19處，其中包括一處對(duì)于其中具體篇章《武成》的評(píng)論；共引《禮》2處。就引用情況看，《詩(shī)》《書》《禮》都是盛行于世的典籍，且《詩(shī)》《書》猶重。同時(shí)關(guān)于《樂》，涉及的討論有“與民同樂”“鄭聲亂樂”“禹之聲與文王之聲”“仁言不如仁聲”四處。趙岐注“仁聲”曰“樂聲、《雅》《頌》也。仁言之政雖明，不如《雅》《頌》感人心之深也”。加之“鄭聲”，“文王之聲”的提法，可見《樂》與《詩(shī)》關(guān)涉頗深，且孟子也未忽視樂教之端。一言以蔽之，在孟子當(dāng)時(shí)，《詩(shī)》《書》《禮》《樂》仍在影響著社會(huì)生活中的方方面面，且是并行的整體。

事實(shí)上從經(jīng)典并行與提法上將《詩(shī)》《春秋》提將出來且作為邏輯上的承接關(guān)系對(duì)待，這里顯然有微妙之處。其原因何在？

這種《詩(shī)》與《春秋》的關(guān)系設(shè)置首先根源于孟子獨(dú)特的經(jīng)典觀?！睹献印けM心下》曰：

“盡信《書》，則不如無(wú)《書》。吾于《武成》，取二三策而已矣。仁人無(wú)敵于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？”

因“盡信《書》，則不如無(wú)《書》”的說法，孟子通常被作為疑經(jīng)者的先驅(qū)，因?yàn)樗瞥恕靶拧边@一經(jīng)典存在的根基。“取二三策”，“不如無(wú)書”，不可“盡信”，這些說法表明了孟子對(duì)經(jīng)典的根本態(tài)度，即經(jīng)典作為材料而非“政典”。章學(xué)誠(chéng)言“六經(jīng)皆先王之政典也” [9 ]，典者，《說文》曰“五帝之書”，《爾雅·釋言》曰“經(jīng)”，《廣韻》曰“法”，乃是政教生活的準(zhǔn)則、法度與依據(jù)，“信”當(dāng)是其合法性的先決條件。不可“信”的說法從基底處否定了《書》可奉為圭臬的政典功能，從而降格為一般性史料。史料當(dāng)然不能指引政教生活，《書》的政治功能的消亡也意味著《書》政典品格的喪失，世間尚存的不過是“舊法世傳之史”。在一定意義上，孟子實(shí)際上判定了《書》的衰亡。在孟子，《詩(shī)》同樣面臨著《書》類似的信任困局：

《云漢》之詩(shī)曰：‘周余黎民，靡有孑遺?！潘寡砸?，是周無(wú)遺民也。

不信《詩(shī)》之某些言辭，似乎昭示與不盡信《書》相類的不盡信《詩(shī)》的立場(chǎng)，那么，在這一邏輯基礎(chǔ)上直言“《詩(shī)》亡”看起來也是自然的事了。文化形式必然有其政教需求，它依托于一種政教生活，并為其指引、辯護(hù)、奠基。一旦《詩(shī)》所對(duì)應(yīng)的王道政治衰亡，與其息息相關(guān)的《詩(shī)》便不能再作為政教運(yùn)行的方式出現(xiàn)，不再是當(dāng)下政教生活中的政典，它作為先王政教的余澤已經(jīng)降格成為史料，《詩(shī)》由是而亡。經(jīng)典隨現(xiàn)實(shí)政典功能的消失而成為史料，從此便不能再以“信”作為理解它的首要原則。孟子的《詩(shī)》《書》觀及對(duì)《詩(shī)》《書》之亡的判定皆根源于此。一種政教方式的衰亡伴隨著其相應(yīng)文化方式的式微，與此同時(shí)，另一種新的政教方式興起也意味其相應(yīng)文化方式的繁盛。由此，霸道對(duì)王道的取代帶來的便是《春秋》對(duì)《詩(shī)》的接續(xù)。在孟子這里，“信”的喪失既昭示了經(jīng)典政典地位的喪失，也揭示了經(jīng)典對(duì)應(yīng)的政教生活的崩壞。

《詩(shī)》與《春秋》的邏輯承接關(guān)系也體現(xiàn)在文章樣式的變化上，當(dāng)然文章樣式的轉(zhuǎn)換源于思維范式的轉(zhuǎn)變。

不信《書》的理由之一是《書》中有“血流漂杵”這樣的表述。對(duì)此，趙岐注曰“過辭則不取之也”，[1 ]382焦循曰“文之過實(shí)”，[7 ]960朱熹《集注》曰“程子曰：‘載事之辭，容有重稱而過其實(shí)者，學(xué)者當(dāng)識(shí)其義而已；茍執(zhí)于辭，則時(shí)或有害于義，不如無(wú)書之愈也’”。[1 ]341-342由此可見，在對(duì)《孟子》的注疏中，經(jīng)學(xué)家們將問題轉(zhuǎn)化為“文”“辭”和“實(shí)”“義”之間本有的張力，也即《書》自身表述過度問題，推而言之，《書》有誤，孟子無(wú)錯(cuò)。這種疏解方式與孟子本人的觀點(diǎn)顯然是有一致性的。他把“血流漂杵”作為不信書的理由，正是因?yàn)樗J(rèn)為這一表述不合實(shí)情。他所謂的事實(shí)源自他對(duì)武王品格的推斷，這也是他“知人論世”讀書法的應(yīng)用案例，其推斷模式如下：因武王為仁君，按照“仁者無(wú)敵”的原則，仁者不可能陷身于不仁之境，所以很可能凸顯武王之不仁的“血流漂杵”當(dāng)是虛辭。又因?yàn)槲霓o不符合“武王是仁君”的事實(shí)和“仁者無(wú)敵”的道義，所以不取。此處不信是因文辭反而成了理解事實(shí)和大義的障礙，這提示了文辭（經(jīng)典表述）與事情和經(jīng)典大義的間距。

然而，在《尚書》的注疏者們看來情況又有所不同。

孟子必謂“盡信《書》不如無(wú)《書》”，蓋深疑以至仁伐至不仁必?zé)o血流漂杵之事也，其意蓋恐學(xué)者傳之失真。以武王牧野之戰(zhàn)其殺人誠(chéng)如是之多，后世嗜殺之主必將指武王以為口實(shí)，故為此撥本塞源之論。此孟子所以有功于武王也，要之，“血流漂杵”實(shí)是紂眾自相攻擊故流血至多。當(dāng)時(shí)必有此理，未可以孟子之說而疑其無(wú)是事也。[10 ]

或問：“孟子言‘盡信《書》不如無(wú)《書》’，《書》其有不足信者乎？東陽(yáng)馬氏曰：“六經(jīng)經(jīng)秦火，又漢儒私相傳授，誠(chéng)難盡信。然‘血流漂杵’卻不用疑，蓋史官紀(jì)其成功，則為之辭以侈其事而已。安用致疑而立議論乎？”或曰：“然則孟子非乎？”曰：“孟子又幾曽錯(cuò)。史官大而言之亦不妨。孟子疑之亦不妨。晦菴曰：“孟子之設(shè)是言，懼后世之惑且長(zhǎng)不仁之心耳。” [11 ]

則《書》不曾錯(cuò)，確乎“血流漂杵”，但造成這一后果的原因是殷人的自相殘殺，于是武王自然還是未嘗血刃的仁人。孟子也不會(huì)錯(cuò)，他的激烈言辭乃是因其心憂后來之王者有嗜殺的可能性。“恐學(xué)者傳之失真”，退一步說，就算血流漂杵是對(duì)武王行為的描述，這種描述也很可能是流傳過程中文辭的失真而非事實(shí)的認(rèn)定?！把髌啤弊鳛槭饭佟盀橹o以侈其事”的結(jié)果是可以理解的，因?yàn)槭饭僖蔑@事件的意義；孟子的懷疑也是對(duì)的，因?yàn)樗麑?duì)不仁之心的警惕。這種試圖將問題轉(zhuǎn)化的兩全立場(chǎng)正根源于注疏者對(duì)《孟子》和《尚書》發(fā)自內(nèi)心的“信”。注者將問題轉(zhuǎn)為修辭的夸張和后人的錯(cuò)傳，也顯現(xiàn)了他們?cè)诮?jīng)典解讀中的基本立場(chǎng)——其義可信，其辭可解。雖然“為之辭以侈其事”的說法表面上有過辭之意，但其落腳點(diǎn)仍在“其事”上，對(duì)事實(shí)的夸大仍是基于事實(shí)本身存在的。

那么，二者對(duì)“盡信《書》不如無(wú)《書》”注疏的根本區(qū)別在于：在《孟子》注疏中，“血流漂杵”是文辭的夸張而非事實(shí)；在《尚書》注疏中，“血流漂杵”是無(wú)損武王之仁德的事實(shí)重現(xiàn)。在后者那里，信書與否的問題不再建立在文辭與事義的緊張之上，而是建立在事實(shí)和孟子的憂患意識(shí)、恐懼之情的張力之上。“事”與“情”的緊張?jiān)从谑屡c情的間距，而這又與事實(shí)和情實(shí)之分相關(guān)。事實(shí)這一概念只關(guān)切事件或事物的狀況本身，而不涉及這種狀況中的情志問題，情實(shí)則既有事實(shí)之義又含情志因素。事實(shí)是在主客分離之后將事情對(duì)象化的呈現(xiàn)方式，情實(shí)是在未分之前將事情切身化的顯現(xiàn)方式。在先秦語(yǔ)境中，“血流漂杵”表述出的當(dāng)是一種情實(shí)。那么，孟子將“血流漂杵”作為不信的理由，是否意味他當(dāng)時(shí)有事實(shí)與情實(shí)的緊張？

故說《詩(shī)》者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，《云漢》之詩(shī)曰：‘周余黎民，靡有孑遺?！潘寡砸玻侵軣o(wú)遺民也。

在孟子，《詩(shī)》也存在“文”“辭”可能害“志”的問題，其面對(duì)的方式是“以意逆志”，趙岐注“意”為“學(xué)者之心意也”，以讀者之意推作者之意，不相合者則不信、不取。因讀者對(duì)“仁”的理解而否定了“血流漂杵”的事實(shí)，因知“詩(shī)者之志在于憂旱”而非“周無(wú)黎民”。這里，事實(shí)的表述與作者想要呈現(xiàn)之“志”有種微妙的割裂感。為何如此？孔穎達(dá)疏“周余黎民，靡有孑遺”曰：

言其恐怖之甚也。以此故周之民多死亡矣。其余不死之眾民，無(wú)有孑然得遺漏而不餓病者。言死亡之余，又皆饑?yán)б?。昊天上帝如此酷旱，則不于我民使有遺留。其意將欲盡殺我民也。[12 ]

“周余黎民，靡有孑遺”乃是憂懼的指向，而非事之實(shí)然。孟子仍如解《書》一樣，將此處看做不合事實(shí)的修辭方式。問題是《詩(shī)》《書》的表達(dá)方式是否僅限于對(duì)事實(shí)的呈現(xiàn)？孔子言“《詩(shī)》可以怨”，《毛詩(shī)序》言“發(fā)乎情，民之性也”?！把灾尽敝?shī)本蘊(yùn)情端，其所呈現(xiàn)的乃是情實(shí)而非事實(shí)。而孟子對(duì)《詩(shī)》《書》言辭的不信卻是對(duì)基于事實(shí)的呈現(xiàn)情況的判斷。在以事實(shí)為表述范式的《春秋》文化境域中，以情實(shí)為表達(dá)樣態(tài)的《詩(shī)》自然退出文學(xué)主流。也因此：

孟子曰：“王者之跡熄而《詩(shī)》亡，《詩(shī)》亡然后《春秋》作。晉之《乘》，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史?？鬃釉唬骸淞x則丘竊取之矣?！?/p>

《詩(shī)》與《春秋》的接續(xù)關(guān)系具體展開在文學(xué)樣式的變換之中，《春秋》以事、文、義的結(jié)合承載政教之道，在孟子看來其中的事、文、義代替了《詩(shī)》的相應(yīng)義項(xiàng)。朱熹以“時(shí)事”言事，尹焞以“當(dāng)時(shí)之事”言之，此“事”皆就“事實(shí)”義而言；[6 ]295《毛詩(shī)序》言“詩(shī)者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言”，《詩(shī)》中自有作者不得不發(fā)之情志，其“本事”中便內(nèi)蘊(yùn)情實(shí)之端?！洞呵铩菲湮南怠笆饭僬朴洝?，“史之文”也，是歷史事實(shí)的記錄； [6 ]295而《詩(shī)》之文則是“詩(shī)之文章所引以興事也” [1 ]382，更注重的是情志之抒發(fā)與共感之興起。《太史公自序》言“《春秋》以道義，《詩(shī)》以達(dá)意”，明義之《春秋》對(duì)言志之《詩(shī)》的取代，乃是整個(gè)文章方式的轉(zhuǎn)換。

簡(jiǎn)而言之，孟子將《詩(shī)》與《春秋》納入邏輯上的接續(xù)關(guān)系之中，提示的是這種接續(xù)中文章樣式、經(jīng)典地位與政教格局的大變遷。傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)詮釋中，孟子的“《詩(shī)》亡”說被分解成《詩(shī)》的某部分、《詩(shī)》流傳的某環(huán)節(jié)或《詩(shī)》的某方面功能的衰亡；而孟子本義則是作為文學(xué)樣式的《詩(shī)》與它所指引的政教文明方式的整體式微。這種差異部分源于注疏者和孟子經(jīng)典觀的差異。在“信”與“不信”的張力中，注疏通過種種限定造成對(duì)孟子本義的割裂式理解。孟子“《詩(shī)》亡”說包含了文章樣式的頹敗、經(jīng)典地位的降格及政治、教化與文明樣式的衰微。他所要表達(dá)的是，在王道衰微霸道興起的政教文明格局中，為王道政治奠基的《詩(shī)》經(jīng)自然衰亡與指引匡正霸道政治的《春秋》經(jīng)油然興作。與孔子編次六經(jīng)相類似，這其中有著孟子試圖通過對(duì)經(jīng)典格局的重新建構(gòu)擔(dān)當(dāng)引導(dǎo)政教之任的深意。

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[責(zé)任編輯：丁浩芮]

Mencius' Holistic Thought on The Book of Songs

Chen Xueyan

Abstract： In traditional interpretations，Mencius's thought on the decline of The Book of Songs is always regarded as the partial disfunction， which is limited only in some parts of the all poems， some steps of the whole process or some functions of whole book. Mencius original meaning is the decline and fall of the literary genre and the correlative political civilization. And the interpretations seem to disserve Mencius' holistic and original meaning. For Mencius， the death of the Book of Songs points to the all changes of the literary form， the position of the classical text， the politics， the education and the civilization. The decline of The Book of Songs means the weakness of the kingly rules and the rise of the tyrannical rules in the realistic politics. As the result of it， The Spring and Autumn was created to correct the tyrannical way and lead it to the kingly way.

Key words： Decline of The Book of Songs； Mencius； The Spring and Autumn； Politics and Civilization； Classical Text