王夫之對(duì)《泰》卦的闡發(fā)及其時(shí)代關(guān)切

鐘治民　王炫力

摘 要：王夫之將“乾坤并建”、“陰陽向背”的解《易》理論貫徹到對(duì)《泰》卦的闡發(fā)中。他從天道陰陽變化的明和幽、顯和隱、可見與不可見兩方面，說明天地互易其位以成乎泰的合理性。還提出“大辨體其至密，而至密成其大辨”的見解，認(rèn)為對(duì)立雙方是相互包含、相互轉(zhuǎn)化的。并據(jù)天道以言人事，力圖將《泰》卦所體現(xiàn)的天地之理引申到對(duì)明朝滅亡教訓(xùn)的總結(jié)，從而對(duì)明朝末年“上下暌違、君臣否隔”的現(xiàn)象提出了批評(píng)。

關(guān)鍵詞：王夫之 《泰》 乾坤并建 陰陽向背

“乾坤并建”、“陰陽向背”是王夫之解《易》的重要體例。①他晚年在《周易內(nèi)傳發(fā)例》中對(duì)此作了明確的闡述。他說：

《易》之乾坤并建，則以顯六畫卦之理。乃能顯者，爻之六陰六陽而為十二，所終不能顯者，一卦之中，向者背者，六幽六明，而位亦十二也。十二者，象天十二次之位，為大圓之體。太極一渾天之全體，見者半，隱者半，陰陽寓于其位，故轂轉(zhuǎn)而恒見其六。乾明則坤處于幽，坤明則乾處于幽?！吨芤住凡⒘兄静幌嚯x，實(shí)則一卦之向背而乾坤皆在焉。非徒乾坤為然也，明為屯、蒙，則幽為鼎、革，無不然也?！瓡r(shí)隱而時(shí)見者，天也，太極之體不滯也。知明而知幽者，人也，太極之用無時(shí)而息也。屈伸相感，體用相資，則道義之門出入而不窮。

按照王夫之的說法，乾坤十二位向背所遵循的原理是正反相因、對(duì)立統(tǒng)一。能顯者六陰六陽十二位，此為向、為明，不能顯者，亦六陰六陽十二位，此為背、為幽。天道有明必有幽，有顯必有隱，故模擬天道的卦爻，亦有明有幽、有顯有隱。乾坤并建中陰陽并列為十二，六陰六陽皆顯，不過表示陰陽不相離。①因此，“乾坤并建”的本體意義在于，天地萬物的存在和生成依賴于乾坤、陰陽的交合變化，而不是單獨(dú)由某一方面構(gòu)成，陰陽同時(shí)而有，孤陰孤陽皆不能生物。王夫之將這一基本原理貫徹到《周易外傳》和《周易內(nèi)傳》這兩部對(duì)《周易》的詮釋與發(fā)揮的著作中。其中，在對(duì)“坤上乾下”的《泰》卦的闡發(fā)中，王夫之依然立足于“乾坤并建”、“陰陽向背”的本體論，對(duì)天地二氣往來交感以成乎泰的現(xiàn)象作了闡發(fā)，提出了“大辨體其至密，而至密成其大辨”見解，認(rèn)為對(duì)立雙方是相互包含、相互轉(zhuǎn)化的。并進(jìn)一步將這些天地之理引申到對(duì)明朝滅亡教訓(xùn)的總結(jié)，從而對(duì)明朝末年“上下暌違、君臣否隔”的現(xiàn)象提出了批評(píng)。

《泰》卦的上卦為三陰爻，為坤，其象則為地；下卦為三陽爻，為乾，其象則為天。卦辭為“小往大來，吉，亨”，《彖》傳解釋說：“‘泰，小往大來，吉，亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人。君子道長，小人道消也?！憋@然，“泰”為通泰之意，而其所以通泰正因?yàn)樘斓鼗ヒ灼湮灰韵嘟?，陰陽二氣互施互?yīng)以相通。正如朱熹在《周易本義》中解釋說：“泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰?！笨墒?，天地之位互易以成乎泰的卦象與我們?nèi)粘Ｓ^察到的天上地下的自然現(xiàn)象相違背，王夫之在《周易外傳》中首先提出了這個(gè)問題。他說：

天位乎上，地位乎下，誰為為之？道奠之，故曰：“一陰一陽之謂道?！保ㄏ汝幒箨栒?，數(shù)自下生）降其濁者，清者自升，故曰：“天地定位?！苯K古而奠者如斯，則道者一成而不可易也。今以乾下坤上而目之曰“交”，坤下乾上而目之曰“不交”，則將易其所奠而別立道以推蕩之乎？

王夫之所理解的“道”是本體論的道，指天地萬物的總合體，如他在《周易外傳》中解釋乾卦時(shí)說：“道，體乎物之中以生天下之用者也”，“道者，天地精粹之用，與天地并行而未有先后者也”。在王夫之看來，道是乾坤并建、陰陽合撰之本體，它體現(xiàn)于萬物之中，使萬物各循其本性之必然發(fā)生現(xiàn)實(shí)作用；道與天地萬物同時(shí)而有，一體兩面，非有時(shí)間上的先后和空間上的彼此。②道即體即用，道之用體現(xiàn)為包括輕清者上而為天、重濁者下而為地的各種具體事物和自然現(xiàn)象，但如今《泰》的卦象則將這一亙古不變的自然位置顛倒過來，并視之為天地相交而得以相通，從而化生萬物，各定其位，似乎改易了道所確定的“天尊地卑”自然之理。王夫之接著指出，其實(shí)《泰》的卦象與天高地卑確定不移的道理無有相違，他解釋說：“道行于乾坤之全，而其用必以人為依。不依乎人者，人不得而用之，則耳目所窮，功效亦廢，其道可知而不必知。圣人之所以依人而建極也?！钡镭瀼赜谇ふw之中，道之功用是以人類社會(huì)活動(dòng)作為依據(jù)。因此，乾坤天地之方位乃相對(duì)而言，坤相對(duì)于乾而為“下”，乾相對(duì)于坤而為“上”；天上地下的方位，正是圣人確立社會(huì)之道德行為準(zhǔn)則的依據(jù)。

王夫之進(jìn)一步以天上的日、月和金、木、水、火、土五星等七曜為例，從天道陰陽變化的明和幽、顯和隱、可見與不可見兩方面，說明天地互易其位以成乎泰的合理性。他說：

今夫七曜之推移，人之所見者半，其所不見者半。就其所見，則固以東為生，以西為沒。而道無卻行，方其西沒，即其所不見者之西生矣。沒者往也，生者來也。往者往于所來之舍，來者來于所往之墟。其可見者，則以昏、旦為期；兼其不可見者，則以子半、午中為界。

日、月和金、木、水、火、土等天體有明必有幽、有顯必有隱，人之所見也有明有幽、有顯有隱。就人之所見，七曜的推移固然是出于東方而落西方，可是道無逆行，當(dāng)可見之天體沒于西方之時(shí)，適逢不可見之天體升于東方之時(shí)。因此，不見者之西，與見者之東相接，見者之東至不見者之西而沒，則不見者之西同時(shí)亦生于見者之東。如是顯隱互見，周流不息。譬如，日出則月藏，月出則日藏，日月互顯互隱，而以子半、午中為界。子半、午中的確定正依據(jù)于日、月等天體的一出一沒。同樣，陰陽二氣消長變化而生萬物也是同樣的道理：“著候于寒暑，成用于生殺。碧虛之與黃壚，其經(jīng)維相通也，其運(yùn)行相次也，而人之所知者半，所不知者亦半。就其所知，則春為我春，秋為我秋，而道無錯(cuò)序。不秋于此，則不可以春于彼；有所凝滯，則亦有所空虛。其可知者，則以孟春為始；兼其不可知者，則以日至為始?！标庩柖庥惺⑺ハL的不同，因而就形成氣候寒暑的差異；于化生萬物而言，則有生長、衰謝之時(shí)。天和地是相貫相通、互相聯(lián)系的，依自身次序而運(yùn)行變化。但人對(duì)于天道的變化也有可知與不可知：春生夏長、秋收冬藏，四季交替而變、無所錯(cuò)亂，此為人所共可見；至于太陽運(yùn)行至極南、極北而有冬至和夏至之時(shí)，此天道陰陽消長變化之奧妙，則是人所未知。

由此，王夫之得出結(jié)論說：“是故泰之下乾而上坤也，坤返其舍，而乾即其位也。坤之陰有一未離乎下，則乾之陽且遲一舍而不得以來。乾之陽有一尚滯乎上，則坤之陰且間一舍而不得以往。往者往而之下，來者來而之上，則天地之位，仍高卑秩然而無所雜也?！边@是說，雖然從卦象上看，陰為小，陽為大，“小往大來”，因此三陰爻之坤在上，三陽爻之乾在下，但是既往之坤，其勢(shì)又必反趨于下；既來之乾，其勢(shì)亦必反趨于上；于是乾坤相交，天地陰陽之氣相通，而為泰通之時(shí)。故《泰》卦就其象而言，是乾下坤上；就天道運(yùn)行、陰陽相交而萬物生生不息之必然趨勢(shì)而言，則乾必趨上，坤必趨下，不失乾坤尊卑之序，故曰“仍高卑秩然”。因此，《泰》之卦象雖乾下坤上，而實(shí)無違“天尊地卑”自然之理，恰恰體現(xiàn)了天地相交而通泰的道理。王夫之著重闡發(fā)《泰》卦的這一點(diǎn)實(shí)有所指。明朝末年，君主養(yǎng)在深宮，與婦人、寺人為伍，不親政事，不見大臣，不察民情，以致政治每況愈下，江河日非。尤其是萬歷皇帝，長達(dá)二十幾年消極怠政，罷免早朝，不問世事，自絕于臣民，造成了“上下暌違、君臣否隔”之勢(shì)。而《泰》卦所揭示的道理則表明，只有君主體察下情，臣民上達(dá)圣聽，君臣上下交通感應(yīng)，同氣連枝，才能成就天下通泰、萬事吉亨的清明之世。如《內(nèi)傳》在解釋《泰》卦《彖傳》時(shí)說：“自其互相酬酢者言之，則此往而彼來，陰陽易位以相應(yīng)，為天氣下施，地氣上應(yīng)，君民志感之象，亨之道也?！云湫南麦w愚賤之情，而奠其日用飲食之質(zhì)，民且上體君心，而與同憂樂；若否則各據(jù)其是以相非，貌雖應(yīng)而情相離?！跺鑲鳌酚诖硕?，暢言天地萬物消長通塞之機(jī)，在往來之際，所以示古今治亂道術(shù)邪正之大經(jīng)，而戒人主之親賢遠(yuǎn)奸，君子之持己以中、待物以和，至為深切?！蓖醴蛑畬?duì)《泰》卦的闡發(fā)實(shí)飽含了他的時(shí)代關(guān)切和對(duì)明末政治的批評(píng)。

至于《泰》卦所象天地之動(dòng)，是否有違安寧之理，王夫之也有自己的看法。他在《內(nèi)傳》中說：“泰，大也；安也；施化盛大而相得以安也?！饨煌?，清寧不失，故吉；由是而施化于萬物，則亨?！薄锻鈧鳌芬舱f：

若是，則天地之方交，其象動(dòng)而未寧，何以謂之泰乎？則釋之曰：若欲求其不動(dòng)者以為泰，是終古而無一日也。且道行于乾坤之全，而其用必以人為依。夫陰陽各六，圜轉(zhuǎn)出入以為上下，而可見者六，不可見者六?？梢娭?，與不可見之下而相際；可見之下，與不可見之上而相際。當(dāng)泰之世，其可見者，乾下坤上也；不可見者，坤下乾上也。前乎此者為損，后乎此者為恒。損先難而恒雜。其可見之炳然，顯往來之極盛者，莫若泰焉。故曰“小往大來，亨”。

王夫之認(rèn)為，如果以“泰”為靜而不動(dòng)，安而不化，那么自古及今也不存在這樣的一天?！啊吨芤住分畷?，乾坤并建以為首”，則卦必有六陰六陽，凡十二爻位。十二爻，六見、六隱，依次自“初”升至“上”，又自“上”出卦外；接卦外之“初”，而降至卦外之“上”；再自卦外之“上”，復(fù)入卦中之“初”；如此循環(huán)不止，此所謂“圜轉(zhuǎn)”。以《泰》而言，《泰》見則《否》隱，《否》見則《泰》隱。《泰》之“上”位與《否》之“初”位相接，《泰》之“初”位又與《否》之“上”位相接，即《泰》之倒轉(zhuǎn)而為《否》，《否》之倒轉(zhuǎn)而為《泰》。此即《泰》《否》互相倚伏之理?！短贰斗瘛泛涎灾庩柛髁?；分言之，則僅見其半，是可見六，不可見六。就《泰》而言，人之所見為乾下坤上，而不可見者為乾上坤下。王夫之這里就陰陽十二位之圜轉(zhuǎn)而論卦之變化，以此說明天道陰陽必以動(dòng)為本。③107與此同時(shí)，王夫之強(qiáng)調(diào)，既然《泰》卦最能體現(xiàn)晝夜寒暑往來之理，人事取法天道，就應(yīng)當(dāng)以仁德作為人倫之綱紀(jì)，以夏歷正月為歲首，因?yàn)榧o(jì)綱確立，則社會(huì)政治之上下尊卑即可而定，此即據(jù)天道以立人事之意。

王夫之進(jìn)一步指出，天和地雖有不同，但二者之間并不存在截然可分的界限。他著力反對(duì)在天和地之間劃一條明確的鴻溝的做法。他說：

今欲求天地之際，豈不微哉！有罅可入皆天也，有塵可積皆地也。其依附之朕，相親相比而不可以毫發(fā)間者，密莫密于此際矣。然不能無所承而縣土于空，無其隙而納空于地。其分別之限，必清必寧而不可以毫發(fā)雜者，辨莫辨于此際矣。夫凡有際者，其將分也必漸。治之紹亂，寒之承暑，今昔可期而不可期也。大辨體其至密，昔之今為后之昔；無往而不復(fù)者，亦無復(fù)而不往；平有陂，陂亦有平也。則終古此天地，終古此天地之際矣。

天地之間至為親密，但必有所承，而又必有區(qū)別之界。但其區(qū)分之界線并非突然出現(xiàn)，而是由微而著，在不知不覺中演變而成。如同治與亂、寒與暑、今與昔等，乃互相依存、互相區(qū)別、又互相轉(zhuǎn)化之范疇，而非截然對(duì)立之兩端。因此，王夫之認(rèn)為，一切對(duì)立面都不是絕對(duì)對(duì)立的，而是相互包含、相互轉(zhuǎn)化的，他在《外傳》中解釋《說卦傳》時(shí)說：“天下有截然分析而必相對(duì)待之物乎？求之于天地，無有此也；求之于萬物，無有此也?！彼e出天地、進(jìn)退、存亡等例證說：“天尊于上，而天入地中，無深不察；地卑于下，而地升天際，無高不徹，其界不可得而剖也。進(jìn)極于進(jìn)，退者以進(jìn)；退極于退，進(jìn)者以退。存必于存，邃古之存不留于今日；亡必于亡，今者所亡不絕于將來，其局不可得而定也。”這是說，天在上地在下，而天氣入于地中，地氣上升天際，沒有截然的界限。進(jìn)可轉(zhuǎn)化為退，退可轉(zhuǎn)化為進(jìn)；遠(yuǎn)古的存在已經(jīng)消亡了，而消亡的東西并非完全的絕滅，其分界也是不能固定的。

然而，王夫之同時(shí)也強(qiáng)調(diào)對(duì)立雙方雖可相互轉(zhuǎn)化而沒有明確界限，但又不可合二為一。他說：

然圣人豈以是悠悠者為固然而莫為之主哉？大辨體其至密，而至密成其大辨。終不可使其際離焉，抑終不可使其際合焉。故雨晴淫則虹霓炫，列星隕則頑石成。孰使比鄰而無瓜李之嫌？孰使晏寢而無楎椸之亂？危乎！危乎！辨不易昭而密難相洽也。則終古此天地之際，亦終古此艱貞矣。

天地之交，盡管密不可分，亦僅為其精密而已，天地之間乃始終不可合二為一者。如同雨晴和虹霓、列星和頑石、瓜田李下納履正冠而遭人猜疑等自然人事的聯(lián)系，必有其因果界限，且可以為人所預(yù)見。自然、社會(huì)，諸事、諸物均互相依存，互相轉(zhuǎn)化，故其間每有似是而非，結(jié)合精密卻又不盡洽同，彼此不易明辨之處。此所以君子必須不避艱險(xiǎn)，于精密之處明其辨別，始可正確了解掌握事物，而獲貞吉。③110王夫之進(jìn)一步申論說：

所以然者：上者天之行也，下者地之勢(shì)也。坤之欲下，豈后于乾之欲上哉？且乾欲坤之下，豈后于坤之自欲哉？然初者，四他日之位；三者，非四他日之位也。使四乘其居高極重之勢(shì)，驟下而逼陽之都，則紛拏互擊而陽且敗，歸妹所以“無攸利”矣。何也？氣輕而不能敵形之重也。居此際也，正其體，不息其行，積其至輕，蕩其至重，則三陰不能不迂回其徑，率類以往，仍歸乎其域，而效“牝馬之貞”矣。凡此者，艱貞之功，三陽共之。而三則首啟戎行以犯難焉，故于食而有福以報(bào)之也。

然則圣人之贊天地以奠其位而遠(yuǎn)其嫌，豈不嚴(yán)哉！是故知其至密，而后見運(yùn)化之精；知其大辨，而后見功用之極。彼以為乾坤之氣迭上下而相入以致功者為天地之交，將強(qiáng)納地于天中，而際亦毀矣。

這里，王夫之糾正人們對(duì)《泰》卦象的誤解。《泰》卦，乾下坤上，于是誤以為乾坤之交乃“坤往居外，乾來居內(nèi)”（朱熹《周易本義》），即乾本為天，居上，而下于地；坤本為地，處下，而入于天。于上則坤地交于乾天，于下則乾天交于坤地。依此則地可居上，天可處下；重濁之陰氣可上升，輕清之陽氣可下降。顯然，此不合于《易》理。其實(shí)，乾坤二氣在宇宙中是無處不互相激蕩，而其激蕩亦不是突然驟至，卻是有所積，有所漸。所謂“積其至輕，蕩其至重”者是也，非只上下交于其位，而是在升降激蕩之中相摩相蕩，生生變化。③112

總之，王夫之認(rèn)為，天道乃乾坤并建以為體，陰陽二氣互相為用。乾坤陰陽二氣相交，則萬物通泰；其不交而無感，則否塞不通?！短分螅m“小往大來”，乾下坤上，而不失陽必趨上，陰必趨下之德，因此乾必返上，坤必居下，“二氣交通，清寧不失”，施化于萬物而生生不息，此天道之正而世運(yùn)之通泰也。仿諸人事，則是君主體察下情，臣民上達(dá)圣聽，君臣上下交通感應(yīng)，同氣連枝，從而成就天下通泰、萬事吉亨的清明之世。

注釋

① 張學(xué)智.王夫之‘陰陽向背說的本體意義[J].周易研究，2012（3）.

② 張學(xué)智.王夫之《乾》卦闡釋的兩個(gè)面向[J].北京大學(xué)學(xué)報(bào)，2011（2）.

③ 陳玉森，陳憲猷.《周易外傳鏡詮》上冊(cè)[M].中華書局，2000.