李映發(fā)
鬼神文化
遠(yuǎn)古人類進(jìn)入文明大門,崇拜自然,產(chǎn)生了對天地、山川、風(fēng)雨雷電、草木動物的多神論;對人的生死也開始思索,尤其是死,逐漸形成了幻想的鬼概念。
古人說:“眾生必死,死必歸土,此之謂鬼?!惫湃司垂戆萆瘢⒓漓胫Y(儀式、制度)。祀指拜神,祭指敬鬼。古人思考問題,多以現(xiàn)實比擬幻想,最親近的人死了成為家鬼。祭家鬼,主要指祭父母祖宗,生時愛他們,死后祭他們。他們生時呵護(hù)小字輩,死后靈魂也會庇佑活著的后人。在生時不認(rèn)識,沒有什么關(guān)系的人,相對稱為野鬼。人在明處,鬼在暗處,因不可捉摸而有畏懼心理,所以一年之中也有祭祀。從人世上的善惡,推想到神鬼世界,于是將邪神稱為妖、怪、精,將壞鬼稱為魑、魅、魍、魎。妖魔鬼怪作祟,會給人帶來病疫,困厄不幸,甚至災(zāi)難。有人說念咒畫符能鎮(zhèn)邪神壞鬼,由此巫術(shù)出現(xiàn)。
古人也追問鬼是什么形象。《韓非子·外儲說》中有一故事,齊王問畫師畫什么最容易,畫師答畫鬼最容易,鬼魅無形,誰也沒見過,隨意畫來即是。
古人也追想鬼住什么地方。最初只知入土,后來又覺得不是一般地方,由于出現(xiàn)對泰山、華山、岷山、昆侖山的崇拜,便說人死后鬼魂到那里。鬼集中的地方,就是黃泉、地府、冥都。地府冥都的地點,唐宋前說在秦晉的“北酆”,后來又變遷為四川(今重慶市)的豐都。地府冥都里的情狀如何?后來的道教、佛教、儒士給予了布局、陳設(shè)、宣揚。
古人認(rèn)為人生苦短,于是出現(xiàn)了追求長生不死的想法和做法,這就是離鬧市入深山修道煉丹,希圖飛升上天界。這不死者,不是鬼,也不是神,稱仙。《釋名·釋長幼》:“老而不死曰仙?!边@一來,仙、神、鬼齊備。關(guān)于仙神鬼的文化,在中國傳統(tǒng)文化史中有著豐富的內(nèi)容。神鬼文化是遠(yuǎn)古有思想有知識的人創(chuàng)造出的雅文化,《詩經(jīng)》中的《大雅》《小雅》就是這類頌歌。隨著歷史推移浸潤民風(fēng)習(xí)俗,又成為下里巴人文化。
殷商甲骨文中有“鬼”字。鬼的意識形成早,《尚書·太甲下》載:“鬼神無常享,享于克誠?!奔拦盱肷?,在周代已形成一套完整的制度?!吨芏Y·大宗伯》載,“大宗伯之職,掌建邦之天神人鬼”?!对娊?jīng)》是周代的民歌總集,《國風(fēng)·周南》載:“先祖皇皇,神保是饗……禮儀既備,鐘鼓既戒,孝孫徂位?!背o的《九歌》《招魂》中也體現(xiàn)了這一特征。
周代對于鬼神是十分崇敬且嚴(yán)肅的,《禮記·王制》規(guī)定:“左道以亂政者,殺?!薄凹儆诠砩駮r日卜筮以疑眾者,殺?!?/p>
漢唐仙都
鬼神信仰在人類史上的各民族中幾乎都存在,西方稱精靈、幽靈,東方稱鬼魂、神仙。人們將這一信仰寄寓于定時祭祀和一年的特定節(jié)日中。古老神州大地上的各民族亦如此,不過也存在著地方差異,在大巴山、武陵山脈生活的巴人和楚人的鬼神習(xí)俗特別濃厚。宋代朱熹注釋屈原《九歌·國殤》時說:“昔楚南郢之邑,沅湘之間,其俗信鬼而好祀,其祀必使巫覡作樂、歌舞以娛神。蠻荊陋俗,詞既鄙俚,而其陰陽人鬼之間,又或不能無褻慢淫荒之雜……”豐都地域就位于這“巴人媚鬼”“楚人好巫”的地方。秦漢以前,這一地域內(nèi)的民風(fēng)習(xí)俗應(yīng)是如此。
周代在巴國內(nèi),周武王封宗室于巴,稱巴子,后來的豐都地,當(dāng)時為巴子別都,稱“平都”。秦、漢置巴郡,漢代平都稱枳縣在其內(nèi)。東漢永元二年(90年),分枳縣置平都縣,后有變化。隋義寧二年(618年)設(shè)置豐都縣,豐都縣名從此出現(xiàn)在歷史上。唐宋兩代隸屬忠州。明洪武十年(1377年)撤豐都縣入涪州,十三年(1380年)復(fù)置豐都縣,將“豐”字改為“酆”。此二字之別,是考究豐都?xì)v史的一大依據(jù)。1958年,又改為簡體字的“豐”。
關(guān)于豐都地方歷史文化,尤其是人們的信仰和習(xí)俗的史籍記載,漢代后才逐漸多起來。據(jù)史書記載,道家文化、道教信仰是這里的古老地方文化和習(xí)俗。
漢代《蜀王本紀(jì)》載,古蜀王蠶叢、柏、魚鳧“此三代各數(shù)百年,皆神化不死,其民亦頗隨王化去。魚鳧田于湔山,得仙”。東漢張道陵(34-156),原名張陵,沛國豐(今江蘇豐縣)人,曾任江州(今重慶)令。他帶弟子入西蜀鵠鳴山(今四川大邑縣鶴鳴山)修道,探索古蜀人不死成仙之道,于141年創(chuàng)立道教,人稱“五斗米道”。后代道教徒尊他為張?zhí)鞄?,故又名天師道。張道陵奉老子為教祖,尊稱“太上老君”。他傳教于子張衡,衡傳教于子張魯。教區(qū)擴大到全四川和陜西漢中。當(dāng)時,稱道徒為“鬼卒”“鬼兵”,頭領(lǐng)稱“祭酒”,張道陵自稱為鬼王。傳教區(qū)稱“治”。張道陵時設(shè)二十四治,多在川西;張魯時傳教區(qū)擴大到川東,平都成為教區(qū)之一。北魏酈道元《水經(jīng)注》載,平都有天師臺?!度粗槟摇肪砥咻d,平都治為新增加的八處“游治”中的第二治。后代有文獻(xiàn)稱平都為道教圣地之一,緣由在此。這是豐都地區(qū)人們信仰道教,并形成地方風(fēng)俗的最早歷史依據(jù)。
關(guān)于王方平、陰長生在平都山修道飛升的故事,是久傳不衰、豐都是“仙都”的亮點。
晉葛洪(284-364),醫(yī)學(xué)家、煉丹術(shù)家,著有《抱樸子》。
唐朝段文昌,祖籍齊州臨淄(今山東),做官三次入蜀。833年,61歲的段文昌撰寫了《修仙都觀記》一文。其文曰:“平都山最高頂,即漢時王、陰二真人蟬蛻之所也。峭壁千仞,下臨湍波,老柏萬株上插峰嶺。靈光彩羽,皆非圖志中所載者?;璧┤f狀,信非人境?!碧瞥瘯r,豐都平都山道觀已有了“仙都”之名。
唐末杜光庭(850-933年),長安人。入天臺山修道,仕唐內(nèi)供俸,后為前蜀諫議大夫。他著的《道教靈驗記》卷三,記有段氏捐俸修葺豐都平都山仙都觀一事。其文曰:“忠州豐都縣平都山仙都觀,前漢真人王方平、后漢真人陰長生得道升天之所。蕪沒既久,基址僅存……相國鄒平段文昌,旋旅之年,道回峽內(nèi),時因登眺……施一月俸錢修觀宇……”杜光庭所記,說王方平是前漢人,與后漢人陰長生一樣,都在平都山修煉得道飛升。(此記與葛洪、段文昌之說有異)
大唐是歷史上的文化盛世,段文昌是高官,杜光庭既是官也是道教文化名人,段、杜二人都在巴蜀生活較長時間,都到過豐都,所以他們的言論和著述就具有一定的權(quán)威性,對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。后代修豐都地方志的人,對這一問題皆沿襲其說。
段、杜二人文章,見嘉慶《豐都縣志》。地方志中載,唐呂純陽(洞賓)曾到平都山探訪王、陰二仙遺跡。又載,唐僖宗時(873~888年),爾朱仙在平都山修煉得道騎白鶴飛升,故涪州有白鶴灘,豐都仙都觀又稱白鶴觀。可見,唐時的豐都還“仙氣”十足。
宋王象之《輿地紀(jì)勝》載:“仙都觀,在平都山,唐建。宋改景德,又名白鶴觀?!贝笪暮捞K東坡訪平都山,留有“腳踏平都古洞天,此身不覺到云間”及“山上蒼蒼松柏老,空室樓觀何崢嶸”的詩句??梢?,北宋時的平都山不減唐朝時的盛況。
南宋范成大(1126-1193)著《吳船錄》,書中記載有入蜀故事,“忠州豐都縣,去三里有平都山……碑牒所傳,前漢王方平、后漢陰長生皆在此得道仙去。有陰君丹爐及兩君祠堂,皆存。滿山古柏大數(shù)圍。轉(zhuǎn)運司歲遣官點視,相傳陰君手種”??梢姶藭r地方官重視平都山的保護(hù)。
明清“鬼城”
明初人游和講,明代前平都山上有王、陰二仙的丹房和井灶遺址,唐呂純陽題“道山洞天”“總真總仙之府”石碑,山頂有凌云亭、余祠與碑。碑前有通明殿、寥陽殿、酆都宮、救苦殿、四圣殿、山門、玄壇祠、閻王殿、五云洞亭,山門左為東岳,右為北陰。
明朝開國,定都應(yīng)天(南京),南京與豐都皆在長江南岸邊上。歷史上“仙都”,近傳為“鬼神之家”,有閻王殿,有管鬼魂的東岳大帝,北陰就是“北酆”。朱元璋順應(yīng)傳說,將豐都的“豐”字改為“酆”字,久傳的北酆與豐都相混為一。這足見其對這崇山峻嶺中的江邊小縣的重視,破敗的平都山諸殿逐漸得到了重修。
漢代,佛教傳入中國,至隋唐宋元間廣泛傳播并逐漸中國化。所謂“中國化”,即吸收道教、儒家思想以及一些民間信仰和儀式,為中國知識階層所認(rèn)可吸收,并推進(jìn)其發(fā)展,深入民間“世俗化”,“民風(fēng)習(xí)俗化”。道教也吸收佛教、儒家忠孝建殿立神。
鬼神信仰,遠(yuǎn)古有之,應(yīng)是本土文化。這觀念印度古人也有,只不過在幻想或意念中各自的鬼神為害、為利并不一致。佛教中國化后,其中的鬼神,既是中國本土化文化的延續(xù),也算佛教的傳入。例如:地藏是印度地神,“安忍不動,如同大地”。他受佛祖囑托,在如來佛入滅后而彌勒佛(未來佛)尚未降生之際,度化眾生。他是佛教傳入中國的四大菩薩(彌勒、文殊、菩賢、觀音)之一。他發(fā)愿:“眾生度盡,方證菩提;地獄不空,誓不成佛。”他得到中國文人、僧人的喜愛,將其與中國禮儀、孝道相融合,于五代宋初產(chǎn)生了《地藏菩薩本愿經(jīng)》。此經(jīng)出現(xiàn),標(biāo)志地藏中國化完成。由于他要拯救地獄中的所有鬼魂,更贏得百姓信仰,敬稱為地藏王,地位在閻羅王之上,是地獄救主。又如閻羅王,原為印度沙毗國王,常與維陀如生王相爭戰(zhàn),兵力又不敵,對國土發(fā)誓:“后當(dāng)奉助,治此罪人?!彼?dāng)?shù)鬲z之王。
地藏王、閻羅王是佛教中最具中國化的菩薩和鬼王。將地獄整理為十殿十八層,也是中國人的說法,十殿閻羅王的姓名、生日也是中國人定的。另一方面,中國有的神鬼也佛教化,如李靖、鐘馗、包拯等,以及泰山王(東岳大帝)、北陰帝,或鎮(zhèn)守殿宇,或鬼門捉鬼,或閻王殿上判案,懲惡揚善。地藏王、閻羅王、十八層地獄的鬼神傳說比之中國原有的“土伯”“黃泉”“冥府”更有內(nèi)容,而且切入現(xiàn)實社會中人們的思想與情感。懲戒不孝、偷盜、詐騙、殺人等是統(tǒng)治者所希望的;維護(hù)封建禮儀,安定社會秩序,這也是百姓的希望。自然經(jīng)濟社會中的百姓,多為單個弱勢,在現(xiàn)實生活中受到不平等待遇,又無力抗?fàn)帲南M趯κ植坏煤盟?,死后在地獄里受折磨,以平恚憤。懲惡揚善,是眾望。忍辱順受,修個好的轉(zhuǎn)世來生。所以,地獄鬼神文化長存于歷史長河中。豐都鬼神文化經(jīng)久不衰,緣由在此。
明清豐都道觀寺廟的重建、擴建,以此為基本指導(dǎo)思想。
明代多次重建、裝修,修復(fù)北陰殿、山門,立北陰像,列諸冥官神位,立土神祠,復(fù)構(gòu)閻王殿,不僅恢復(fù)舊觀,而且增濃了鬼城氣氛,閻王冥神形象氣氛占了主要。平都山已沒有仙都觀的名字,有了許多新的殿宇,諸如酆都宮、救苦宮、地藏殿、閻王殿等。不過,明末清初半個多世紀(jì)的戰(zhàn)亂,平都山遭到嚴(yán)重破壞。
清康熙初年,豐都孝廉林庵修《豐都縣志》,書中載:“豐都縣舊志,兵燹后無存……兵火后,士鮮師傳,每致治訛”,“全蜀蹂躪之余,舊觀未復(fù),振舉廢墜,端賴后賢修明者”。嘉慶十五年《酆都縣志》載古跡云:“凌虛閣,凌云臺前,俗稱二仙樓……兵燹后,平都山寺觀盡燼,此樓巋然獨存?!闭f明自明末清初戰(zhàn)亂后,平都山的前朝文物全毀,唯存凌虛閣。清末民國及今所見者,應(yīng)皆為清代修建。
清代豐都地方,文化人因無文獻(xiàn)可據(jù),也無師傳,因此對許多社會歷史或傳說多穿鑿附會。下層平民只圖故事怪異有趣或恐怖畏人,也就一傳再傳,信以為真。
康熙壬寅年(1662年),林明儶重修的《豐都山記》中說:“平都,仙山也。而雜傳幽怪飄忽之說聞于天下。集古今稱山之所有,其說不訓(xùn)。布滿山中半神祠,半羽屋,半釋室。詰其由來,人喜談怪。當(dāng)其無事,樂為非??上仓h,神仙之說不足以厭之,而幽險深渺之說相繼蜂起,以意穿鑿。山遂聽人修飾,至極盛無以復(fù)加,而請?zhí)撘慌蔀槠浞笕浜鬆亢细綍N岫蓉S都為幽都,或性情功效之征旨。民不曉六經(jīng)之旨言,尋常難喻圣人禮樂,刑政賞罰是非,有時而窮不得已,托杳冥雜出悚動人心,曰(地)獄成于此,天下人咸知有豐都山。其說雖驚愚夫婦,未始不可以懾奸雄于萌止于將動,又皆權(quán)也。教與教俱補圣人禮樂刑賞罰不及,又安在非怡情功效,六經(jīng)之所變而出?!?/p>
林明儶此說,總結(jié)了平都山寺觀存在的地方合理性及形成的特點:民風(fēng)好幽險驚怪之異說,懲惡揚善,避邪求吉,不惜穿鑿附會;道教一派隨意敷衍,只圖固位;地方官為了教化民眾,震懾民心,穿鑿杜撰,利用宗教巫術(shù),當(dāng)作權(quán)宜。所以,不必去追究平都山各類故事的六經(jīng)依據(jù),當(dāng)然也不必去追究道教佛教經(jīng)典的依據(jù)。
林氏之說是在康熙元年,平都山寺觀修復(fù)是在康熙二十年徹底平息豐都地區(qū)叛亂之后。林氏之說無疑會成為恢復(fù)平都山寺觀的地方官和具體主持者的指導(dǎo)思想。作為地方官,只要能以宗教(道、佛、巫)彌補對民眾的教化,就當(dāng)權(quán)宜之計。不管是真假傳說,只要能懾眾或怡情就行;平都山主持者,只顧能傳教弘法,就不吝穿鑿附會或杜撰。這一思想也影響著有清一代甚至民國時期對平都山的修繕、管理、經(jīng)營與宣傳。
從上述可推想,清代平都山寺觀比明代興盛,鬼城氛圍更濃,穿鑿附會的傳說更多。平都山下至山頂?shù)牡烙^廟宇數(shù)十處。屬于道教(或說“仙都”)的有文昌宮、雷祖廟、火神廟、東岳殿、北岳殿、門神、節(jié)孝貞烈坊、牛王殿、財神殿、王母殿、玉皇殿等;屬于佛教(或說“鬼城”)的有陰陽界、鬼門關(guān)、奈何橋、血河殿、地藏殿、十王殿、地獄殿、千手觀音殿、大雄殿、望鄉(xiāng)臺、竺國寺等。寺觀殿宇中,往往是仙神佛鬼同列一堂。由于十王殿地獄給人最“幽險驚怪”,又加上清和民國時期僧道、巫士裝神弄鬼,豐都成了十足的鬼城。官宦、游人的往來,小說、戲曲的宣傳,豐都鬼城名播全國。“人死到豐都”,也成了流行的俚語。