中國傳統(tǒng)孝文化的政治社會化路徑

杜曉燕　宋希斌

中國自西周以來，“孝”不僅逐漸演化成為普遍適用于家庭、社會、政治各種尊卑等級關(guān)系的卑幼規(guī)范，被稱為“美德之通稱”，而且成為重要的哲學(xué)觀念、政治理念和道德規(guī)范，被視為“天經(jīng)地義”、“至德要道”、“眾之本教”、“百行之首”[1]。中國傳統(tǒng)孝文化的政治社會化在政治人的塑造過程中主要體現(xiàn)為“家國同構(gòu)”理念，首先從家庭入手進行構(gòu)建，而后擴展到國家的政治秩序中，并將“孝”與“忠”統(tǒng)一起來。在整個封建社會，孝文化的倡導(dǎo)使中國的社會結(jié)構(gòu)和倫理道德極具穩(wěn)定性，在一定程度上推動著社會的發(fā)展。

一、國家層面對孝文化的確立與倡導(dǎo)

國家層面對孝文化的大力倡導(dǎo)主要體現(xiàn)在設(shè)立《孝經(jīng)》為全國性教材，以“孝”為標(biāo)準(zhǔn)選賢任能，援孝入律為孝道提供制度保障。

將《孝經(jīng)》作為全國性教材。《孝經(jīng)》蘊含非常豐富的傳統(tǒng)孝道內(nèi)容，被視為“百行之宗、五教之要”，也是第一部被定為官學(xué)教材的經(jīng)典著作。對《孝經(jīng)》的推崇始于西漢。漢文帝時開始設(shè)置《孝經(jīng)》博士，武帝時規(guī)定《孝經(jīng)》是對太子、諸王進行教育的主要教科書，平帝時《孝經(jīng)》被正式定為官方教科書?！稘h書·藝文志》已將《孝經(jīng)》列入“六藝”類，作為當(dāng)時基礎(chǔ)教育的內(nèi)容。魏晉六朝，天下紛擾，雖政權(quán)更迭頻繁，但晉武帝、齊武帝、梁武帝等人，皆親講《孝經(jīng)》，力倡孝悌，形成盛極一時的“皇家《孝經(jīng)》學(xué)”現(xiàn)象。南朝梁武帝更是親撰《孝經(jīng)義疏》。北魏孝文帝還命下屬將《孝經(jīng)》譯成鮮卑族語言，國人皆習(xí)之。隋唐時期，廣開學(xué)校，推行科舉，崇獎孝悌，科舉考試將《孝經(jīng)》列入考試的“兼經(jīng)”。唐玄宗還御注《孝經(jīng)》，令天下“家藏一本”。宋承前制，《孝經(jīng)》受到宋代政府的高度重視。宋太祖曾有明詔：“人倫以孝慈為先，家道以敦睦為美”，認(rèn)為“若有資于教化，莫《孝經(jīng)》若也”，并“召輔臣于崇政殿西廡觀講《孝經(jīng)》”（《宋史（卷三六六）》）。《宋會要輯稿》載宋高宗“親寫《孝經(jīng)》，頒之諸郡……詔令諸州刻石，賜現(xiàn)任官并系學(xué)籍諸生”。明清歷代皇帝都繼承了宋元以來儒家教化和科舉選士的傳統(tǒng)，對孝悌之道益加表彰。明太祖提出《孝經(jīng)》是“孔子明帝王治天下之大經(jīng)大法”，所以當(dāng)時中央的宗學(xué)（貴胄的高等學(xué)校）在教學(xué)內(nèi)容上以授《孝順事實》、《皇明祖訓(xùn)》等為主。清朝滿族入主中原之后便主張將《孝經(jīng)》引入蒙學(xué)，與習(xí)射教育并重?？滴趸实垲C布《圣諭十六條》，首以“敦孝悌以重人倫，篤宗族以昭雍睦，和鄉(xiāng)黨以息爭訟，重農(nóng)桑以足衣食”相號召。順治、康熙、雍正、乾隆諸帝，或自著《孝經(jīng)》御注，或更輯《孝經(jīng)衍義》，或簽注《圣諭十六條》?！盀槭看蠓蛘?，能資孝作忠，揚名顯親；為庶人者，能廑身節(jié)用，竟力致養(yǎng)。家庭務(wù)敦于本行，閭里胥向于淳風(fēng)”（雍正五年《御纂孝經(jīng)集注序》）。由于歷代政府不遺余力地勸善勉孝，《孝經(jīng)》的思想主張已經(jīng)滲透到社會的方方面面，國家法律、社會關(guān)系、倫理道德、風(fēng)俗習(xí)慣等各個領(lǐng)域無不受其影響。

以“孝”為選賢任能的重要標(biāo)準(zhǔn)。中國傳統(tǒng)社會選官制度中很重要的一個標(biāo)準(zhǔn)就是“孝”，這是傳統(tǒng)社會促進孝文化傳播的一個重要方式，也是推動“孝”觀念在社會廣泛傳播的重要手段。以“孝”選官始自西漢的察舉孝廉制，統(tǒng)治者將孝道與官員選拔直接聯(lián)系起來，有孝行的人可到地方乃至中央做官。漢武帝元光元年冬十一月，“初令郡國舉孝廉各一人”，此為漢代察舉孝廉之始。此后“孝廉入仕”就成為漢代官吏進入仕途的重要途徑。據(jù)黃留珠先生統(tǒng)計，西漢自元光元年以后（包括新莽），共舉孝廉約3.2萬人，東漢共舉孝廉約4.2萬人，整個漢代舉孝廉人數(shù)總計約7.4萬人。[2]漢以后的中國古代社會，舉孝廉同樣是求得仕進的一條重要途徑。雖然隋唐確立科舉取士制度，但“孝”依然是選拔官員的一項重要品德標(biāo)準(zhǔn)。唐朝不僅通過皇帝頒發(fā)詔書不定期選拔有孝行的人才，更重要的是，通過科舉，將“孝”作為選拔官員重要品德標(biāo)的準(zhǔn)制度化和經(jīng)?；?。唐朝專門設(shè)立了以“孝悌”為名的考試科目——“孝悌廉讓”與“孝悌力田”科，應(yīng)試者需要有突出的孝悌品德并受到推薦才能應(yīng)試。此外，唐代科舉考試科目眾多，被士人最看重的“明經(jīng)”、進士二科試中的《孝經(jīng)》乃是必考內(nèi)容。唐高宗儀鳳三年（678年）三月下敕，將《道德經(jīng)》、《孝經(jīng)》并為上經(jīng)，要求“貢舉皆須兼通”（《通典》（卷十五））。宋代統(tǒng)治者也沿襲前朝，將儒孝倫理和孝悌品行作為朝廷人才選拔或官員黜陟遷轉(zhuǎn)的重要依據(jù)。宋代孝廉人才選拔是地方鄉(xiāng)里考察舉薦與朝廷進行專門考試相結(jié)合的方式，只有孝德與才學(xué)兼?zhèn)湔卟拍苋脒x授職。這種向孝子孝行傾斜的官員選拔制度，是統(tǒng)治者用制度的形式對孝子孝行所進行的最高級別的精神獎勵，推動了孝文化在全社會的傳播。傳統(tǒng)中國的這種選官制度，能帶來實際利益的“孝道”教育，增加了社會成員對“孝”的認(rèn)可，同時，也對社會各階層人士踐行孝行起了鼓勵和引導(dǎo)的作用。

援“孝”入律提供法律保障。中國傳統(tǒng)“孝”文化傳遞的不僅是一種倫理理念和行為規(guī)范，而且是一種立法理念。在中國傳統(tǒng)法律演變的過程中，可以清晰地看到歷代法律對孝道的維護，并形成了援孝入律的法律傳統(tǒng)。由此，“孝”不僅具有法律權(quán)威性，而且獲得法律保障。“五刑之屬三千，罪莫大于不孝”。在刑律所處罰的多種罪行之中，以不孝之罪為首。據(jù)《睡虎地秦墓竹簡》記載，秦時“不孝”就屬重罪。漢律中“不孝”也屬大罪之一。漢代嚴(yán)懲的“不孝”行為主要有：不供養(yǎng)父母，毆詈父母，舉報父母，誣告父母?！稄埣疑綕h墓竹簡·二年律令》載：“賊殺傷父母、牧殺父母、毆詈父母，父母告子不孝，其妻子為收者，皆錮。令毋得以爵償、免除及贖?！比龂鴥蓵x南北朝時，以倫理釋律意，孝的內(nèi)容在法律中進一步具體化、制度化?！段簳ば塘P志》載，魏晉時期的法律規(guī)定任官期間為父母服喪就應(yīng)該回家，若喪期還出來任官，是“冒哀求仕”，將被處刑。在南北朝時，出現(xiàn)了“不孝”列入“十惡”重罪的立法要求，北齊時不孝屬于“重罪十條”。隋、唐把這十條大罪的內(nèi)容略事增刪，正式定名為“十惡”，寫在法典的最前面，以示嚴(yán)重?！短坡伞芬灾\反、謀大逆、謀叛、惡逆、不道、大不敬、不孝、不睦、不義、內(nèi)亂為“十惡不赦”重罪。“不孝”在“十惡不赦”重罪中名列第七，除“惡逆”罪之外，“不孝”罪是侵犯家庭成員犯罪中最為嚴(yán)重的一種。在《唐律疏議》中對“不孝”有明確的解釋：“謂告言、詛詈祖父母、父母；及祖父母、父母在，別籍、異財；若供養(yǎng)有闕；居父母喪，身自嫁娶，若作樂，釋服從吉；聞祖父母、父母喪，匿不舉哀，詐稱祖父母、父母死?！痹谔坡芍袑Α安恍ⅰ毙袨榉钚袕闹靥幜P的原則，若犯“不孝”罪行有可能被處以死刑。宋代沿襲唐律對“不孝”的解釋。《宋刑統(tǒng)》對諸多不孝行為都有具體的懲處措施。如辱罵祖父母、父母者絞；“毆者斬，過失殺者流三千里，傷者徒三年”；祖父母、父母在，別籍異財者“徒三年”；對父母供養(yǎng)有闕者“徒二年”；聞祖父母、父母喪匿不舉哀者“流二千里”；詐稱祖父母、父母死者，“徒三年”。宋之后，經(jīng)歷元、明、清各朝的刑律都對此相承沿用，“不孝”均位列十惡不赦之列，不能赦免。援孝入律的司法原則為孝文化的傳播提供了制度的保證和法律的依據(jù)，擴大了孝文化在中國社會的影響。

二、社會層面對孝文化的引導(dǎo)與弘揚

在中國傳統(tǒng)社會中，社會教化是統(tǒng)治階級維護政治秩序和社會秩序的需要，也是生命個體在社會上得以存在的需要。傳統(tǒng)中國的孝文化社會教化，既表現(xiàn)為統(tǒng)治階級以身作則、躬親示范，又有積極為孝子們立名做傳加以傳揚，再有立民間德高望重的長者以身教化民眾，并輔之以詩歌、戲曲等喜聞樂見的形式予以傳播，從而使孝成為社會各階層共同的價值觀念與行為準(zhǔn)則。

統(tǒng)治階級躬親示范。歷代朝廷不僅重視孝文化的推廣和學(xué)習(xí)，還親身踐行孝行以表率天下。漢高祖劉邦以身作則，在滅楚稱帝后，仍然“五日一朝太公，如家人父子禮”，后來又“尊太公為太上皇”。漢文帝劉恒對其母薄太后至敬至孝，薄太后病，劉恒三年不交睫、不解衣，親口嘗湯藥，被人稱為“高世之行”，并因“親嘗湯藥”入選“二十四孝”（《史記·袁盎列傳》）。隋文帝楊堅“后征還，遇皇妣寢疾三年，晝夜不離左右，代稱純孝”（《隋書·高祖楊堅紀(jì)》）?！杜f唐書·高宗本紀(jì)》載，唐高宗“幼而岐嶷端審，寬仁孝友……及文德皇后崩，晉王時年九歲，哀慕感動左右，太宗屢加慰撫，由是特深寵異……太宗將伐高麗，命太子留鎮(zhèn)定州。及駕發(fā)有期，悲啼累日，因請飛驛遞表起居，并遞敕垂報，并許之。飛表奏事，自此始也。及軍旋，太子從至并州。時太宗患癰，太子親吮之，扶輦步從數(shù)日”。

為孝子立名作傳。為鼓勵子女孝行，歷代政府不僅對孝子們加以厚賞，以助奉養(yǎng)，還將他們的孝行載入史冊，在全社會大力弘揚。正史中給孝子立傳始于魏晉南北朝時期。此后，《晉書》、《梁書》、《陳書》、《周書》、《南史》、《北史》、《隋書》、《舊唐書》、《新唐書》、《遼史》、《宋史》、《金史》、《元史》、《明史》等皆有“孝友”、“孝義”、“孝行”等含“孝”字的傳記。民間流行最廣的當(dāng)屬元代郭居敬編集的《二十四孝》。旌表的垂范作用極為顯著，因而成為褒獎孝悌的主要方式。如《后漢書·賈逵列傳》載，賈逵“母常有疾，帝欲加賜，以校書例多，特以錢二十萬，使?jié)}陽侯馬防與之”?！杜f唐書·列女傳》載，唐代民女夏侯碎金已育二女，為了照顧失明的父親而主動請求離婚，“經(jīng)十五年兼事后母，以至孝聞”，政府鑒于她的孝行“表其門閭，賜以粟帛”。有研究者發(fā)現(xiàn)，在《魏書·孝感傳》所記的14例孝子順孫當(dāng)中，就有7位受到朝廷旌表。《周書·孝義傳》中受旌表的人數(shù)所占比例更多，達(dá)總數(shù)的62.5%。[3]這是一種政府獎勵的方式，極大地推動了孝文化的傳播，使社會成員能夠自覺地把“孝”內(nèi)化為自己的選擇標(biāo)準(zhǔn)和行為目標(biāo)。

以“孝德”者治孝。在廣大鄉(xiāng)村，政府往往推舉德高望重的長者治孝。漢代在廣大鄉(xiāng)村專設(shè)“三老”、“孝悌”等鄉(xiāng)官對民眾宣傳孝德?！逗鬂h書·百官志五》記載：“三老掌教化。凡有孝子順孫……皆扁表其門，以興善行。”“三老”的主要職責(zé)是圍繞著“孝”進行教化，是承擔(dān)孝德教育職責(zé)的民師?！靶币渤袚?dān)著農(nóng)村中有關(guān)孝行方面的很多職責(zé)，如教育、表彰、勸誡等。在唐朝，每年仲秋吉辰，皇帝親養(yǎng)三老五更于太學(xué)。明太祖朱元璋設(shè)立“老人制”，規(guī)定里甲中選年過50、為人敬服者負(fù)責(zé)解決鄉(xiāng)里糾紛。統(tǒng)治階層擢用年高德茂的老人，希望通過這樣的禮儀形式，為社會各階層樹立尊老養(yǎng)老的榜樣，并通過這些老人的身體力行、以身作則，以“孝道”教化民眾，淳化民風(fēng)。德高望重的老人本身就是孝德的踐行者，由他們來進行孝德教育，自然更容易讓人信服，從而取得更好的示范效果。

以詩歌、戲曲等形式傳播孝民俗文化。民間社會流傳著眾多通俗化詩歌，傳頌父母的生育之恩，歌頌孝行孝德。如唐代王中書的《勸孝歌》、宋代邵雍的《邵康節(jié)先生孝父母三十二章暨其孝悌歌十章》、清代王德森的《勸孝詞百章》，佚名《百孝篇》、《勸孝篇》、《勸報親恩篇》、《勸婦女盡孝俗歌》等，都是通過講述孝理、啟發(fā)孝情、闡明孝行、宣揚孝功等手段，勸導(dǎo)人們行孝。地方戲曲也是社會教化進行孝道教育一種很重要的形式。地方戲曲種類繁多，多以宣揚忠孝，現(xiàn)以“孝女戲”為例予以說明。據(jù)考證：“明清時期以孝行為主題的戲曲，有劇本流傳下來的約30種，其中孝女戲有15種之多，占了將近一半?！盵4]此類戲曲有以漢代“東海孝婦”故事為藍(lán)本的“竇娥”系列戲曲，明代袁于令的《金鎖記》、徐春甫的《五福記》，清代陳寶的《東海記》、朱素臣的《朝陽鳳》、吳恒宣的《義貞記》、彭劍南的《香畹樓》等。戲中孝女孝婦的形象為孝文化傳播到民間發(fā)揮了“益風(fēng)化，補教化”的作用。

三、家庭層面對孝文化的守護與傳承

孝道歷來為傳統(tǒng)家庭所推崇，孝文化最基本的教育從家庭開始，更是家庭教育的核心內(nèi)容。中國傳統(tǒng)家庭孝道教育的主要載體是各類“家規(guī)”、“家訓(xùn)”、“家誡”等，它們是傳統(tǒng)孝文化架向民間的一座橋梁。

從漢代開始出現(xiàn)的祖訓(xùn)、族規(guī)和家法以“以孝齊家”貫之，其核心內(nèi)容是宣揚忠、孝、仁、義，如著名的《顏氏家訓(xùn)》、《溫公家范》、《袁氏世范》、《朱子家訓(xùn)》 等。在敦煌莫高窟中發(fā)現(xiàn)的唐代人抄寫的《太公家教》 記載有“五違”：“不孝父母，一違；不愛師父，二違；事官不勤，三違；違上命教，四違；鄉(xiāng)黨不相唇齒，五違?！保ā抖鼗臀臅?825號（西周）姜太公》）明代《姚舜牧·藥言》亦倡導(dǎo)：“圣賢開口便說孝悌，孝悌是人之本，不孝不悌便不成人了。孩提知愛，稍長知敬，奈何自失其初，不齒于人類也?！痹鴩诩視兄赋觯骸拔崴谥T弟者，不在于科名之有無，第一則孝敬為端?！保ā杜c弟書》第十三）并強調(diào)：“孝、友為家庭之祥瑞，凡所稱因果報應(yīng)，他事或不盡驗，獨孝、友則立獲吉慶，反是則立獲殃禍，無不驗者。”（《與弟書》第九）可見，歷代家訓(xùn)的核心均為告誡子孫遵守“孝道”。在正面論述孝的同時，為了敦促子孫謹(jǐn)守孝道，很多家訓(xùn)還特別對各種不孝的行為進行了揭露和批判。清人姚廷杰在《教孝篇》中就列舉了不孝的表現(xiàn)：“尤有不孝者，或與兄弟分養(yǎng)，竟以加一餐為貪婪，多一刻為逾限。有嘉肴焉，有珍饈焉，己食之，妻食之，子食之，而獨父母不得食。”

在傳統(tǒng)中國，家訓(xùn)和族規(guī)是家族的法律，每位家族成員必須遵守。凡能恪守祖訓(xùn)、族規(guī)，盡忠盡孝者，就會受到表彰與鼓勵，反之則要受到嚴(yán)厲懲處，使其在家族中無法立足。這樣家族組織就對每個成員產(chǎn)生了強大的孝道教化功能，從而使人們對“孝道”敬若神明而不敢逾越。

中國古代之“孝”與建立在傳統(tǒng)農(nóng)耕經(jīng)濟基礎(chǔ)上的君主制度、等級制度、宗法制度相匹配，“家國天下”、“五等之孝”及“忠孝一體”是重要的社會規(guī)則和政治規(guī)范。在傳統(tǒng)中國君主政治條件下，孝文化政治社會化的途徑和方式是面向全社會的，在維系政治系統(tǒng)和政治文化延傳方面起到了不可替代的作用。在當(dāng)代社會，社會主義核心價值觀與建立在社會主義市場經(jīng)濟基礎(chǔ)上的中國特色社會主義制度相匹配，是整個社會道德行為的生長點，在調(diào)整人和人之間的道德關(guān)系、維護社會穩(wěn)定、提高國家的凝聚力與向心力方面起著重要的作用。借鑒中國傳統(tǒng)社會孝文化政治社會化的成功經(jīng)驗，需要我們在構(gòu)建社會主義核心價值觀時注意以下幾點：

第一，社會主義核心價值觀的政治社會化應(yīng)該從小養(yǎng)成，注重家庭教育的作用，形成家庭、社會與學(xué)校三者攜手育人的強大合力，使學(xué)校德育教育目標(biāo)與社會道德風(fēng)范相統(tǒng)一。

第二，在全社會通過各種民眾喜聞樂見的形式，如影視節(jié)目、大眾娛樂等形式，以重大典型、道德楷模、最美人物、身邊好人等宣傳為切入口，利用重大紀(jì)念日、民族傳統(tǒng)節(jié)日等重要時機，通過運用微博、微信、微電影等方有效載體，弘揚社會主義核心價值觀，傳遞社會正能量。

第三，國家通過不斷加強經(jīng)濟、政治、文化、社會等方面的法律與制度建設(shè)，在全社會形成踐行社會主義核心價值觀的多層次激勵機制，褒獎善行義舉，使整個社會形成激濁揚清、抑惡揚善的道德風(fēng)尚，形成扶正祛邪、公平正義的良好風(fēng)氣。

參考文獻(xiàn)：

[1]張分田.價值重建時代傳統(tǒng)“孝”文化之再檢視[J].天津社會科學(xué)，2015（01）：164-174.

[2]黃留珠.秦漢仕進制度[M].西安：西北大學(xué)出版社，1985：106.

[3]吳成國.從人名看魏晉南北朝的孝道文化[N].光明日報，2008-02-20（12）.

[4]范紅娟.明清女孝戲曲初探[J].信陽師范學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2012（03）：105-110.

〔本文系國家社會科學(xué)青年基金項目“國家公務(wù)員廉政建設(shè)”（12CZZ023），教育部人文社科基金項目資金項目“清代軍機處職權(quán)的來源及其演變”（12YJC810020），教育部人文社科基金項目“中國特色社會主義政治制度自信提升研究”（14YJC10003）的階段性成果〕

（杜曉燕：西安交通大學(xué)人文學(xué)院講師；宋希斌：西安交通大學(xué)人文學(xué)院副教授）

責(zé)任編輯：戴群英