淺談武都高山戲的保護與傳承

納康燕

[摘要]甘肅武都高山戲，為國家級非物質文化遺產(chǎn)，傳承與保護為重中之重。如何才能有效地進行保護與傳承，是我們面臨的首要問題。

[關鍵詞]武都；高山戲；保護傳承

[中圖分類號]J643.5 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115（2016）8-0048-02

武都高山戲，為甘肅省獨有的兩大特色劇種之一。1959年以前魚龍、隆興等地人叫它“演故事”、“走過場”、“社火戲”等。1959年10月定名為“高山戲”。1965年其名見報后被陸續(xù)載入《辭海·藝術分冊》、《中國戲曲文化》、《中國戲曲曲藝辭典》等書籍中。2008年被認定為國家級非物質文化遺產(chǎn)。

高山戲發(fā)源于甘肅省隴南市武都區(qū)的魚龍鎮(zhèn)，主要流傳于武都區(qū)的魚龍、隆興、金廠、龍壩、漢王、馬街、安化、佛崖、甘泉、角弓、城關等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，西和、禮縣、康縣、文縣、成縣的部分地方也有流傳。魚龍等地屬高山丘陵地帶，山大溝深、交通不便，農(nóng)業(yè)以土豆、玉米、小麥為主。廟會、祭祀、社火等民俗活動在這里自古盛行，高山戲即是從這里的民間祭祀和傳統(tǒng)社火中孕育、演變、發(fā)展而來的戲曲劇種。

高山戲在武都等地流傳了數(shù)百年，深得當?shù)孛癖娤矏邸Ｋ枪糯鷦趧尤嗣駜r值觀、世界觀的體現(xiàn)，是歷史的見證，是當?shù)厝嗣竦木袷臣Z。挖掘、搶救、保護高山戲，對于豐富人民群眾的文化生活，提高人民群眾的文化素質，構建和諧社會和精神文明的建設都有一定的促進作用。

近年來，隨著網(wǎng)絡媒體的快速發(fā)展和普及，以及人民生活和工作環(huán)境的變化，武都高山戲的傳承與發(fā)展受到了嚴重的制約。當前，如何做好高山戲保護與傳承被當?shù)卣腥肓酥匾h事日程。筆者認為，武都高山戲的保護應該從原生態(tài)的保護和打造原生態(tài)精品上做文章，以推動高山戲的持續(xù)傳承和保護，使其薪火相傳。

一、高山戲的原生態(tài)保護

（一）原生態(tài)地保護

高山戲的保護首先是原生態(tài)地的保護。作為非物質文化遺產(chǎn)的武都高山戲，是產(chǎn)生在武都魚龍鄉(xiāng)的民間戲劇劇種，一直在民間演唱與流傳，自娛自樂。在上世紀80年代經(jīng)專家加工搬上了舞臺，推出了一批精品劇目，在省上和國家獲了獎?，F(xiàn)如今，高山戲專業(yè)演出單位已不復存在，出現(xiàn)了生存危機，而魚龍鄉(xiāng)春節(jié)期間自娛自樂的演出也出現(xiàn)了危機。魚龍鄉(xiāng)是高山戲的發(fā)源地。在流傳的基礎上，其原生態(tài)地也在擴大，因此，原生態(tài)地應是以魚龍鄉(xiāng)為中心的武都區(qū)和西和、禮縣、康縣、文縣、成縣的部分地方。劃定原生態(tài)地，就能明確高山戲生存的地域，為原生態(tài)保護提供地域依據(jù)。

原生態(tài)地的保護主要是自然生態(tài)環(huán)境的保護和文化生態(tài)環(huán)境的保護。從表面上看，自然生態(tài)環(huán)境的保護與文化遺產(chǎn)的保護似乎沒有直接關系，但實際上關系是緊密的。自然地理和生態(tài)環(huán)境決定著一定地域人們的生存狀態(tài)，也決定著一定地域文化的生存狀態(tài)。保護自然生態(tài)環(huán)境一方面改善了人們的生存狀態(tài)，也改變了文化的生存狀態(tài)。

高山戲的原生地和流傳地處在隴南市武都、西和、禮縣、康縣、文縣、成縣等縣區(qū)，除成縣外都是國列貧困縣，境內多高寒氣候，植被破壞嚴重，干旱少雨，生態(tài)環(huán)境惡劣，改革開放前，人們思想禁錮，死守著一點薄田靠天度日，對于祭祀等一些活動特別推崇，這對于高山戲的發(fā)展與繁榮來說極為有利的。在改革開放后，特別是進入新世紀后，青壯年多數(shù)外出務工，留在農(nóng)村的不是老人就是小孩，有的甚至出現(xiàn)了村荒，這對高山戲的傳承是極為不利的。多年來，高山戲的衰微充分證明了這一點。因此保護和改善原生態(tài)地的生態(tài)環(huán)境，改善人們的生存狀態(tài)，讓這些地方的人能安居樂業(yè)，是高山戲原生態(tài)地保護中的首要問題。以高山戲目前發(fā)展的狀況來看，以地方文化推動地方產(chǎn)業(yè)還沒形成雛形，走以文養(yǎng)文的路子遠遠不夠成熟，政府要加大投入，帶動地方產(chǎn)業(yè)，鼓勵興辦地方企業(yè)，從而帶動地方經(jīng)濟發(fā)展，讓這些原生態(tài)地的人們在本地有錢賺，不出家鄉(xiāng)也能過上幸福的生活，從而讓高山戲自然而然活躍起來。

文化生態(tài)環(huán)境的保護就是保護高山戲生存生長的文化土壤。高山戲之所以在這些地方產(chǎn)生和流行，是因為這些地方有其生存和發(fā)展的社會文化環(huán)境。這里的人們避災祈福的廟會民俗、娛神自娛的春節(jié)社火民俗，用高山戲揚善懲惡、教化民眾的習俗，都是高山戲生存生長的深厚的文化土壤。如“圓莊”，舞隊演員從農(nóng)家走出來圍繞村莊走一圈，當?shù)厝私小皥A莊”?！皥A莊”是高山戲“把式舞”隊廣場表演的特定習俗。在師公祭祀這個少有的集體性活動中，人們由起初的旁觀者到逐漸地參與其中，心理上既得到了慰藉，同時辛苦勞作之后的疲乏與苦悶也得到了暫時的緩解。大家樂于參與，熱烈地投入，忘我地陶醉，以至于“狂歌勁舞”。這便是人們“和歌舞以演故事”的全部心理基礎。同時把當?shù)氐纳缁鹎⑸礁?、酒歌、號子、春倌說春曲等旋律優(yōu)美、抒情味濃的歌曲融入師公演唱的祭神曲中，使之有了許多變化。對這些民俗文化的保護是高山戲文化生態(tài)保護的重要內容。當?shù)卣坏С指呱綉蛟鷳B(tài)地和流傳地的這些民俗文化活動，還要邀請有關專家進行現(xiàn)場的指導和交流，以推動高山戲的推廣、傳承與提高，而且還要從地方財政列出?？?，通過支持原生態(tài)地成立業(yè)余劇團，修建演出（傳習）場所，定期進行高山戲文藝調演，對精品節(jié)目給予獎勵等方式，保護和營造好高山戲生存生長的文化環(huán)境。

（二）原生態(tài)表演形式的保護

原生態(tài)表演形式是表演類非物質文化的基因，承載著非物質文化的生命價值，是非物質文化種類和文化多元化的保證。文化種類的不同，是因為文化基因的不同。非物質文化的保護，說到底就是非物質文化基因的保護和傳承，就是文化多樣化的保護。原生態(tài)表演形式的變異和丟失就是這一非物質文化遺產(chǎn)的變種和消失。原生態(tài)表演形式的保護和傳承，是非物質文化遺產(chǎn)保護的關鍵。可見對高山戲原生態(tài)表演形式保護的重要性。海納百川，有容乃大。但是，文化的東西，貴在獨特，正因為獨特，才有其獨特的魅力，才讓人神而往之。在繼承和保護中，借鑒一些別的文化的東西是可以的，但是不能改變自身的特點與特色，而把自己變成混血兒，那就是繼承該繼承的，才能發(fā)展自己的，也才能保護自己的特色。

二、打造高山戲原生態(tài)精品

原來的高山戲的劇目是各地“戲模子”或傳承或編寫的一些故事。演出時，“戲模子”先把這些故事介紹給演員，然后分配角色，演員們即按一定程式即興表演。無本演戲的傳承現(xiàn)象（指傳統(tǒng)劇目）直到1979年高山戲“戲模子”尹維新編寫的大型古典高山戲《老換少》一書的出版而被打破。但是多少年來，再也沒出現(xiàn)過一部比較成熟作品，更沒有專業(yè)編劇寫過高山戲，高山戲的傳承依然處于口傳面授的狀態(tài)。在這種自生自滅的狀況下，高山戲的保護與傳承一直受到劇本的制約。筆者認為應著重做好以下幾個方面的工作。

首先，持續(xù)不斷地打造高山戲原生態(tài)精品，以滿足群眾對高山戲文化的審美需求，解決好高山戲對人們的普遍審美吸引力的問題。高山戲的原生態(tài)保護是保護其原生態(tài)生命價值的文化元素，即高山戲文化元素的基因成分——它區(qū)別于其他戲劇的表演形式。高山戲只編故事不寫劇本的傳承弊端，雖然在七八十年代因《開鎖記》、《咸陽討賬》、《老換少》等劇本的創(chuàng)作得到改善，但一大批傳統(tǒng)劇目仍然處在無劇本的狀態(tài)。加上農(nóng)民演出隊伍的文化素質普遍較低，這就使高山戲的劇目和演出長期處在粗放的低水平狀態(tài)。如果不能打造劇目和演出的精品，高山戲就很難實現(xiàn)真正意義上的保護。隨著時代的發(fā)展和現(xiàn)代傳媒的普及，人們的審美情趣和審美需求發(fā)生了很大變化。原高山戲粗放的低水平演出已經(jīng)遠遠不能適應人們的審美需求。只有持續(xù)不斷地打造出高山戲的原生態(tài)精品，才能保證高山戲的原生態(tài)元素得到保護，提高了高山戲對人們的審美吸引力，實現(xiàn)高山戲真正意義上的保護。

其次，劇本是一劇之本，沒有精品劇本，就不會有精品戲劇。解決的辦法有：一是對傳統(tǒng)劇目進行加工，精益求精，使之成為精品或經(jīng)典；二是對其他劇種的精品、經(jīng)典劇目移植改造，使之成為高山戲的精品或經(jīng)典劇目；三是創(chuàng)作出高山戲的精品劇目，可采取兩種渠道進行：一種是由武都高山戲傳習所加工、改造、創(chuàng)作出精品劇目；另一種是用征稿評獎的辦法，在全市、全省甚至全國征稿，評出獲獎作品，給予獎勵。四是對原來的幾個劇本進行重新加工打造，賦予它新的歷史意義。這個辦法會激起很多原來參與過的演員很大的興趣。

再次，政府每到春節(jié)舉辦高山戲文藝調演，評出精品演出節(jié)目，給予重獎。既解決了出精品的問題，又解決了群眾看戲的問題，更解決了高山戲的持續(xù)傳承問題。

最后，通過與地方高校、科研單位合作，成立高山戲研究所。培養(yǎng)人才，以推動武都高山戲的傳承與發(fā)展。

武都高山戲能成為國家級非物質文化遺產(chǎn)，證明它是獨特的，更是原生態(tài)的，所以保護、傳承好獨特性與原生態(tài)才是它的關鍵。保護傳承好這一寶貴的文化遺產(chǎn)，需要全社會的共同參與。武都高山戲保護之路，任重而道遠。