論美國與加拿大民族教育措施的相同點

黃明光 盧輝炬

摘要：運用比較教育學(xué)及民族比較理論，以美國與加拿大國家中的印第安民族教學(xué)為例，對美洲少數(shù)民族教育的宗教學(xué)校、教學(xué)語言、教育法律法規(guī)、外民族教育、本民族自治學(xué)校等五個方面，進行了比較。開辦教會學(xué)校、注重雙語教學(xué)、制定了促進印第安民族教育發(fā)展法律、白種人的同化教育、爭取印第安人教育自治權(quán)等五個相同之處。

關(guān)鍵詞：印第安人 教育 相同點

民族教育比較是用世界的科學(xué)思維觀點與方法，利用相關(guān)的理論與科學(xué)技術(shù)，對比當(dāng)前世界不同國家、區(qū)域的民族教育現(xiàn)狀；采用多思維角度，教學(xué)民族教育的不同點、相同點教學(xué)比較，探討民族教育共同規(guī)律及發(fā)展總趨勢，以推動各國民族教育事業(yè)發(fā)展進一步達到提高各國辦學(xué)質(zhì)量和文化科學(xué)水平服務(wù)的目的。古代羅馬知名學(xué)者塔西陀對比較研究具有深刻認識。他說過：要想認識自己，就要把自己同別人進行比較。比較研究法現(xiàn)已被廣泛運用于科學(xué)研究的各個領(lǐng)域。在教育科學(xué)研究中，比較研究是一種重要的研究方法。加拿大和美國都是美洲的大國，印第安人很早就在這兩個國家土著。將這兩國的印第安人教育狀況作一對比，探討這兩國教育少數(shù)民族教育的共同之處，以便借鑒外國少數(shù)民族教育經(jīng)驗，進一步提升我國民族教育的辦學(xué)質(zhì)量。

一、兩國印第安人居住區(qū)具有宗教學(xué)校

早在加拿大成立聯(lián)邦時，在魁北克的新教徒和其他地區(qū)的羅馬天主教徒，都在印第安人居住區(qū)開設(shè)了各種宗教學(xué)校。在1949年紐芬蘭加入聯(lián)邦時，就有8種不同宗教的派別通過多種方式保留了自己開辦在中小學(xué)中開辦教會學(xué)校的權(quán)力。除公開由教會主辦的教學(xué)會學(xué)校之外，加拿大的宗教教會還出資管理著國內(nèi)近50%的私立學(xué)校。這種私立學(xué)校招生率還高于公辦學(xué)校，但私立學(xué)校的規(guī)模比較小，在校生人數(shù)不足200人的點總數(shù)的75%。[1]（P615）

在美國，無論是白人還是印第安人等有色人種學(xué)校，都同教會有著緊密的聯(lián)系。許多宗教組織都主辦過印第安人的學(xué)校。例如，公理會教士脫諾爾（Asa turner）與耶魯學(xué)院的同學(xué)組織了耶魯神職工作隊，在伊利諾斯州開辦了文實學(xué)校。此后，又在阿華州設(shè)立了教會學(xué)校。又如，浸禮會教士派克（John Mason Deck）在印第安那州伊利諾斯州和密蘇里州開辦過幾所星期日學(xué)校。[2]（P699）在高等教育中，教會組織創(chuàng)辦大學(xué)的實例也很多。例如，美國浸禮會國內(nèi)布道團（The American Baptist Home Mission Society）曾經(jīng)投資資助印第安人民族學(xué)院。這些民族大學(xué)雖然不完全是為印第安人大學(xué)生設(shè)立的，但應(yīng)該有不少印第安人大學(xué)生在其中就讀。

二、印第安民族學(xué)校都開始了雙語教學(xué)

在世界各國，凡是存在少數(shù)民族的地區(qū)，學(xué)校教育中絕大數(shù)都有雙語教學(xué)。這是語言教學(xué)的一個普遍現(xiàn)象。在加拿大，由于民族的繁多，流行英語、法語和其他各種民族語言。在加拿大，土著的印第安人由于歷史的悠久，有“第一民族”之稱，他們說不統(tǒng)一的語言，約有60種之多。因此，印第安人認為自己分屬不同的民族，當(dāng)?shù)氐囊恍┤祟悓W(xué)家也贊成這種觀點，但在《加拿大印第安人法》中，官方一律稱他們?yōu)椤坝〉诎踩恕?。為了加速多元文化主義教育，聯(lián)邦政府大力支持雙語教學(xué)。官方為各省和地區(qū)提供雙語教學(xué)所需要的一定數(shù)量的資金。在二十世紀(jì)九十年代，政府通過各種方式為各省雙語教學(xué)提供了2.96億加元，從法律上講，加拿大的“權(quán)利和自由憲章”規(guī)定本國青少年可以運用本民族的母語或其父母祖輩的語言，到學(xué)校學(xué)習(xí)文化。在語言種類上分析，在魁北克省內(nèi)的85%的人講法語，而在新不倫瑞克省有百分之三十的人講法語，而其他地區(qū)絕大多數(shù)人講英語。語言的不統(tǒng)一，使得加拿大印第安人的雙語教學(xué)就十分必要。[3]

美國由于是一個多民族的國家，語言種類繁雜。早在1664年英國人踏上美洲殖民地時，在北美大陸就有18種不同國家的歐洲和500種印第安語言了。因此，在印第安人學(xué)校進行雙語教學(xué)非常必要。二十世紀(jì)六十年代，美國議會頒布了《雙語教育法》。在聯(lián)邦政府的支持下，全國中小學(xué)的雙語教學(xué)仍然取得了不少的成績。在印第安人的學(xué)校，除了學(xué)習(xí)印第安柴羅基部落語言外，還要學(xué)習(xí)英語、德語、法語、挪威語和西班牙語等多種外語。聯(lián)邦政府對雙語教學(xué)的學(xué)校管理還比較嚴格。據(jù)一份白宮教育問題分析小組于1981年的調(diào)查報告，符合政府的標(biāo)準(zhǔn)雙語教學(xué)項目不是很多。[4]（P23-26）但是，我們認為，在印第安人等有色民族的學(xué)校中，開展雙語教育，對于加深各民族這間的文化交流，提高印第安人學(xué)習(xí)英語、法語等外語的能力，肯定會起著積極的推動作用。

比較教育的研究是一個涉及面廣的學(xué)術(shù)問題，由于對比的角度不同，視野的范圍不同，往往會得出不同的結(jié)果。上述所述，僅僅是筆者的一言之見，深入研究外國教育的共同點和不同點，有利于我們更好的借鑒外國的教育經(jīng)驗，為進一步發(fā)展我國的教育事業(yè)服務(wù)。

三、均有促進印第安民族教育發(fā)展的法律

加拿大的民族結(jié)構(gòu)中，印第安人、梅蒂人和紐特人等土著民族是一支不可忽視的民族。2013年的全國人口普查的數(shù)字表明，該國共有土著民族九十八萬人，為總?cè)丝诘陌俜种?。其中印第安人，占百分之六十二。[2]（P672）由于加拿大聯(lián)邦政府不設(shè)教育部，教育管理實行高度的地方分權(quán)自治，在各省均設(shè)有教育部管理印第安人的教育。雖然如此，聯(lián)邦政府還是通過教育立法的形式來對印第安人的教育實施宏觀管理，例如，1911年，印第安事務(wù)部頒布了《印第安法》，規(guī)定7——15歲的印第安青少年必須接受初級的義務(wù)教育。到了二十世紀(jì)七十年代初，聯(lián)邦政府又頒布了《由印第安人控制的印第安人教育》，該法規(guī)主要是針對印第安人對白種人外來文化的抵制現(xiàn)象、企圖采用印第安人自己辦學(xué)校、自己選用本民族的教師和管理人員等措施，來轉(zhuǎn)變印第安人對外來民族控制教育的思想觀念。設(shè)法由“對印第安人進行教育轉(zhuǎn)變?yōu)橛捎〉诎踩俗约哼M行教育 ”[5]（P65-68）但是在實踐過程中，雖然表面上由印第安人管理學(xué)校，聘用本民族的教師，但在教學(xué)內(nèi)容、教學(xué)方法和管理方式上仍采用白種人的制度。此外，教育經(jīng)費不足、缺乏本民族的教育體制和教學(xué)人才，也使印第安人的教育事業(yè)面臨重重困難。[6]（P177-180）為了促使印第安人能夠進入大學(xué)學(xué)習(xí)，政府的《印第安事務(wù)和北方開發(fā)部法案》，規(guī)定對印第安少數(shù)民族攻讀大學(xué)，提供援助資金，包括學(xué)費、書費、交通費和生活補助費。又如，二十一世紀(jì)初，加拿大教育部門制定了《2001年土著學(xué)生獎學(xué)金、大學(xué)獎學(xué)金方案》，每年向印第安土著民族大學(xué)生提供200萬加元的獎學(xué)金，獎學(xué)金種類多達400多種。[7]（P3）

除聯(lián)邦政府外，各省政府也制定了法律、法規(guī)來推動印第安民族的教育事業(yè)。例如，加拿大薩省（Saskatchewan）于1999年頒布了《土著民族高等教育與培訓(xùn)行動計劃》，為提高印第安人的識字率和升學(xué)率，培養(yǎng)他們大學(xué)畢業(yè)就業(yè)的技能和技巧；2000年，加拿大阿爾伯塔省頒布了《加強聯(lián)系：阿爾伯塔政府土著民族政策框架》等法規(guī)文件。

在美國，印第安人是美國的土著民族。目前主要集中在亞利桑那（Arizona）、加利福尼亞州（Califormia）、新墨西哥州（New Mecico）和俄克拉荷馬州（Oklahoma）等四個州，約有300個部落。隨著印第安人反對各族歧視運動的開展，上世紀(jì)六、七十年代印第安人的教育逐步受到了美國聯(lián)邦政府的重視，國會通過一系列促進印第安人教育事業(yè)發(fā)展的法規(guī)。例如，二十世紀(jì)七十年代，美國頒布的《印第安人教育法案》，三年后，又頒布了《印第安民族自決與教育援助法案》（Indian Selt-Determination and Education Assistance Act）。[8]（P6-12）前一法案是美國建國后首部專門為印第安人教育制定的法案，主要目的是通過聯(lián)邦政府經(jīng)濟上對印第安人保留區(qū)的學(xué)校和入學(xué)兒童提供補助。此后，通過修改法案的形式，鼓勵發(fā)展印第安人居住區(qū)的學(xué)校進行課程、教學(xué)改革，并調(diào)動教師開發(fā)設(shè)計雙語課本和教學(xué)活動的積極性?！队〉诎裁褡遄詻Q與教育援助法案》從政治角度調(diào)動印第安民族參與本民族的政治活動，以維護本民族的自我教育、自我管理的能力，為達到這一政治目標(biāo)，聯(lián)邦政府允許印第安部落和政府的印第安事務(wù)局可以簽訂契約，開辦由印第安人自己管理的契約學(xué)校（Contract Schools）。

為了發(fā)展印第安人的高等教育，國會于1978年又通過了《部落自主社會學(xué)院援助法案》（Tribally Controlled Community College Assistance Act ），由于該法案主要涉及印第安部落高等學(xué)院的辦學(xué)，故又稱《部落學(xué)院法案》（Tribal College Act）。

四、兩國的印第安民族都受過聯(lián)邦政府的“同化教育”

在加拿大，學(xué)者漢普頓（Eber Hamptom）認為，印第安人的教育有五層含義，其中之一就是“同化教育”，所謂同化教育是指白人使用自己的教育方式，為達到白人同化其它民族而對外民族進行的教育。

在加拿大，從英國殖民時期就開始對土著民族實施了同化教育。殖民者的目的是要通過文化教育來強制性地“馴化”土著印第安民族。用歐洲西方的傳統(tǒng)習(xí)慣和文化同化印第安人。就是在加拿大獨立后，聯(lián)邦政府推行義務(wù)教育，要求印第安人子女入學(xué)，但卻規(guī)定一切學(xué)校均用英語作為教學(xué)語言，教學(xué)內(nèi)容是歐洲的傳統(tǒng)文化，課程計劃中沒有印第安民族所需要的課程。結(jié)果，造成不少印第安中小學(xué)生逃學(xué)。[9]（P49）國內(nèi)一些學(xué)者認為，加拿大政府對印第安民族實施“同化教育”政策的時間是在約19世紀(jì)初至20世紀(jì)中期，同化教育政策是歐洲民族自我中心主義在教育上的表現(xiàn)。聯(lián)邦官員帶著民族自我中心論的偏見，一貫認為本民族的文化高雅，而印第安人的文化落后，因此，對印第安民族而言，他們應(yīng)該拋棄傳統(tǒng)文化，接受歐洲人的先進文化。

美國聯(lián)邦政府對印第安人采取教育同化政策的時間，一些學(xué)者認為是在1880——1934年。在這一時期，美國白種人通過派遣傳教士到印第安人地區(qū)開辦學(xué)校。美國基督教團中的不少傳教士都是早期開辦印第安人學(xué)校的先鋒。例如，京士伯格（Cyrus Kingsburg）深入到田納西州的柴拉基部落（Cherokees）、華虛朋（Cephas Washbum）和芬尼（Alfred Frinney）到阿肯色州長的柴拉基部落進行傳教和開辦學(xué)校。[10]1-2此外，聯(lián)邦政府為大力推進各地的同化教育，還設(shè)立了專職人員負責(zé)貫徹和實施聯(lián)邦政府的同化教育計劃，以便進一步改進印第安人的教育。他們還把印第安人中學(xué)習(xí)成績優(yōu)秀的青年送進高等學(xué)校學(xué)習(xí)，培養(yǎng)具有同化素質(zhì)的醫(yī)師、律師和教師。到了1916年，聯(lián)邦印第安人事務(wù)局還為印第安人學(xué)校在課程上，設(shè)計了園藝、養(yǎng)禽、工本、種植、制乳、烹飪、縫衣等課程計劃。企圖加速同化教育的發(fā)展。

由于加、美兩國同化教育政策普遍受到印第安人的抵制，兩國聯(lián)邦政府從20世紀(jì)中期開始，把教育政策從“同化”轉(zhuǎn)為“自治”和多元化教育。

五、均設(shè)立印第安民族自治學(xué)校

加拿大的印第安人長期進行了爭取本民族教育自主權(quán)的斗爭，迫使聯(lián)邦政府于1972年通過了一項新政策，即政府專門開辦由部落控制的學(xué)校（Band-Controude Schools）。此項措施在印第安人教育史上具有重大意義，不但印第安人可以逐步掌握自由的教育權(quán)，而且印第安人的代表在學(xué)校董事會也取得了應(yīng)有的地位。據(jù)統(tǒng)計，1984——1985年間，全加拿大的印第安人子女中，有22.8%在部落控制的學(xué)校就學(xué)。[11]（P34-38）加拿大國內(nèi)的教育自治政策同政治上的自治有著非常重要的聯(lián)系。從20世紀(jì)80年代開始，實行了土著民族自治州。較早成立自治政府的是塞切爾州和克里——納斯卡皮州。在自治政權(quán)的建立后，印第安人的傳統(tǒng)圖騰藝術(shù)、固紐特人冰屋等優(yōu)秀文化也在學(xué)校中得到了宣傳。1992年在夏洛特城召開的憲法修改會議上，規(guī)定聯(lián)邦政府必須保護和發(fā)展土著民族的語言、文化、經(jīng)濟、土著地位。

美國印第安人的教育自治運動，早在南北戰(zhàn)爭結(jié)束后就開始了。例如，皮撥代教育基金（Beabody Education Found）、詹尼斯教育基金（Anna T·jeanes Found）和斯列特教育基金（John Slater Found）投資數(shù)萬美元為少數(shù)民族辦學(xué)校。

美國在二戰(zhàn)后五、六十年代后，隨著民權(quán)運動的高漲，印第安民族爭取教育自治權(quán)的斗爭也進一步深入。由于美國聯(lián)邦最高法院于1954年對布郎起訴托皮卡教育局一案作出的判決，認為黑白人分校接受教育是違反憲法第十四條修正案的，從而使1896年聯(lián)邦政府實施的黑人與白人“隔離而平等”是違法的。此后，美國印第安人教育權(quán)和教育自治權(quán)學(xué)校日逐增多。[12]（P72-77）1964年，立法部門頒布《公民權(quán)利法》，禁止財政機構(gòu)向?qū)嵭衅缫曈〉诎驳壬贁?shù)民族的大學(xué)提供經(jīng)費資助。

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作者簡介：

黃明光（1957-），男，壯族，廣西桂林市人，浙江育英職業(yè)技術(shù)學(xué)院體藝部教授，浙江大學(xué)博士。主要研究方向：民族教育。

盧輝炬（1966--），男，漢族，廣西隆安人，廣西師范學(xué)院副教授，研究方向：教師教育、民族教育。