艾永明
關(guān)于中國(guó)古代“法文化共識(shí)”的思考
艾永明*
中國(guó)古代法律傳統(tǒng)和法律生活的一個(gè)重要特點(diǎn)是存在明晰的“法文化共識(shí)”,這是本文對(duì)中國(guó)古代法文化所作的一個(gè)新的概括。中國(guó)古代“法文化共識(shí)”的主要內(nèi)容是以儒學(xué)為主導(dǎo)的法律意識(shí)、以宗法倫常為核心的法律價(jià)值和禮規(guī)范為主體的法律規(guī)則。這些“共識(shí)”不是官方和國(guó)家利用權(quán)勢(shì)向民間和社會(huì)進(jìn)行灌輸和強(qiáng)加所造就的,而是據(jù)于它們的生成特點(diǎn)和本質(zhì)屬性而自然形成的結(jié)果。中國(guó)古代“法文化共識(shí)”富有積極意義,它使中國(guó)古代法律獲得了普遍支持和有效實(shí)施的基礎(chǔ),減少和緩和了官方與民間、國(guó)家與社會(huì)之間的緊張和矛盾,使民間自治得以廣泛實(shí)施,更為中華法系的形成和發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。中國(guó)古代“法文化共識(shí)”這一傳統(tǒng)及其實(shí)踐的積極作用,對(duì)我們有一系列深刻的歷史啟迪。
中國(guó)古代 法文化共識(shí) 禮 自然秩序
中國(guó)古代的法律實(shí)踐和法律生活具有一個(gè)重要的特點(diǎn),即存在明晰的“法文化共識(shí)”。所謂“法文化共識(shí)”,就是指官方與民間、國(guó)家與社會(huì)對(duì)于法律意識(shí)、法律價(jià)值和法律規(guī)則具有高度的一致認(rèn)同的內(nèi)容。
中國(guó)古代“法文化共識(shí)”的主要內(nèi)容是:以儒學(xué)為主導(dǎo)的法律意識(shí)、以宗法倫常為核心的法律價(jià)值和以禮規(guī)范為主體的法律規(guī)則。在中國(guó)古代,不管你是朝堂高官,還是鄉(xiāng)野小民,皆知“物物本乎天,人人本乎祖”的格訓(xùn),遵守“敬天法祖重禮義”的規(guī)則。對(duì)于上述內(nèi)容,以往學(xué)術(shù)界雖然沒(méi)有從“法文化共識(shí)”的角度予以闡述,但從其他角度所作的論述和闡發(fā)甚多,故本文對(duì)這些內(nèi)容本身不再贅述,而是著重從“法文化共識(shí)”的視域出發(fā),就幾個(gè)相關(guān)問(wèn)題進(jìn)行分析和思考,以期得到學(xué)界同仁之匡正。
上述法文化內(nèi)容能夠成為“共識(shí)”,不是官方和國(guó)家利用權(quán)勢(shì)向民間和社會(huì)進(jìn)行灌輸和強(qiáng)加所造就的,而是自然而然形成的結(jié)果。本來(lái),官方與民間、國(guó)家與社會(huì)之間由于位階的差距和訴求的不同,必然存在著利益的矛盾和沖突,其秉持的觀念和價(jià)值會(huì)相應(yīng)地各有不同,對(duì)于法文化的認(rèn)識(shí)也會(huì)同樣如此。然而,客觀的事實(shí)是,中國(guó)古代的官方與民間、國(guó)家與社會(huì)對(duì)于法文化的認(rèn)識(shí)雖然不可避免地存在著差異和不同,但并非水火不容,而且在基本內(nèi)容上非常地一致。造成這一事實(shí)的原因是什么?這無(wú)疑是一個(gè)十分有意義的問(wèn)題。其中的因素一定很復(fù)雜和多樣,但可以肯定的是,以禮為核心的法文化的生成特點(diǎn)和本質(zhì)屬性無(wú)疑是最主要的原因。
其一,禮觀念和禮規(guī)則由習(xí)俗在久而久之的歲月中逐漸形成,禮所構(gòu)建的秩序是中國(guó)古代社會(huì)在漫長(zhǎng)的歷史中生成的“自然秩序”。
禮與風(fēng)俗習(xí)慣具有天然的聯(lián)系,風(fēng)俗習(xí)慣是禮的直接淵源。對(duì)此,古人講得十分清楚:“政從上,禮從俗?!雹佟渡髯印へ摹贰!白陨闲兄^政,自下行之之謂約,其實(shí)一也。”②《乾隆潮州府志》卷四十《藝文上·序》。又有俗語(yǔ):“禁者上之所為,俗者民之所為。”③轉(zhuǎn)引自《呂思勉讀史札記》,上海古籍出版社2005年版,第364頁(yè)。在遠(yuǎn)古社會(huì),宗教祭祀習(xí)俗是原始習(xí)俗的核心,所以,原始社會(huì)的禮最初與祀神密切相關(guān):“夫禮之初,始諸飲食,其燔黍捭豚,污尊而抔飲,蕢桴而土鼓,猶若可以致其敬于鬼神?!雹堋抖Y記·禮運(yùn)》?!墩f(shuō)文·示部》:“禮,履也,所以事神致福也?!?981年發(fā)現(xiàn)的牛河梁大型史前遺址也以確鑿而豐富的考古資料證明,“由祀而禮”是中華文明的起源之路。⑤《讓牛梁河告訴世界中華文明五千年》,載《光明日?qǐng)?bào)》2016年2月2日。正因?yàn)槎Y來(lái)源于歷世之習(xí)俗,所以它在遠(yuǎn)古時(shí)就是社會(huì)規(guī)范之總稱:“禮義者,五王三帝之法籍。”⑥《淮南子·齊俗訓(xùn)》?!秲x禮》、《禮記》都記載了大量上古流傳而來(lái)的風(fēng)俗習(xí)慣。
任何習(xí)俗都是在漫長(zhǎng)的歲月中逐漸沉淀而成的,是社會(huì)人群經(jīng)過(guò)無(wú)數(shù)次的反復(fù)體驗(yàn)而成的。禮觀念、禮規(guī)范、禮制是中國(guó)民眾自然選擇的結(jié)果。因此,以習(xí)俗為淵源的禮所構(gòu)建的規(guī)則和秩序是內(nèi)生的、自發(fā)的,而不是人為制造和強(qiáng)制安排的,這是禮規(guī)則和禮秩序具有強(qiáng)盛生命力的一個(gè)重要原因。正如郭沫若說(shuō)過(guò)的那樣,禮起于祀神,起于習(xí)俗,在人文進(jìn)化中日益浩繁和完善,“不是一個(gè)人的力量可以把它呼喚得起來(lái),也不是一個(gè)人的力量可以把它叱咤得回去的”⑦《十批判書·孔墨的批判》,載《郭沫若全集》“歷史編”第二卷,人民出版社1982年版,第96頁(yè)。。
值得注意的是,西方許多著名法學(xué)家對(duì)法的精辟分析與禮的生成特點(diǎn)頗相吻合。雖然西方法學(xué)家們心目中“理想的法”、“真正的法”并不存在于古代中國(guó),但禮實(shí)際上是他們論述的很好的材料和佐證。內(nèi)生的,自發(fā)的禮規(guī)范,可以說(shuō)是中國(guó)古代的一種自然法。自然法認(rèn)為,法律不是被立法機(jī)構(gòu)或任何人創(chuàng)造的,而是被發(fā)現(xiàn)的,就像萬(wàn)有引力等物理定律是被發(fā)現(xiàn)的一樣。自然法之“自然”或被理解為“天”,或被當(dāng)作“神”,或被歸納為“理性”,或被等同于“習(xí)慣”,但其共同的實(shí)質(zhì)是,法不是某個(gè)個(gè)人或機(jī)構(gòu)設(shè)計(jì)出來(lái)的,自然秩序才會(huì)由法而生。德國(guó)歷史法學(xué)派代表薩維尼以強(qiáng)調(diào)法律必須反映民族精神而著稱,他寫道:“一切法律均緣起于行為方式,在行為方式中……習(xí)慣法漸次形成;就是說(shuō),法律產(chǎn)生于習(xí)俗和人們的信仰……法律完全是沉潛于內(nèi)、默無(wú)言聲而孜孜矻矻的偉力,而非法律制定者的專斷意志所孕就的?!雹嘣S章潤(rùn)主編:《薩維尼與歷史法學(xué)派》,廣西師范大學(xué)出版社2004年版,第11頁(yè)。所以,法律像語(yǔ)言一樣是民族生活的表現(xiàn),它是從民族的經(jīng)驗(yàn)和需要經(jīng)過(guò)自然的過(guò)程而成長(zhǎng)起來(lái)的,法學(xué)家不能夠被稱為法律的制訂者,正如語(yǔ)法家不能被稱為語(yǔ)言的制造者一樣,他們只是發(fā)現(xiàn)了群眾生活所創(chuàng)造的東西。英國(guó)著名思想家哈耶克有聞名遐邇的看法,社會(huì)自發(fā)形成的“內(nèi)部規(guī)則”是“真正的法律”,它不是“人為設(shè)計(jì)”的產(chǎn)物,“自發(fā)秩序”來(lái)源于“真正的法律”,它基于兩個(gè)規(guī)則:“第一種是先天的遺傳繼承的關(guān)于人的行為的普遍規(guī)則,他們形成于人種的生物進(jìn)化過(guò)程;第二種是習(xí)得的、文化傳承的關(guān)于人的行為的規(guī)則?!雹徉囌齺?lái):《自由與秩序》,江西教育出版社1999年版,第38頁(yè)。顯然,這種“自發(fā)秩序”與禮秩序正相暗合??梢哉f(shuō),禮與遠(yuǎn)古歷史一起走來(lái),他的習(xí)俗性、自發(fā)性超越了任何階層和群體,無(wú)論是官方還是民間、國(guó)家還是社會(huì),都是既生活于禮秩序、又服膺于禮秩序。
其二,禮規(guī)范的本質(zhì)屬性是普遍人性、人情的反映,而不是某群人、某族人甚或極少數(shù)人的意志的體現(xiàn)。
在古人心目中,禮是天下之公法,人類之通理,無(wú)論尊貴為朝廷之官,還是卑賤為鄉(xiāng)里之民,只要具有共同的人性、人情,就會(huì)接受和認(rèn)同禮規(guī)范。《禮記·坊記》釋“禮”云:“因人之情而為之節(jié)文,以為民坊者也?!薄抖Y記·禮運(yùn)》:“夫禮,先王以承天之道,以治人之情,故失之者死,得之者生。”孟子說(shuō),禮之普適性,猶如“口之于味也,有同嗜焉;耳之于聲也,有同聽(tīng)焉;目之于色也,有同美焉。”所以如此,乃因人之心、人之情具有“所同然者”⑩《孟子·告子上》。。也因此,“先圣后圣,其揆一也?!雹佟睹献印るx摟下》。漢人賈山言:“父子之道,天性也。”?南朝宋人傅隆說(shuō):“原夫禮律之興,該本之自然,求之情理。非從天墜,非從地出也?!雹邸端螘じ德鳌?。禮雖然表現(xiàn)為外在的規(guī)范,但它源自于內(nèi)在的人性、人情,所以禮不是外在之天地強(qiáng)加于人們的,而是人們自然之人性、先天之情理的需要。
漢宣帝曾以人之“天性”對(duì)“親親相隱”的理由作了精辟的闡述:“父子之親,夫婦之道,天性也。雖有禍患,猶蒙死而存之。誠(chéng)愛(ài)結(jié)于心,仁厚之至也,豈能違之哉!”④《漢書·宣帝紀(jì)》。《漢書·禮樂(lè)志》對(duì)禮與人性、人情的關(guān)系有詳細(xì)具體的論述:“人性有男女之情,妬忌之別,為制婚姻之禮;有交接長(zhǎng)幼之序,為制鄉(xiāng)飲酒禮;有哀死思遠(yuǎn)之情,為制喪祭之禮;有尊卑奉上之心,為制朝覲之禮?!驶橐鲋Y廢則夫婦之道失,而淫避之罪多;鄉(xiāng)飲之禮廢則長(zhǎng)幼之序亂,而爭(zhēng)斗之獄蕃;喪葬之禮廢則骨肉之恩薄,而背死忘先者眾;朝覲之禮廢則君臣之位失,而侵陵之漸起。”
“孝”是禮的核心觀念和內(nèi)容,它更是人性、人情的必然反映,所以這一規(guī)范的正當(dāng)和合理是不言自明、自然而然的:“夫孝,天之經(jīng)也,地之義也,民之行也。天地之經(jīng),而民是則之……時(shí)以其教不肅而成,其政不嚴(yán)而治?!雹荨缎⒔?jīng)·三才章》?!短坡墒枳h·戶婚》說(shuō),父母之恩是天下最大的恩:“父母之恩,昊天莫報(bào)”;父母之喪是天下最大之喪:“父母之喪,終身憂戚”。
禮的一個(gè)重要特征是“別”、“異”,“上下有等,貴賤不愆”,許多人以此批評(píng)禮沒(méi)有平等性。其實(shí),有等級(jí)不一定不公平,沒(méi)有等級(jí)也不一定就公平。而且,等級(jí)之序是客觀存在,每一個(gè)社會(huì)都有不同的等級(jí)之序,問(wèn)題的要害是建立公平的等級(jí)之序。中國(guó)古人對(duì)社會(huì)的上下等級(jí)有非常深刻的認(rèn)識(shí)。《易傳·序卦傳》說(shuō):“有天地然后有萬(wàn)物,有萬(wàn)物然后有男女,有男女然后有夫婦,有夫婦然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后禮儀有所措?!彪m然,社會(huì)中出現(xiàn)夫婦之道、君臣之道沒(méi)有必然性,所以《易傳》的論述并不完全正確。但是,它認(rèn)為社會(huì)出現(xiàn)等級(jí)上下具有人性人情的必然性,這無(wú)疑是符合客觀實(shí)際的?!渡袝吩缇陀醒裕骸熬S齊非齊”。孟子也說(shuō):“物之不齊,物之情也?!奔热坏燃?jí)上下的出現(xiàn)不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移,禮的存在和實(shí)施也就是自然和必然的了。
因?yàn)槎Y因人性、人情而設(shè),所以古人認(rèn)為它符合天地之道;“夫禮,必本于天,肴于地?!雹尥ⅱ堋!岸Y,上下之紀(jì),天地之經(jīng)緯也,民之所以生也?!雹摺蹲髠鳌肤斦压迥辍R?yàn)槎Y因人性、人情而設(shè),所以人之為人的標(biāo)志就是知禮行禮:“鸚鵡能言,不離飛鳥;猩猩能言,不離禽獸;今人而無(wú)禮,不亦禽獸之心乎”;“是故圣人作,為禮以教人,使人以有禮,知自別于禽獸。”⑧《禮記·曲禮上》。又因?yàn)槎Y因人性、人情而設(shè),所以不帶有狹隘的意志,而是祈望建立起一種穩(wěn)定安寧的人倫關(guān)系和社會(huì)秩序,維護(hù)人們賴以生活的社會(huì)環(huán)境,進(jìn)而自然能夠成為人們的“共識(shí)”。
中國(guó)古代存在明晰的“法文化共識(shí)”,這是一個(gè)富有積極意義的重要特點(diǎn),它對(duì)于中國(guó)古代的法律生活、法文化的延續(xù)和發(fā)展乃至社會(huì)治理都產(chǎn)生了明顯的正面作用。
第一,“法文化共識(shí)”使中國(guó)古代法律獲得了普遍支持和有效實(shí)施的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。
無(wú)論何時(shí)、也無(wú)論何地,能得到全體社會(huì)成員普遍認(rèn)同和信任的法律,是最易得到實(shí)施、最能發(fā)揮效用的法律;能反映民族精神和民族性格的法律,往往是很優(yōu)良的法律。法國(guó)思想家盧梭曾形象地說(shuō)過(guò):一切法律中“最重要的法律既不是刻在大理石上,也不是刻在銅表上,而是銘刻在公民們的內(nèi)心里……我說(shuō)的就是風(fēng)尚、習(xí)俗,而尤其是輿論?!雹幔鄯ǎ荼R梭:《社會(huì)契約論》,何兆武譯,商務(wù)印書館2003年版,第70頁(yè)。陳顧遠(yuǎn)先生也曾說(shuō):“最好的立法不是憑著自己的意識(shí)創(chuàng)造某種法律,只是憑著自己的智慧選擇出某種法律是民族所需要的,是社會(huì)所期望的?!雹怅愵欉h(yuǎn):《中國(guó)文化與中國(guó)法律》,臺(tái)灣三民書局1969年版,第4頁(yè)。在中國(guó)古代,禮規(guī)范是在漫長(zhǎng)的歷史歲月中由習(xí)俗而逐漸地自然生成,這種規(guī)范又是基于共同的人性人情,而非任何外力的強(qiáng)制安排,在很大程度上體現(xiàn)了中華民族的文化精神和性格??梢哉f(shuō),禮規(guī)范是中國(guó)古代全民族和全社會(huì)所期望和需要的法律,是刻在人們內(nèi)心里的法律,因而獲得人們的普遍認(rèn)同和信任,得到了超乎尋常的遵守和踐行。費(fèi)孝通先生通過(guò)大量的社會(huì)考察對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)人們自覺(jué)遵守禮規(guī)范有過(guò)形象而又深刻的描述:“在鄉(xiāng)土中國(guó),社會(huì)成員之間的交往都遵循特定的規(guī)則。這些規(guī)則普遍適用因而成為行為者的慣性使然,或者說(shuō)潛移默化的影響已將外在的行為規(guī)范轉(zhuǎn)化為內(nèi)在的自覺(jué)的習(xí)慣。禮治秩序的維持手段并非靠折獄,而是靠傳統(tǒng)教化和內(nèi)在良心?!雹儋M(fèi)孝通:《鄉(xiāng)土中國(guó)》,三聯(lián)書店1985年版,第54頁(yè)??梢?jiàn),人們對(duì)禮規(guī)范的遵守已是源于人性、人情的慣性使然、自覺(jué)使然,是“我要服從”而不是“要我服從”,這無(wú)疑是守法的極高境界了。司馬遷曾說(shuō):“善者因之,其次利道之,其次教誨之,其次整齊之,最下者與之爭(zhēng)。②《史記·貨殖列傳》。在司馬遷看來(lái),因俗而治、因情而治是所有治理方式中的上上之治。
這里,順便指出一個(gè)值得注意的事實(shí)。在中國(guó)古代,禮規(guī)范因體現(xiàn)人性、人情而獲得了普遍支持和有效實(shí)施,與此同時(shí),禮的教化也得到了社會(huì)上下的普遍接受,取得了十分理想的教育效果。因?yàn)椋鍖W(xué)的教化倡導(dǎo)人們保存體現(xiàn)自己善的人性、人情的倫理準(zhǔn)則,這是一種“有道德”的教化。如果教化的宗旨是注入教化者所造作的、反映自身狹隘利益和意旨的規(guī)范準(zhǔn)則,是一種“非道德”的教化。這種教化必然會(huì)遭到民眾的反感、反對(duì)甚至仇視,其結(jié)果只能成為教化者的一種徒勞甚至產(chǎn)生適得其反的作用。所以儒學(xué)倡導(dǎo)的是一種“優(yōu)質(zhì)”的教化。
關(guān)于中國(guó)古代法律的實(shí)施和效用,有兩個(gè)問(wèn)題值得討論。其一,中國(guó)古代法律是否得到了很好的遵守?長(zhǎng)期以來(lái),許多人習(xí)慣地認(rèn)為,中國(guó)古代各個(gè)朝代雖然制訂了許多法律,但它們沒(méi)有得到較好的執(zhí)行,尤其是官員徇私枉法的現(xiàn)象十分嚴(yán)重,其結(jié)論是中國(guó)古代的守法狀況是很糟糕的。這種觀點(diǎn)是很偏頗的。雖然,中國(guó)古代的守法狀況十分復(fù)雜,不僅各個(gè)朝代各不相同,就是同一朝代的不同時(shí)期也多有差別,甚或同一皇帝的不同階段也常有不同,所以殊難作出一般的結(jié)論。但是,這種狀況主要是在定罪量刑的刑事法律領(lǐng)域。如果我們將視線拓展到中國(guó)古代的全部法律,尤其是以調(diào)整民事婚姻家庭關(guān)系為主的禮規(guī)范,那么,我們可以清楚地看到,中國(guó)古代法律還是得到了較好的遵守。中國(guó)古代不管哪個(gè)朝代,也不管哪個(gè)時(shí)期,禮規(guī)范都獲得了全社會(huì)的普遍信任和良好踐行,這也正是中國(guó)古代社會(huì)能夠較為有序和穩(wěn)定的一個(gè)重要原因。
其二,中國(guó)古代法律是否獲得了人們的信仰?有學(xué)者說(shuō),西方的法律和宗教具有十分密切的關(guān)系,人們?nèi)缤叛鲎诮桃粯?,也信仰法律,這是西方法律的一個(gè)重要傳統(tǒng)。而“華人文化里法律和政治緊密結(jié)合”,法律和宗教卻各行其是,更談不上對(duì)法律的信仰。③參見(jiàn)梁治平:《法律的信和信仰》,載《文匯學(xué)人》2015年12月18日。這種觀點(diǎn)指出“華人文化里的法律和政治緊密結(jié)合”,這一說(shuō)法是十分深刻的,但認(rèn)為中國(guó)古代法律沒(méi)有被信仰,這是有悖事實(shí)的。梁治平說(shuō):“如果我們講的‘華人文化里的法律’也包括禮和禮教,如果我們所謂的法律在官府的法之外還包括形態(tài)多樣的民間法……因此,盡管具體形態(tài)和表現(xiàn)方式大不同,‘華人文化里的法律’也如‘西方文化里的法律’一樣,可以浸潤(rùn)了‘神圣性的符號(hào)’,可以同‘終極意義和生活目的’相關(guān),可以喚起人們的情感和信仰。”④同注③。筆者同意梁治平的這一分析。法律信仰的標(biāo)志是法律不再是冷漠的、無(wú)情的、外在的規(guī)范,而是得到了人們的內(nèi)在確認(rèn)和自覺(jué)踐行。在中國(guó)古代,依靠牢固和高度的“法文化共識(shí)”,禮確實(shí)被人信仰了,禮規(guī)范早就超越了依恃暴力推行的強(qiáng)制規(guī)范的原始法律的屬性而融化進(jìn)人們的自覺(jué)習(xí)慣和內(nèi)在良心。
第二,“法文化共識(shí)”減少和緩和了官方與民間、國(guó)家與社會(huì)之間的緊張和矛盾,有利于形成統(tǒng)一而又理性和正確的是非標(biāo)準(zhǔn)。
在中國(guó)古代,由于官方與民間、國(guó)家與社會(huì)對(duì)于法文化具有高度的“共識(shí)”,許多官方法能反映民眾的認(rèn)知,從而有了廣泛的民間和社會(huì)基礎(chǔ),民間法能符合官方的意旨,也能得到官方和國(guó)家的認(rèn)可和扶持。在此基礎(chǔ)上,在官方與民間、國(guó)家與社會(huì)之間就形成了同一而又各方自愿接受的是非標(biāo)準(zhǔn),而這種標(biāo)準(zhǔn)的形成對(duì)于政治法律生活具有重要的積極意義。例如順治九年,清世祖依據(jù)明太祖的“圣諭六言”而頒“欽定六諭”:“孝順父母、恭敬長(zhǎng)上、和睦鄉(xiāng)里、教訓(xùn)子孫、各安生理、毋作非為”。這一“圣諭”雖是朝廷所頒,但其內(nèi)容都是禮的倫紀(jì)孝道,充滿著普通人心的溫情和樸實(shí),因而毫無(wú)疑問(wèn)會(huì)得到民間的廣泛認(rèn)同和遵守。
先秦墨子對(duì)于“尚同”有過(guò)專門的論述,他認(rèn)為國(guó)家和社會(huì)有沒(méi)有統(tǒng)一的“義”(即是非標(biāo)準(zhǔn))是治亂的關(guān)鍵。他的“尚同”學(xué)說(shuō)具有致命的缺陷,即以正長(zhǎng)作為“義”的標(biāo)準(zhǔn),“上之所是,必皆是之;所非,必皆非之”⑤《墨子·尚同》。,直至以天子之是非為是非。這種統(tǒng)一天下之“義”的方式和途徑必然會(huì)導(dǎo)致專制和暴政。但是,“尚同”學(xué)說(shuō)也有合理之處。他指出,如果上下不同“義”,就會(huì)“上之所賞,則眾之所非……上之所罰,則眾之所譽(yù)”,結(jié)果就會(huì)賞譽(yù)“不足以勸善”,毀罰“不足以沮暴”。所以,應(yīng)該“上下情請(qǐng)為通”,使賞罰“明察以審信”⑥同注⑤。。中國(guó)古代“法文化共識(shí)”的一個(gè)重要作用,就是在很大程度上防止和減少了“上之所賞,則眾之所非”、“上之所罰,則眾之所譽(yù)”這種官民對(duì)立和沖突局面的產(chǎn)生。
第三,“法文化共識(shí)”使民間自治得以廣泛實(shí)施。
海內(nèi)外學(xué)術(shù)界有些學(xué)者認(rèn)為,中國(guó)古代不存在“民間自治”,⑦如瞿同祖在《清代地方政府》( 法律出版社2011年版)、 劉澤華等在《專制權(quán)力與中國(guó)社會(huì)》( 吉林文史出版社2005年版)中都表達(dá)了這種觀點(diǎn)。其中一個(gè)理由是中國(guó)古代沒(méi)有“民間法”,那些鄉(xiāng)規(guī)民約、家法、家規(guī)都是被官方認(rèn)同的,它們的實(shí)質(zhì)上都是國(guó)家法。這種觀點(diǎn)對(duì)“民間法”提出了極為苛刻的標(biāo)準(zhǔn),要求它們必須具備“純而又純”的“民間”性質(zhì),顯然是不合適的。這種標(biāo)準(zhǔn)完全抹殺了官方制定法與民間自立法之間的區(qū)別,將兩者混為一體。而且,照此標(biāo)準(zhǔn),不僅中國(guó)古代沒(méi)有“民間法”(和“民間自治”),恐怕外國(guó)也會(huì)同樣如此。我們認(rèn)為,所謂“民間自治”,就法制表現(xiàn)而言,其核心要件是:糾紛裁斷的依據(jù)和標(biāo)準(zhǔn)主要不是官方制定和頒布的法律,而是民間規(guī)則(如習(xí)俗、鄉(xiāng)約、家法、行規(guī)等),維護(hù)秩序和糾紛裁斷的執(zhí)行者主要不是朝廷的官員,而是民間各類德高望重的人士(如縉紳、族長(zhǎng)等)。在中國(guó)古代,這種“自治”不僅存在,而且相當(dāng)廣泛。許多聚族而居的鄉(xiāng)民基本上不流動(dòng),過(guò)著“不知有漢、無(wú)論魏晉”,“山中無(wú)甲子,寒盡不知年”的“自在”生活?!拌従?,耕田而食,帝力于我何有哉?”在那里,皇帝的權(quán)力、官方的法律、朝廷的控制是相對(duì)疏松的,但卻秩序井然,無(wú)治而治。中國(guó)古代“民間自治”能夠廣泛實(shí)施,一個(gè)重要原因便是“法文化共識(shí)”的存在。因?yàn)?,“民間自治”的前提是官方和國(guó)家能夠向民間和社會(huì)讓渡部分管理權(quán)(不管是自愿還是不自愿的),包括部分立法權(quán)、司法權(quán)和行政權(quán)等。由于“法文化共識(shí)”的存在,官方和國(guó)家無(wú)需擔(dān)心民間法會(huì)與官方法相對(duì)立和沖突,無(wú)需擔(dān)心民間治理會(huì)從根本上損害官方和國(guó)家的利益。相反,官方和國(guó)家相信,民間法能有效補(bǔ)充官方法,甚至發(fā)揮官方法不能發(fā)揮之作用,相信民間治理能與官方治理相融相合。
事實(shí)也確是如此。例如,宋代“鄭義門”家規(guī)(鄭氏家族今位于浙江浦江鄭宅鎮(zhèn))規(guī)定,子孫在出任官員期間,有因貪污受賄而臭名遠(yuǎn)揚(yáng)者,生前削其譜圖,死后不入祠堂。⑧“江南第一家”文史研究會(huì)編纂《鄭氏規(guī)范》,鄭定漢釋文,陳舒平校。宋代名臣包拯家族也有類似家法。包拯自己清廉公正,不畏權(quán)貴,生前又立下家訓(xùn):“后世子孫仕宦,有犯贓濫者,不得放歸本家;亡歿之后,不得葬于大塋之中。不從吾志,非吾子孫?!雹峤湘?zhèn)江遺硯堂《包氏宋譜》,清道光十三年編纂。在“人人本乎祖”的觀念根深蒂固的古代中國(guó),上述家規(guī)不啻是一條極其嚴(yán)厲的懲貪條法,有著特殊的教育和處罰功能。史載,《鄭氏規(guī)范》自北宋徽宗至明英宗,執(zhí)行了十五代,共歷四朝28個(gè)皇帝,鄭義門共出過(guò)173個(gè)官員,無(wú)一因貪墨而被罷者。包氏家族后代的三百多戶,一千五百多人中,沒(méi)有出現(xiàn)貪贓枉法或者因犯罪而被關(guān)押的。但是,如果官方法作出上述規(guī)定,就嚴(yán)重干涉了宗族事務(wù),是非常不合適的??梢?jiàn),家法與國(guó)法基于同樣的“共識(shí)”,但比國(guó)法可以發(fā)揮更深入、更具體的作用。
第四,“法文化共識(shí)”為中華法系的形成和發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。
中國(guó)古代文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng),一脈相承,歷經(jīng)五千余年而不衰,其“文脈”之強(qiáng)盛為世界所矚目。與此相應(yīng),中國(guó)古代法文化沿革清晰,相續(xù)不改,歷經(jīng)數(shù)千年而不輟,其“法脈”之旺盛獨(dú)樹于世界法壇。中國(guó)古代旺盛的“法脈”的形成與“法文化共識(shí)”密切相關(guān)?!胺ㄎ幕沧R(shí)”從歷史深處走來(lái),牢牢地扎根于中國(guó)古代的土壤之中,默默地內(nèi)化于人們的習(xí)慣和傳統(tǒng)之中,其存在和作用超越了朝代、超越了族群,不管何姓、何族獲取政權(quán)后構(gòu)建法制,都要以其作為基石。在此過(guò)程中,就形成了一以貫之的“法脈”和沿革明晰的中華法系。
在中國(guó)古代,盡管朝代更迭,江山易姓,但基于“法文化共識(shí)”而對(duì)禮的遵從和恪守卻幾無(wú)改易。誠(chéng)如有學(xué)者所言:“中華法系中,禮作為根本法的地位,不因統(tǒng)治者的喜好而改變,它根植于民眾心中,是衡量一切是非,并高于一般法律制度的大法?!雹怦R小紅:《中華法系中“禮”“律”關(guān)系之辨正》,載《法學(xué)研究》2014年第1期。秦違逆理性,置“法文化共識(shí)”于不顧,“以熊羆之力,虎狼之心,蠶食諸侯,并吞海內(nèi),而不篤禮義,故天殃已加矣”①[漢]賈山:《至言》,參見(jiàn)《漢書·賈山傳》。。所以從漢朝開(kāi)始,歷朝歷代無(wú)不奉行“功成作樂(lè)、治定制禮”的治國(guó)原則。新朝伊始,首要之務(wù)便是制作禮樂(lè),頒行禮樂(lè)大典。如隋朝有《開(kāi)皇禮》、《仁壽禮》、《江都集禮》。唐代有《貞觀禮》、《顯慶禮》和《開(kāi)元禮》。宋代有《政和五禮新儀》。明代有《大明集禮》。清朝有《大清通禮》。各個(gè)朝代除了頒行專門的禮典,更將禮貫徹于各種法律之中,如唐代的律、令、格、式無(wú)不體現(xiàn)了禮的性質(zhì)和原則,其中《唐律》更是以“一準(zhǔn)乎禮”而成為中華法系的楷模。還應(yīng)看到,在國(guó)家頒禮行樂(lè)的同時(shí),社會(huì)上還存在著大量的民間之禮、習(xí)俗之禮,大凡諸如冠、婚、喪、祭等各個(gè)生活領(lǐng)域,無(wú)不受到禮的規(guī)范和約束??梢哉f(shuō),以禮為核心的“法文化共識(shí)”孕育和滋潤(rùn)了中華法系,而中華法系又實(shí)踐和體現(xiàn)了“法文化共識(shí)”。
中國(guó)古代“法文化共識(shí)”是一份寶貴遺產(chǎn),雖然其內(nèi)容在今天已不可能完全適用,但是這一傳統(tǒng)及其實(shí)踐的積極作用,對(duì)我們有著深刻的歷史啟迪:
第一,“法文化共識(shí)”具有十分重要的意義和作用。人類社會(huì)發(fā)展的歷史表明,對(duì)一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家來(lái)說(shuō),最持久、最深層的力量是全社會(huì)共同認(rèn)可的核心價(jià)值觀,因?yàn)檫@承載著一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家的理想追求,體現(xiàn)著一個(gè)社會(huì)評(píng)判是非曲直的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。同樣的邏輯,在法文化領(lǐng)域,對(duì)一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家來(lái)說(shuō),最持久、最深層的力量便是“法文化共識(shí)”。“法文化共識(shí)”的力量和作用表現(xiàn)為三個(gè)層次:首先,其直接的作用是有利于法制建設(shè)和法律文化的發(fā)展與繁榮。在中國(guó)古代,明晰的“法文化共識(shí)”對(duì)法制建設(shè)和法律文化起碼產(chǎn)生了四個(gè)方面的積極作用(詳見(jiàn)上文)??梢哉f(shuō),“法文化共識(shí)”是中國(guó)古代法制建設(shè)和法律文化發(fā)展的重要的動(dòng)力源泉。其次,有利于社會(huì)治理的公正和高效。法律治理是社會(huì)治理的核心;“法文化共識(shí)”在促進(jìn)和改善法律治理的同時(shí),必定會(huì)有裨于社會(huì)治理。譬如,“法文化共識(shí)”使法律獲得了普遍支持和有效實(shí)施的基礎(chǔ),必然會(huì)極大地減少和節(jié)省社會(huì)管理成本;“法文化共識(shí)”有利于形成統(tǒng)一而又理性和正確的是非標(biāo)準(zhǔn),必然會(huì)極大地提升社會(huì)治理的公正和效率;“法文化共識(shí)”使民間自治得以實(shí)施,必然會(huì)提升社會(huì)治理的自由價(jià)值,壓縮政府組織和減少公權(quán)力的運(yùn)行成本。再次,有利于民族共同體的凝聚和牢固。民族共同體的基礎(chǔ)是文化共同體。一個(gè)民族如果沒(méi)有共同的文化信仰和深厚的文化基礎(chǔ),就會(huì)如無(wú)本之木、無(wú)源之水。法律文化是民族文化極其重要的組成部分;“法文化共識(shí)”是民族文化共同體的重要支撐。在中國(guó)古代,“法文化共識(shí)”為中華法系的形成和發(fā)展奠定了基礎(chǔ),從而也為中華民族共同體的凝聚起到了重要的積極作用。
與上述相反,如果沒(méi)有形成“法文化共識(shí)”,官方與民間、國(guó)家與社會(huì)對(duì)于法律意識(shí)、法律價(jià)值和法律規(guī)則的認(rèn)同和選擇處于緊張和矛盾,甚至嚴(yán)重對(duì)立和沖突的狀態(tài),那么對(duì)于這個(gè)民族、這個(gè)國(guó)家來(lái)說(shuō),就失去了在法文化領(lǐng)域中最持久、最深層的力量,就會(huì)給法制建設(shè)、法律文化的發(fā)展和社會(huì)治理等造成極大的危害。如果以此認(rèn)識(shí)來(lái)考察當(dāng)今中國(guó),那么我們對(duì)許多問(wèn)題和現(xiàn)象就會(huì)認(rèn)識(shí)得更加清楚。譬如,我們?cè)S多法律(尤其是一些十分重要的法)沒(méi)有獲得普遍支持和有效實(shí)施,為什么?當(dāng)今社會(huì)對(duì)于是非曲直的標(biāo)準(zhǔn),常常出現(xiàn)對(duì)立和矛盾,為什么?我們?nèi)狈ι鐣?huì)自治和民間自治,幾乎公權(quán)力的運(yùn)行成本難以估量,為什么?造成這些現(xiàn)象和問(wèn)題的原因是多方面的,但是否與“法文化共識(shí)”的缺失有關(guān)呢?
第二,尋求和形成“法文化共識(shí)”是每一個(gè)社會(huì)都應(yīng)努力達(dá)致的重要目標(biāo)。這是基于上述啟示得出的應(yīng)有結(jié)論。對(duì)于任何一個(gè)社會(huì)、一個(gè)國(guó)家而言,有沒(méi)有“法文化共識(shí)”,直接地反映著這個(gè)社會(huì)、這個(gè)國(guó)家的法文化有沒(méi)有堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ),反映著法律的文明程度,在今天,它更是法制民主性的重要標(biāo)尺。所以,盡管社會(huì)不斷發(fā)展,時(shí)代不斷變遷,法律也會(huì)隨之變更,但追尋和凝聚“法文化共識(shí)”是每一個(gè)社會(huì),每一個(gè)國(guó)家共同的目標(biāo)。
第三,在宗教與法律幾乎完全分立的中國(guó),“法文化共識(shí)”具有更為特殊的意義和作用。中外學(xué)者一致認(rèn)為,法律信仰具有十分重要的作用。對(duì)一個(gè)民族、一個(gè)國(guó)家而言,它是法律神圣性和法律文明程度的重要標(biāo)志。對(duì)“法治”建設(shè)而言,其意義更為突出:有“法律信仰”,不一定能建成“法治”(如古代中國(guó)),“法律信仰”不是“法治”的充分條件;但如果沒(méi)有“法律信仰”,則一定不能建成“法治”,“法律信仰”是“法治”的必要條件。在美國(guó),很多人崇尚憲法,將其視為《圣經(jīng)》,這種憲法信仰構(gòu)成了美國(guó)法治的重要基礎(chǔ)。那么,“法律信仰”從何而來(lái)?這是古今中外學(xué)者孜孜以求的一個(gè)問(wèn)題。毫無(wú)疑問(wèn),“法律信仰”的形成需要很多條件,并且不同民族會(huì)有一些不同的表現(xiàn)。宗教和法律具有一系列共同的要素(如儀式、傳統(tǒng)、權(quán)威和普遍性等),在西方文明里,由于宗教與法律密不可分,因而造成了法律信仰的傳統(tǒng)。在中國(guó)古代,法律和宗教沒(méi)有密切的關(guān)系,但由于存在“法文化共識(shí)”,禮規(guī)范獲得了超乎尋常的內(nèi)心確認(rèn)和自覺(jué)踐行,也有了中國(guó)式的法律信仰(詳見(jiàn)上文)。在這一點(diǎn)上,中國(guó)古代的“法文化共識(shí)”起到了十分特殊的功能。在當(dāng)今中國(guó),人們一致呼喚和期待“法律信仰”的形成,但如何實(shí)現(xiàn)?我們保留了中國(guó)自古以來(lái)法律與宗教幾乎完全分立、卻“與政治緊密結(jié)合”的傳統(tǒng),所以由信仰宗教而信仰法律這條途徑是不現(xiàn)實(shí)的,那么如古代中國(guó)一樣,由“法文化共識(shí)”而信仰法律,應(yīng)該是一條比較可行的路徑。
第四,“法文化共識(shí)”的形成具有內(nèi)在的規(guī)律。從中國(guó)古代“法文化共識(shí)”形成的事實(shí)中,我們起碼可以得到這樣幾點(diǎn)認(rèn)識(shí):
首先,“法文化共識(shí)”拒絕“灌輸”?!胺ㄎ幕沧R(shí)”的關(guān)鍵意義是官方與民間、國(guó)家與社會(huì)對(duì)于法文化具有一致的認(rèn)同。這種“一致”,是雙方心悅誠(chéng)服和自覺(jué)自愿地接受在漫長(zhǎng)歷史中積淀而成的“自然秩序”所形成的,而不是一方強(qiáng)迫另一方的結(jié)果。正因如此,“法文化共識(shí)”才有生命力,才能起到一系列積極的作用。而“灌輸”意味著強(qiáng)加,意味著非自覺(jué)性。所以,如果迷信“灌輸”、崇尚“灌輸”、專恃“灌輸”,在“法文化共識(shí)”的形成中是行不通的?!肮沧R(shí)”是絕對(duì)“灌輸”不出來(lái)的。
其次,“法文化共識(shí)”崇尚法律合于人性、人情。一個(gè)社會(huì)能否形成“法文化共識(shí)”,關(guān)鍵在于是否能夠?qū)⒎磻?yīng)普遍人性、人情的法律意識(shí)、法律價(jià)值和法律規(guī)則置于至高的地位。在中國(guó)古代,“道”是最高的哲學(xué)范疇,是萬(wàn)事萬(wàn)物的本源和運(yùn)行規(guī)律,也是評(píng)判一切事物和思想言行的最高準(zhǔn)則。中國(guó)古代“法文化共識(shí)”將“法生于人心”視為法中之“法”,將體現(xiàn)人性、人情提高到“道”的高度,對(duì)法律符合人性、人情給予最高的肯定和評(píng)價(jià),這是非常深刻的認(rèn)識(shí)和觀念,是中國(guó)古代“法文化共識(shí)”中的重要精華。法律只有很好地反映和體現(xiàn)人性、人情,社會(huì)才能人相親、心相近,也才能在這種人相親、心相近的環(huán)境里培養(yǎng)和凝聚起“法文化共識(shí)”。古代是這樣,今天也是這樣。
再次,“法文化共識(shí)”要求理性地尊重法文化傳統(tǒng)。中國(guó)古代“法文化共識(shí)”不是形成于一朝一夕、一朝一代,而是在代代相承、延續(xù)不斷中漸積而成的。在這過(guò)程中,充分體現(xiàn)了古人對(duì)法文化傳統(tǒng)的敬畏和尊重。中國(guó)古人很深刻地認(rèn)識(shí)到:“古今之世殊,古今之人心不殊,居今之世,以今人之心,上通古人之心,則心心相印,古人之心,無(wú)不灼然可見(jiàn)。”②王夫之:《讀通鑒論》卷二十。2就是說(shuō),雖然古今時(shí)勢(shì)不同,但古人今人之心相同相通,人心的同一性決定了文化的傳承性,所以古人創(chuàng)造的文化都是留給后世的寶貴財(cái)富。由此,中國(guó)古代形成了敬畏和尊重文化傳統(tǒng)的優(yōu)良傳統(tǒng)。不難設(shè)想,如果法文化傳統(tǒng)被不斷地割裂、中斷和破壞,“法文化共識(shí)”便不可能得到健康地生成和發(fā)展。
最后,“法文化共識(shí)”摒棄一朝政權(quán)一朝法律的法文化專制主義和蒙昧主義。中國(guó)古代史是典型的朝代更迭史,中國(guó)古代體制是典型的朝代體制。朝代更迭和朝代體制的最大特點(diǎn)是你存我亡,你死我活,天上不能共存兩個(gè)太陽(yáng),地上不能同有兩個(gè)朝代。然而,在文化(包括制度文化和思想文化等)領(lǐng)域,我們卻看到了另一番既驚人又喜人的圖像,幾乎所有朝代(秦應(yīng)該例外)的統(tǒng)治者沒(méi)有用戰(zhàn)場(chǎng)上的憤怒和屠刀來(lái)對(duì)待前朝的文化,沒(méi)有用戰(zhàn)場(chǎng)上你死我活、非此即彼的邏輯推及到文化領(lǐng)域,沒(méi)有將已亡朝代的文化作為一盆臟水全部潑掉,而是十分理性地詳加繼承沿用。正是許多朝代統(tǒng)治者的這種理性,使中國(guó)古代在典型的朝代體制下卻沒(méi)有出現(xiàn)一朝政權(quán)一朝法律的法文化專制主義和蒙昧主義,因而為“法文化共識(shí)”的不斷凝聚和持續(xù)發(fā)展提供了良好的環(huán)境和條件。如果中國(guó)古代每一個(gè)新王朝都以戰(zhàn)場(chǎng)上的刀槍、兇怒和殘忍對(duì)待前朝法律文化,在立朝垂統(tǒng)之際將它們徹底拋棄,以本朝統(tǒng)治者的狹隘利益和意旨為唯一立法宗旨,甚至否定法律,赤裸裸地以皇帝意旨取代“法律”,那么,中華法系早就夭亡,“法文化共識(shí)”也斷無(wú)存在之空間。
艾永明,蘇州大學(xué)法學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師,清華大學(xué)凱原中國(guó)法治與義理研究中心研究員。