民族文化“扎染式”認(rèn)同的內(nèi)涵及實(shí)踐路徑

田 夏 彪

(大理學(xué)院 教育科學(xué)學(xué)院，云南 大理 671003)

民族文化既要積極融入現(xiàn)代化發(fā)展進(jìn)程中，在經(jīng)濟(jì)、科技上不斷追趕主流文化之步伐，又能保持自我之個(gè)性，實(shí)現(xiàn)其“開(kāi)放性與民族性”的辯證統(tǒng)一發(fā)展。因此，民族文化有必要踐行“扎染式”認(rèn)同之道，以主流文化或他文化為“染缸”，通過(guò)與之“交往浸染”形成以主流文化為背景且“民族文化個(gè)性”凸顯其上的“民族文化藝術(shù)品”，從而促進(jìn)民族文化多元和諧、與時(shí)俱進(jìn)地發(fā)展。

一、當(dāng)前民族文化“扎染式”認(rèn)同構(gòu)建的必要性

民族文化認(rèn)同是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過(guò)程，通過(guò)與他文化的交往比較，在不斷“放大自我與縮小自我”的“拉鋸”之后，以確立起自我在多元世界中的位置?？涩F(xiàn)實(shí)中民族文化發(fā)展卻缺乏真正的“認(rèn)同”，并未堅(jiān)守“自我的同一性”，以致變?yōu)橐环N滿足人們獲取“物質(zhì)財(cái)富”的手段，使民族文化之價(jià)值遠(yuǎn)離了人們的心靈。

(一)民族文化認(rèn)同思維的“諂媚與謾罵”

民族文化認(rèn)同思維是民族文化發(fā)展的關(guān)鍵，它在價(jià)值意識(shí)上厘清民族文化發(fā)展的“去留”和“走向”問(wèn)題，包括兩大層面：其一是明了所要“認(rèn)同”之民族文化和他文化“是什么”，并對(duì)其進(jìn)行事實(shí)性描述與比較，進(jìn)而判斷雙方之“殊異差別”；其二是權(quán)衡民族文化的“內(nèi)憂外患”和“自立自強(qiáng)”問(wèn)題，通過(guò)交往、借鑒、吸收、改進(jìn)而發(fā)展自我，在“認(rèn)識(shí)自己”的基礎(chǔ)上防“外患”之“侵蝕”，消“內(nèi)憂”之“不足”，實(shí)現(xiàn)相互之間“取長(zhǎng)補(bǔ)短”的“共諧”局面?？傊褡逦幕J(rèn)同只有確立起辯證統(tǒng)一的思維，方能促進(jìn)民族文化與時(shí)俱進(jìn)的和諧發(fā)展，而不是在“不知道自己是誰(shuí)”和“知道自己不是誰(shuí)”的“憂郁與幻滅”中走向兩極，或表現(xiàn)出對(duì)“現(xiàn)代化、主流文化”的無(wú)盡“崇拜”，不假思索地使自我“脫胎換骨”而被淹沒(méi)于無(wú)形；或表現(xiàn)出“受害之狀”而“力鳴不平”以“博得憐愛(ài)”。毋庸諱言，當(dāng)前民族文化認(rèn)同思維處于非自覺(jué)狀態(tài)，人們常常呈現(xiàn)出“諂媚與謾罵”的思維心理，“諂媚者”往往視主流文化為“天堂”，為進(jìn)入“天堂”可以“不顧一切”地“改造、犧牲”自我，以“扭曲或偽化”本民族文化“生命”為代價(jià)去換取“現(xiàn)代化生活”，這似乎成了當(dāng)下人“不容置疑”的真理，為實(shí)現(xiàn)這一“宗旨”可以將“文化”當(dāng)成手段去換取“物質(zhì)財(cái)富”，“經(jīng)濟(jì)、名利”被人們視為主宰一切的“上帝”，出現(xiàn)了民族文化發(fā)展“本末倒置”的狀況?！爸櫫R者”則內(nèi)卷于自我民族文化內(nèi)部，對(duì)“他文化”持有一種“嘲笑、諷刺、拒斥”的心理，常常以一種“自大”的心態(tài)和“盲目”的舉動(dòng)來(lái)“美化”自我和“丑化”他人，往往通過(guò)“應(yīng)付”或“竊笑”的方式與“他文化”展開(kāi)交往，或以己為中心讓“他文化”為我服務(wù)，于己有利則對(duì)之“笑逐顏開(kāi)”，反之則“冷眼視之”?？傊?，當(dāng)前民族文化認(rèn)同思維存在著兩個(gè)極端：其一是對(duì)“現(xiàn)代化、權(quán)力、名利”充滿了“信任和向往”，以致到了“偏執(zhí)”的程度，得者喜之，失者憂之；其二是對(duì)“他文化”缺乏信任與尊重，充滿了“戾氣”去審視“他文化”，卻無(wú)“認(rèn)識(shí)反省自我”之思維自覺(jué)。

(二)民族文化認(rèn)同實(shí)踐的“盲從與逐利”

民族文化認(rèn)同思維是內(nèi)隱的，它作用于外顯的民族文化認(rèn)同實(shí)踐。與民族文化認(rèn)同思維的“諂媚與謾罵”相對(duì)應(yīng)，當(dāng)下民族文化認(rèn)同實(shí)踐則存在著“盲從與逐利”的傾向，二者之間“遙相呼應(yīng)”，也即民族文化認(rèn)同思維的“諂媚與謾罵”和人們對(duì)經(jīng)濟(jì)利益追逐的功利目的不無(wú)關(guān)系。只要能實(shí)現(xiàn)物質(zhì)經(jīng)濟(jì)收入的增多，民族文化如何發(fā)展對(duì)社會(huì)成員而言“無(wú)所謂”，即使民族文化“個(gè)性”消失殆盡也在所不惜，甚至只要有“利益甜頭”就算踐踏“法律和道德”底線也無(wú)不可?？梢哉f(shuō)，當(dāng)前民族文化已不再是“養(yǎng)在深閨人未識(shí)”、“酒香不怕巷子深”的“無(wú)名小子”，相反它們或爭(zhēng)先恐后地去尋找“商機(jī)”，盡可能讓“文化搭臺(tái)、經(jīng)濟(jì)唱戲”的演出成功，以博得“名利雙收”的效果；或被動(dòng)地跟隨著他人進(jìn)行“文化建設(shè)或改革”，這也成為當(dāng)下的一種世風(fēng)，似乎各地民族文化都朝著“高大上、絕無(wú)僅有”的模式去發(fā)展，唯有如此才能吸引人們的眼球，而只有吸引了人們的眼球或滿足了人們的“獵奇心理”，才能借助于“旅游消費(fèi)”來(lái)更多地獲得經(jīng)濟(jì)回報(bào)，實(shí)現(xiàn)“旅游創(chuàng)收”的目的。總之，實(shí)踐中民族文化認(rèn)同是“有意識(shí)而無(wú)自覺(jué)”地展演，所謂的“有意識(shí)”是人們都認(rèn)定一個(gè)普遍性的目標(biāo)即“金錢(qián)獲取”，想盡辦法將自身民族文化“商品化”，不斷通過(guò)對(duì)民族文化加以“精細(xì)化包裝修剪”而博得人們“眼球”的認(rèn)可；所謂“精細(xì)化”則意味著要把自我“最獨(dú)特”的東西呈現(xiàn)給別人，問(wèn)題在于民族文化之“最獨(dú)特”常常是“包裝之下的最獨(dú)特”，或者為了“最獨(dú)特而最獨(dú)特”，結(jié)果使得不少民族文化內(nèi)容“偽化”了。[1]不可否認(rèn)，民族文化認(rèn)同實(shí)踐的“盲從與逐利”雖然使得民族文化“活動(dòng)起來(lái)”被人們所關(guān)注，但民族社會(huì)成員在“爭(zhēng)先恐后、你爭(zhēng)我搶”式地讓民族文化“現(xiàn)代化”起來(lái)的同時(shí)，也使得民族文化發(fā)展不斷“迷失”了方向而難以“知返”，諸如人們?cè)诮?jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的角逐中導(dǎo)致“鄉(xiāng)情”的荒漠化，人和人之間缺乏了互信、文化與文化之間減少了相互的“尊重”，民族社會(huì)成員生活中存有或增多的是房屋建設(shè)的“豪宅化”，禮俗活動(dòng)的“奢靡化”，日常用品的“品牌化”。民族文化看似“熱鬧非凡、活動(dòng)多多”，可都是些“集體娛樂(lè)狂歡”，并非扎根于人們?nèi)粘Ｉ钪星覞B透著價(jià)值思維的文化肌體。

(三)民族文化認(rèn)同教育的“漠視與虛化”

民族文化認(rèn)同思維與實(shí)踐之間是“內(nèi)隱與外顯”的關(guān)系，一個(gè)是價(jià)值心理，一個(gè)是行為動(dòng)作，二者之間在目的上保持一致性，也即現(xiàn)實(shí)中人們將民族文化當(dāng)作一種手段來(lái)實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)獲利的目的，為此目的可以放棄民族文化自身的“身份或個(gè)性”。無(wú)疑，當(dāng)前民族文化作為一種生活方式已經(jīng)遠(yuǎn)離了人們的價(jià)值世界，這是當(dāng)下民族文化發(fā)展面臨的重大危機(jī)。往昔與人們生活融為一體的文化已經(jīng)不再支撐著社會(huì)成員的心理世界，其精神、信仰處于空虛和空洞狀態(tài)，而于此作為民族文化重要組成部分的教育卻“無(wú)所作為”，并未有效承擔(dān)起傳承與創(chuàng)新民族文化的重任，相反在一定程度上助推著當(dāng)前民族文化認(rèn)同的異化，并通過(guò)“有意無(wú)意”的教育實(shí)踐強(qiáng)化了這種結(jié)果。所謂的“有意”是以學(xué)校教育為代表的教育系統(tǒng)走的是“應(yīng)試之路”，圍繞著升學(xué)考試課程進(jìn)行各種“訓(xùn)練”，而與升學(xué)考試無(wú)關(guān)的“民族文化”則不斷被“排擠在外”。一方面“民族文化”在學(xué)校課程設(shè)置、教學(xué)實(shí)踐中處于次要地位或是其就沒(méi)有成為“教育設(shè)計(jì)”的組成部分，即使有也會(huì)隨時(shí)被“考試課程及教學(xué)”所占用；另一方面是“民族文化”雖然進(jìn)入了學(xué)校教育教學(xué)視野，但更多是被當(dāng)成“點(diǎn)綴”或“娛樂(lè)”而存在，僅僅是為了應(yīng)付“上級(jí)檢查”或減緩“高度緊張的應(yīng)試”的調(diào)節(jié)劑而已。所謂的“無(wú)意”是校外民族文化教育的“空缺”，它被“權(quán)力驅(qū)使”下的“文化工程”所取代，由“民間組織、藝人、風(fēng)俗”文化結(jié)構(gòu)所組成的“活”的教育生態(tài)系統(tǒng)所破壞。在縱向上民族傳統(tǒng)文化教育出現(xiàn)傳承人的“斷代”，這不僅僅反映的是一個(gè)“民族文化內(nèi)容”的“消亡”，而是作為未來(lái)社會(huì)主人的年輕一代逐漸對(duì)“民族文化”的拋棄和不認(rèn)同；在橫向上民族傳統(tǒng)文化事項(xiàng)處于“保護(hù)中的頹廢和消逝”的處境，隨著所謂現(xiàn)代化的“物質(zhì)生活水平”的提高，“繁瑣、沉重”的各種傳統(tǒng)文化內(nèi)容被“縮減”或“刪除”，民族文化似乎只剩下能供人們“娛樂(lè)狂歡”的部分，雖激起的是人們的“狂熱”，澆滅的卻是人們的“精神”?？傊?，當(dāng)前民族文化認(rèn)同教育是“漠視與虛化”的，這不在于以“民族文化”為名的教育活動(dòng)之多寡，而是人們對(duì)實(shí)施民族文化認(rèn)同教育重要性和意義的信仰缺失，這才是最大的危機(jī)所在。

二、民族文化“扎染式”認(rèn)同的內(nèi)涵

現(xiàn)代化、全球化進(jìn)程中民族文化發(fā)展面臨著沖擊和挑戰(zhàn)，為了促使其融入時(shí)代且能保持自我特色，有必要從思維、實(shí)踐及教育層面確立起“扎染式”民族文化認(rèn)同之道，確保民族文化個(gè)性在“浸染”了全球化、現(xiàn)代化“染缸”之后能“躍然于上或脫穎而出”，以確立自己在“多元文化”中的位置。

(一)融入時(shí)代發(fā)展潮流，加快促進(jìn)民族地區(qū)的現(xiàn)代化。不可否認(rèn)，當(dāng)前不少民族地區(qū)依然面臨著貧困問(wèn)題，而且社會(huì)貧富差距呈拉大趨勢(shì)，這無(wú)疑給民族文化認(rèn)同提出了一個(gè)難題。一方面要加快物質(zhì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平，讓民族地區(qū)社會(huì)成員逐漸享受到現(xiàn)代化帶來(lái)的文明成果；另一方面，現(xiàn)代化發(fā)展更重要的是人們要具備現(xiàn)代化的文明素質(zhì)，而如何平衡這二者的關(guān)系是擺在民族文化認(rèn)同面前的重要任務(wù)。無(wú)需贅言，全球化、現(xiàn)代化的時(shí)代因子不斷滲透到世界各個(gè)角落，包括偏遠(yuǎn)落后的民族地區(qū)都不會(huì)也不可能封閉起來(lái)，社會(huì)成員至少在思想意識(shí)上都是“向外開(kāi)放”的。因此，當(dāng)前對(duì)于民族地區(qū)而言以經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)為基礎(chǔ)的“現(xiàn)代化發(fā)展”是必要和必須的，只有解決了民族社會(huì)成員的基本物資生活需求，才能不斷提升其生活質(zhì)量，在此基礎(chǔ)上加強(qiáng)其現(xiàn)代化文明素質(zhì)，讓他們擁有開(kāi)放的眼光和責(zé)任意識(shí)。所謂的“開(kāi)放眼光”是指民族文化無(wú)法回避“與時(shí)俱進(jìn)”的趨勢(shì)，不可能拒絕現(xiàn)代化發(fā)展而“自我封閉”，所以當(dāng)下一些人對(duì)現(xiàn)代化進(jìn)程給民族文化發(fā)展造成的破壞之指責(zé)并非完全“中肯”，畢竟作為民族文化主體的社會(huì)成員有著和他人一樣的“共同人性”。雖然我們不能否認(rèn)現(xiàn)代化存在著使“人性”中物欲膨脹的可能性，但這并非現(xiàn)代化自身的錯(cuò)誤，如同有了汽車(chē)便利了人們的出行，但可能存在著交通事故隱患是一個(gè)道理。尤其對(duì)于經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)的民族地區(qū)而言，通過(guò)增加經(jīng)濟(jì)收入改善居住環(huán)境、醫(yī)療健康、交通設(shè)施、生產(chǎn)方式是必要的，因而對(duì)民族社會(huì)成員而言只有通過(guò)不斷學(xué)習(xí)、吸收現(xiàn)代科學(xué)文明來(lái)提高生活水平，在滿足了低層次需要之后去追逐“歸屬、自我實(shí)現(xiàn)”等高層次需要。而所謂的“責(zé)任意識(shí)”是在面向現(xiàn)代化發(fā)展的過(guò)程中，民族地區(qū)及社會(huì)成員不僅僅是“自利”的，還需要考慮“人生意義”的問(wèn)題，對(duì)本民族文化及其濡染于人們心靈中的“精神信仰”進(jìn)行存養(yǎng)，而這種存養(yǎng)離不開(kāi)民族社會(huì)成員的“內(nèi)省自覺(jué)”，借助于對(duì)現(xiàn)代化優(yōu)秀文明成果的吸取和對(duì)優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的繼承，真正實(shí)現(xiàn)民族文化發(fā)展的與時(shí)俱進(jìn)。

(二) 注重核心價(jià)值觀培育，積極提升社會(huì)成員的公民素養(yǎng)。民族社會(huì)成員的生活只有現(xiàn)代化起來(lái)，讓其過(guò)上“衣食無(wú)憂、安居樂(lè)業(yè)”的生活，才有心思去考慮“價(jià)值意義”問(wèn)題，但必須看到現(xiàn)代化發(fā)展所帶給人們的負(fù)面沖擊，由“資本、金錢(qián)、名利”等所構(gòu)成的現(xiàn)代化一定程度上吞噬了民族社會(huì)成員的生命世界，人們不加反思地去追逐“過(guò)?！钡奈镔|(zhì)。因此，當(dāng)前民族文化認(rèn)同的重要任務(wù)就是要讓民族社會(huì)成員形成基本的價(jià)值信念，確立起良好的人生觀和世界觀，讓人們認(rèn)識(shí)到作為手段或工具的物資財(cái)富是服務(wù)于生命生活的，而不是以“一身為代價(jià)”來(lái)將物質(zhì)財(cái)富當(dāng)成目的去追逐。并且，民族文化認(rèn)同是在交往中發(fā)展的，民族社會(huì)成員只有建立起了共同認(rèn)可的核心價(jià)值，交往雙方才能對(duì)所存在的“分歧”有所“保留”，這樣民族文化的現(xiàn)代化發(fā)展步伐才有方向和尺度，而不至于喪失自我“個(gè)性”?？傊?，民族文化認(rèn)同不是“同化”，也不是“特殊”，而是一種“發(fā)展”，一種讓人能夠“找到自我”的發(fā)展，其前提是民族社會(huì)成員能夠具備現(xiàn)代公民素質(zhì)，成為一個(gè)自立自決的主體?；诖?，當(dāng)前民族文化認(rèn)同有必要著重于核心價(jià)值觀的培育，讓“進(jìn)取、合作、責(zé)任、多元、個(gè)性”等現(xiàn)代化精神品質(zhì)在民族文化中孕育生長(zhǎng)，讓民族社會(huì)成員真正成為有著“全球意識(shí)、地方性行動(dòng)”的社會(huì)公民。

(三)夯實(shí)制度法治建設(shè)根基，不斷推動(dòng)社會(huì)道德文明生長(zhǎng)。民族文化“扎染式”認(rèn)同是一種理念和應(yīng)然理想，必須有良好的制度建設(shè)加以保障。眾所周知，人性是善惡交織的，雖然我們不能肯定人人都是惡的，但是只要有人為惡，就必須有相應(yīng)的法律制度加以懲處，如此才能保證人們交往的秩序化。同理，民族文化認(rèn)同也應(yīng)在文化交往中有著基本的原則，而且這種原則更多應(yīng)該是對(duì)人性“貪婪、欺詐”等行為的限制。如果說(shuō)食品、建筑行業(yè)的“假冒偽劣”會(huì)危及人的身體健康，那么民族文化產(chǎn)品的“虛假”則危害著人們的心靈健康，而且這種危害往往是在“歡快賺錢(qián)”的感覺(jué)中完成的，往往會(huì)麻痹人們的神經(jīng)。因此，為避免民族文化發(fā)展遭遇商品經(jīng)濟(jì)沖刷的“異化”，有必要采取“雙管齊下”的治理辦法，一方面通過(guò)夯實(shí)民族文化發(fā)展的制度法治建設(shè)，使其能夠利用公平、透明、誠(chéng)信的“市場(chǎng)環(huán)境”來(lái)發(fā)展自我，杜絕當(dāng)前民族文化旅游市場(chǎng)中“偽文化產(chǎn)品盛行”的現(xiàn)狀，讓民族文化認(rèn)同回歸“正途”；另一方面將“理解、關(guān)愛(ài)、尊重”等品質(zhì)內(nèi)化在自我的行為實(shí)踐中。換言之，民族文化認(rèn)同不僅僅在于“認(rèn)同什么”，更為重要的是認(rèn)同中的反省。無(wú)論這種反省是針對(duì)自我民族文化還是他文化，其共同的特點(diǎn)是使人性中“善”的品性得以充盈?？傊?，民族文化認(rèn)同不是一個(gè)獨(dú)立于人人之外的實(shí)體或?qū)ο?，而是融入在人們具體生命生活中的，它需要在法治秩序和內(nèi)心自覺(jué)的日?；衼?lái)展開(kāi)。只有如此才能產(chǎn)生“潤(rùn)物細(xì)無(wú)聲”的效果，真正使得“扎染式”文化認(rèn)同生根。

三、民族文化“扎染式”認(rèn)同的實(shí)踐路徑

(一)著眼于主體，構(gòu)建以人為本的教育結(jié)構(gòu)體系。文化認(rèn)同是作為主體的人對(duì)文化之“認(rèn)同”，而非僅指向于所認(rèn)同的“文化”，也即文化認(rèn)同是主體之精神、價(jià)值、態(tài)度之映射，顯現(xiàn)為社會(huì)成員具體的文化實(shí)踐。換言之，有著怎樣的文化認(rèn)同實(shí)踐表現(xiàn)，其背后則會(huì)存在著怎樣的思維心理。因此，民族文化認(rèn)同要得以良性發(fā)展，其關(guān)鍵在于民族文化認(rèn)同之主體須確立起合理的“文化認(rèn)同觀”，在意識(shí)和行動(dòng)上取得統(tǒng)一。民族文化認(rèn)同需要積極加以培育，最重要的是要讓民族文化認(rèn)同主體具有良好的綜合素質(zhì)，尤其是在思想意識(shí)上加強(qiáng)民族文化發(fā)展的開(kāi)放性與民族性。眾所周知，教育的本質(zhì)是培養(yǎng)人的活動(dòng)，他所要培養(yǎng)的是一個(gè)身心健全的生命主體，是一個(gè)具有反思和行動(dòng)能力的個(gè)體，能夠恰切處理與周遭環(huán)境之間的關(guān)系，包括人與自然、社會(huì)、自我的關(guān)系，真正在多元世界中找到自己的位置。并且，作為民族文化發(fā)展主位因素的民族文化認(rèn)同，其主體是所有的社會(huì)成員，而不僅僅是民族文化研究者、政府機(jī)構(gòu)、文化旅游機(jī)構(gòu)及與之相關(guān)的人員，而是所有人的文化認(rèn)同，是一種社會(huì)風(fēng)氣環(huán)境，而這種風(fēng)氣環(huán)境離不開(kāi)教育“化民成俗”的作用?？傊褡逦幕J(rèn)同教育要著眼于全體社會(huì)成員，讓所有的社會(huì)成員都能形成一種自覺(jué)意識(shí)，能夠辯證地處理民族文化的發(fā)展問(wèn)題，構(gòu)建起一個(gè)“以人為本”面向全體社會(huì)成員的教育體系，讓不同年齡、不同行業(yè)的社會(huì)成員都能受到教育的引導(dǎo)，從而在全社會(huì)形成良好的民族文化認(rèn)同價(jià)值取向和行為實(shí)踐。

(二)著重于品質(zhì)，構(gòu)造健康向上的文化生活時(shí)空。隨著人們物質(zhì)經(jīng)濟(jì)生活水平的提升，人們的文化精神生活卻呈單調(diào)或低迷之態(tài)。無(wú)論是城市還是鄉(xiāng)村，很多社會(huì)成員的業(yè)余文化生活集中于廣場(chǎng)舞或打麻將活動(dòng)上，我們不能說(shuō)這些活動(dòng)無(wú)意義，但似乎不足以成為支撐人的生命意義提升的文化內(nèi)容，尤其滲透于城市和鄉(xiāng)間的“黃賭毒”日益侵蝕人們的心靈，加之貪腐、物欲、貧富分化等社會(huì)問(wèn)題的存在，使得真正叩問(wèn)人的“靈魂”、激發(fā)人的“德性”的文化生活不被人們所“信從”。因此，為了改變民族文化認(rèn)同實(shí)踐的“頹廢”之態(tài)，樹(shù)立起社會(huì)成員的“民主、法治、平等、公正、誠(chéng)信、友善、敬業(yè)”等核心價(jià)值[2]，有必要?jiǎng)?chuàng)設(shè)健康向上的文化生活時(shí)空，一方面加大投入建設(shè)公共文化活動(dòng)機(jī)構(gòu)或場(chǎng)所，包括圖書(shū)館、健身中心、文藝排練演出場(chǎng)所空間，讓人們有選擇地從事學(xué)習(xí)或接受教育，改變當(dāng)前眾多民族地區(qū)社會(huì)成員公共生活空間不斷縮小、文化活動(dòng)單調(diào)的狀況；另一方面，對(duì)體現(xiàn)民族精神的傳統(tǒng)文化內(nèi)容加以保護(hù)、傳承、創(chuàng)新，對(duì)體現(xiàn)時(shí)代精神的現(xiàn)代文化內(nèi)容進(jìn)行組織設(shè)計(jì)，讓民族社會(huì)成員能夠在文化生活中提升人的品質(zhì)?？傊?，只有在民族文化發(fā)展過(guò)程中構(gòu)建起豐富多元健康的文化生活時(shí)空，才能逐漸使人們?cè)趨⑴c各種文體活動(dòng)中陶冶、培育“真善美”之品質(zhì)。

(三)著手于當(dāng)下，構(gòu)筑“上下結(jié)合”的改革合力。為了不再讓民族文化發(fā)展惡化下去，作為民族文化發(fā)展的政策制定者和作為民族文化發(fā)展的直接承載者之間應(yīng)形成互促關(guān)系。其一是民族文化生態(tài)離不開(kāi)民族社會(huì)成員的有意識(shí)傳承，不宜讓各種民族文化內(nèi)容或事項(xiàng)在現(xiàn)代化浪潮中日益消逝，甚至是人為的一種放棄。當(dāng)前城鎮(zhèn)化進(jìn)程席卷著中國(guó)大地，農(nóng)村地區(qū)或民族地區(qū)日益加快了經(jīng)濟(jì)發(fā)展步伐，不少社會(huì)成員紛紛外出打工以增加經(jīng)濟(jì)收入，但不容忽視的是隨之出現(xiàn)了傳統(tǒng)文化后繼無(wú)人的斷代現(xiàn)象。這一問(wèn)題應(yīng)該引起人們的高度重視，因?yàn)樵絹?lái)越多的中青年人外流的同時(shí)，既使得傳統(tǒng)文化活動(dòng)缺少了組織者，也不斷引致青少年對(duì)傳統(tǒng)文化的漠視。所以，民族文化在追隨現(xiàn)代化發(fā)展步伐的同時(shí)，有必要讓民族社會(huì)成員能夠自覺(jué)意識(shí)到本民族文化具有的精神意義，主動(dòng)將傳統(tǒng)文化生活保留下來(lái)，在建筑、人生禮俗、公共空間等方面要凸顯傳統(tǒng)文化特色，而非完全的“現(xiàn)代化”。其二是政府部門(mén)、民族文化研究者理應(yīng)為民族傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新籌謀劃策，本著服務(wù)于民族文化傳承與創(chuàng)新的主旨來(lái)制定政策理論和凝聚共識(shí)，真正在經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的基礎(chǔ)上將重心轉(zhuǎn)移到民族文化建設(shè)上來(lái)，通過(guò)構(gòu)筑起“上下結(jié)合”的合力作用，讓所有社會(huì)成員和多方社會(huì)力量共同促進(jìn)民族文化的良性發(fā)展。

[1] 田夏彪.“事物化”與“特質(zhì)化”：民族文化認(rèn)同思維誤區(qū)[J].貴州民族研究，2014,(11).

[2] 段超.少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新與社會(huì)主義核心價(jià)值觀培育和實(shí)踐[J].中南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)，2014,(6).