吳世尚《莊子解》以儒解《莊》探析

陳 功 文

(商丘師范學(xué)院 莊子與道家文化研究中心，河南 商丘 476000)

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吳世尚《莊子解》以儒解《莊》探析

陳 功 文

(商丘師范學(xué)院 莊子與道家文化研究中心，河南 商丘 476000)

摘要：吳世尚《莊子解》有明顯的以儒解《莊》傾向。吳氏闡釋《莊子》，不僅表達(dá)了“欲合莊與孔而為一”的企圖，還常常征引先秦儒家經(jīng)典及宋明理學(xué)以解《莊》。吳氏以儒解《莊》既是對(duì)歷史上“合儒道而為一”的思想的繼承，也受到了清初思想文化的影響。由于一味地“欲合莊與孔而為一”，吳氏所揭示出的《莊子》“本義”必然會(huì)“微失本旨”。

關(guān)鍵詞：吳世尚；《莊子解》；以儒解《莊》

吳世尚，字六書(shū)，號(hào)群玉，安徽貴池人，約生活于清代康、雍時(shí)期。世尚“少肆力于六經(jīng)、子、史，手自鈔覽，至腕脫，以左手作字。名其居曰‘易老莊山房’。當(dāng)路交重其博雅，而剛介不阿于時(shí)，食餼郡庠，未貢而卒”[1]394-395。著有《易經(jīng)注解》《春秋義疏》《老子宗指》《莊子解》《楚辭疏》等。

《莊子解》歷來(lái)主要有兩種版本。其一是清康熙五十四年光裕堂刻三卷本，僅涉《莊子》內(nèi)篇七篇，由宛陵湯奠邦參訂，乾隆年間刻《四庫(kù)全書(shū)》時(shí)收為存目。其二是民國(guó)九年劉世珩唐石簃刊《貴池先哲遺書(shū)》本，此版本為十二卷本。當(dāng)初三卷本刻成后，吳世尚并未滿足于僅注評(píng)內(nèi)篇而已，后來(lái)又陸續(xù)注評(píng)外篇、雜篇加以補(bǔ)足。注評(píng)時(shí)，將外十五篇厘定為六卷；雜十一篇，則依蘇軾所論，除去《讓王》《盜跖》《說(shuō)劍》《漁父》四篇，合《列御寇》《寓言》為一，并將六篇厘定為三卷。事后，他將原先的內(nèi)篇三卷與外、雜篇合為一書(shū)，成為十二卷《莊子》注評(píng)。此書(shū)共二十八篇，吳世尚視之為南華定本。該本各種序、跋俱全，本文的研究即以此版本為依據(jù)。

一、《莊子解》以儒解《莊》的思想闡釋

《四庫(kù)全書(shū)總目·存目》云《莊子解》“大旨引《莊子》而附之儒家”，其實(shí)就是點(diǎn)明了該書(shū)以儒解《莊》的詮釋方式。吳世尚在《莊子解》書(shū)中試圖努力融合孔子與莊子，“欲合莊與孔而為一”(湯奠邦《莊子解跋》)。吳世尚的這種糅合莊、孔為一的主張，為其以儒解《莊》的實(shí)際做法制造了理論聲勢(shì)。

首先，吳世尚在書(shū)前所附的序文中，旗幟鮮明地指出莊子是繼承與闡揚(yáng)孔子之道的，表明了他自己“欲合莊與孔而為一”的思想。他在《莊子解序一》中云：“開(kāi)辟以來(lái)，誕生我孔子，固斯道之主、斯文之宗矣。然自孔子至于孟子，二百年間，立言者何多也。要之，思、孟而外，莊周一人而已。何也？文以載道，道之顯者謂之文。孔子曰：‘一陰一陽(yáng)之謂道?！衷唬骸味险咧^之道?！衷唬骸岬酪灰载炛?。’子思曰：‘道也者，不可須臾離也?！衷唬骸於撕醴驄D，察乎天地。’言道者盡乎此矣。余觀《莊子》十萬(wàn)余言莫不有見(jiàn)乎此，而特不肯作莊語(yǔ)而質(zhì)言之，蓋深合乎《大易》尚象之旨，而時(shí)出沒(méi)乎風(fēng)人比興之辭，所以人不獲其端崖，而只驚怖其猶河漢也。又其時(shí)時(shí)稱述孔子諸言論，儒者以其不復(fù)概見(jiàn)他書(shū)，遂疑其皆周所托者。不知孔、顏終日言，無(wú)所不說(shuō)，則當(dāng)日師弟間必不僅于今問(wèn)仁為邦、用行舍藏諸云云，可知矣。則安知周所稱述之非我孔子之實(shí)言實(shí)事乎？”吳氏認(rèn)為孔子是道之主，文之宗，在孔子之后，除子思、孟子而外，莊子是繼承與闡揚(yáng)孔子之道最好的人。吳氏認(rèn)為莊子不僅不非孔，反而還尊孔子為圣人，《莊子》一書(shū)十萬(wàn)余言均是繼承孔子之道的，是“深合乎《大易》尚象之旨，而時(shí)出沒(méi)乎風(fēng)人比興之辭”的。吳氏還針對(duì)他人懷疑《莊子》書(shū)中莊子稱述孔子諸言論乃為莊子所偽托的觀點(diǎn)，進(jìn)行了駁斥。最后，吳世尚大聲疾呼，指出莊子是真正繼承孔子之道的，并讓萬(wàn)世以下的人都知道此事，他說(shuō)：“余有慨焉，故不惜大聲疾呼，揭出莊生立言本領(lǐng)，使萬(wàn)世而下知漆園蒙叟誠(chéng)知道者也?！?/p>

其次，吳氏在相關(guān)篇目后所附的總論中也多次提及莊子是尊信孔子的。如在目錄后論曰：“莊子之學(xué)，所見(jiàn)極高。其尊信孔子，亦在千古諸儒未開(kāi)口之前。觀篇中稱孔子為圣人、至人，夫‘至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名’，‘不離于宗，謂之天人；不離于精，謂之神人；不離于真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門(mén)，北于變化，謂之圣人’。圣人、天人、神人、至人，總一人也。此老徒不肯以此名許人，獨(dú)以之稱孔子，此是何等見(jiàn)地。今之人止知圣之時(shí)自孟子發(fā)之，可謂至圣。自太史公贊之，又寧知此老之識(shí)早有卓焉者乎？”至人、神人、圣人，本是指道家理想的標(biāo)準(zhǔn)人物，并非儒家圣人，但吳世尚卻認(rèn)為莊子心目中的至人、神人、圣人，指的都是孔子，顯然是站在儒家的立場(chǎng)上來(lái)評(píng)價(jià)《莊子》的。其儒學(xué)化傾向非常鮮明，也十分大膽。此外，吳氏還認(rèn)為莊子以至人、神人、圣人來(lái)稱述孔子，是有遠(yuǎn)見(jiàn)卓識(shí)的，其在《德充符》篇后總論曰：“讀此篇，莊之尊孔可謂至矣。蓋此老胸中原以為千古之德充符者，唯我孔子耳?！贝颂巺鞘现苯诱J(rèn)為莊子心目中能“為千古之德充符者”，唯孔子一人而已。可見(jiàn)，他認(rèn)為《德充符》篇莊子尊信孔子已達(dá)極致。

相較于《莊子》外、雜篇而言，吳氏認(rèn)為莊子在內(nèi)篇中更傾向于尊信孔子。其《莊子解序二》云：“吾觀《莊子》之文，最為入情入理，高處著眼，大處起議，空處落筆，澹處措想，道來(lái)真令人解頤忘臥……而內(nèi)七篇，則又蒙叟所手定，更醇正而無(wú)疵者也。蓋莊子之學(xué)，始原自老子來(lái)，迨其后所見(jiàn)益精，則亦不全祖其說(shuō)。試觀外、雜篇中，時(shí)時(shí)稱述老子，而激為過(guò)甚之辭。如所云‘絕圣棄智’、‘仁義非人性’、‘禮者道之華而亂之首’等語(yǔ)，至內(nèi)篇?jiǎng)t絕無(wú)此樣說(shuō)話矣，不過(guò)曰‘忘仁義’、‘忘禮樂(lè)’、‘強(qiáng)以仁義繩墨之言衒暴人之前，人必反菑之’而已，此若何平實(shí)！若何細(xì)謹(jǐn)！而概以為‘輕仁義’、‘賤禮法’置之，嗟乎冤哉莊也！”吳氏認(rèn)為內(nèi)篇乃莊子手定，“更醇正而無(wú)疵者也”，后人以“輕仁義”、“賤禮法”評(píng)價(jià)莊子，確實(shí)冤枉了莊子。

更有甚者，吳世尚還認(rèn)為《莊子》內(nèi)篇七篇洋洋灑灑、窮奇極變，所敘述之大旨皆孔子曾經(jīng)論述過(guò)的，且孔子的語(yǔ)言更加簡(jiǎn)明扼要。其《莊子解》內(nèi)篇總論曰：“立言難，言簡(jiǎn)而義盡則尤難之難?！肚f子》內(nèi)七篇窮奇極變，千古文人有一無(wú)二，而其實(shí)我孔子只數(shù)語(yǔ)了之?！跺羞b游》不過(guò)‘鳶飛戾天’一節(jié)也；《齊物論》則‘巧言亂德’四字而已；《養(yǎng)生主》所謂‘存心養(yǎng)性以事天’；《人間世》豈有出于‘天道則愚之’一語(yǔ)哉？《德充符》則‘知德者’之鮮；《大宗師》正‘知生知死’、‘朝聞夕可’之理也；至于《應(yīng)帝王》之‘為政以德’，我于前評(píng)評(píng)之矣。學(xué)者洞胸開(kāi)眼，以四子作權(quán)衡天下之書(shū)，亦何不可讀之有乎？”吳世尚將《莊子》內(nèi)篇七篇之大旨等同于儒家思想觀點(diǎn)，旗幟鮮明地顯示出他“欲合莊與孔而為一”的思想。受這種思想的影響，吳氏在闡釋《莊子》時(shí)選擇了以儒解《莊》的詮釋方式。

吳世尚針對(duì)傳統(tǒng)觀念認(rèn)為莊子喜好詆訾孔子，也提出了自己的看法：“人皆謂莊生非毀孔子，此盲人以耳語(yǔ)耳，一無(wú)所見(jiàn)者也?？此┢獢⒘蟹叫g(shù)及此篇所指物論，此老胸中何等涇渭！至‘長(zhǎng)梧子’一章，莫不曰譏侮孔氏自此始，而不知其初非譏侮孔氏也。蓋謂瞿鵲所稱我向者原是妄言，妙道之大，尚未和盤(pán)托出，所謂什一千百，聞?wù)咦圆荒軣o(wú)惑，觀其意，全是責(zé)瞿鵲，非譏孔子也。如讀者從來(lái)聵聵何？”吳世尚推翻了傳統(tǒng)的觀點(diǎn)，認(rèn)為莊子并非譏侮孔子，而是另有他意。不難看出，吳氏為了“欲合莊與孔而為一”，已經(jīng)到了不遺余力的地步了。

二、《莊子解》以儒解《莊》的詮釋特點(diǎn)

吳世尚不僅在理論上積極鼓吹儒道相通之處，“欲合莊與孔而為一”，在實(shí)際解《莊》過(guò)程中，也積極貫徹以儒解《莊》的宗旨，將莊子之道與儒家的道義聯(lián)系在一起，表現(xiàn)出解《莊》的儒學(xué)化傾向。《莊子解》以儒解《莊》主要有以下幾方面的詮釋特點(diǎn)。

(一)引先秦儒家經(jīng)典以解《莊》。其重點(diǎn)是以儒家經(jīng)典《論語(yǔ)》《詩(shī)經(jīng)》《周易》等會(huì)通道家之《莊子》，尤其特別喜歡引用《論語(yǔ)》中的語(yǔ)句來(lái)解釋《莊子》，以實(shí)現(xiàn)“欲合莊與孔而為一”的目的。他在釋《應(yīng)帝王》時(shí)，曾多次征引《論語(yǔ)》語(yǔ)句加以解釋。如“正而后行確乎能其事者而已矣”，吳氏解曰：“蓋必將使之順性，分固有之，正而全職，分當(dāng)為之事也。此則‘有恥且格’矣。”“有恥且格”分別出自《論語(yǔ)》之《學(xué)而》《為政》篇。再如“而天下治矣”，吳氏解曰：“所謂‘為政以德’，無(wú)為而天下歸之，何以為哉？”“為政以德”一語(yǔ)，出自《論語(yǔ)·為政》。吳氏直接引用《論語(yǔ)》的語(yǔ)句來(lái)闡釋《莊子》，顯然是認(rèn)為二者有相通之處。

吳氏還認(rèn)為《莊子》的語(yǔ)言在概括性等方面不及《論語(yǔ)》。如《大宗師》篇末總論曰：“‘生死’二字極千古之英雄豪杰，文人學(xué)士，以及莊老、佛祖，說(shuō)來(lái)說(shuō)去，總不能若我孔子‘朝聞道，夕死可矣’、‘未知生，焉知死’之二語(yǔ)渾透簡(jiǎn)奧，顛撲不破也?！逼渲械摹俺劦?，夕死可矣”及“未知生，焉知死”，分別出自《論語(yǔ)·里仁》及《先進(jìn)》篇。吳氏認(rèn)為，孔子對(duì)“聞道”及“生死”的闡釋，是“渾透簡(jiǎn)奧、顛撲不破”的，是其他眾人包括道家、佛教在內(nèi)所不可比及的。

吳氏有時(shí)還認(rèn)為《莊子》的文字是由儒家文章衍化來(lái)的，如《在宥》篇所說(shuō)的“世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異于己也……獨(dú)有之人，是之謂至貴”，吳氏就認(rèn)為“此段即孟子‘以善服人’者兩句之意衍成許大文字，筆有余妍”?！耙陨品恕背鲎浴睹献印るx婁下》。吳氏認(rèn)為《莊子》的文字由孟子語(yǔ)句衍化而成，亦意在表明儒道相通之處。

(二)征引宋代理學(xué)家觀點(diǎn)以解《莊》。由于理學(xué)“宇宙生成模式，無(wú)疑來(lái)自于道家，其心性論、功夫論等也都與道家有著極為密切的關(guān)系”[2]328，因此，后世解《莊》者多數(shù)都喜歡征引理學(xué)名家的言論，吳世尚也不例外。如吳氏曾引用周敦頤宇宙生成、萬(wàn)物化生等理論來(lái)疏解《齊物論》的“俄而有無(wú)”一語(yǔ)，其曰：“周子《太極圖》所云：‘五行，一陰陽(yáng)也；陰陽(yáng)，一太極也；太極，本無(wú)極也?！矶袩o(wú)’者，有此無(wú)也，即周子所云‘無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰，陽(yáng)變陰合，而生水火木金土。五行之生，各一其性也?！眳鞘弦弥芏仡U《太極圖說(shuō)》的內(nèi)容來(lái)解釋《莊子》，目的是將周敦頤宇宙生成、萬(wàn)物化生等理論與莊子的思想進(jìn)行對(duì)應(yīng)，顯示出莊子的思想與周敦頤的理學(xué)思想有暗合之處，揭示了其以儒解《莊》的理學(xué)理論基礎(chǔ)。

吳氏在解《莊》時(shí)，善于征引理學(xué)家較為重視的思想內(nèi)容。如對(duì)“活潑潑”的征引即為如此?！盎顫姖姟币徽Z(yǔ)，為宋代理學(xué)家非常重視的思想內(nèi)容之一。吳世尚認(rèn)為“逍遙游”就是理學(xué)家所說(shuō)的“活潑潑”三字，其云：“逍遙游，即今方言‘活潑潑’三字也。活潑潑者，內(nèi)外、本末、巨細(xì)、精粗，全體大用，兼該畢貫之謂也。是故鳶飛魚(yú)躍，道之活潑潑也；必有事焉，而勿正心之，活潑潑也。四時(shí)百物生天地之間，無(wú)一而不活潑潑也?；顫姖娝詾榇笠病！彼谑杞狻吨庇巍贰皷|郭子問(wèn)道”章時(shí)亦曰：“他人于此必曰：‘在倫紀(jì)’、‘在言動(dòng)’、‘在器服’、‘在涕唾’，亦可以為善言道，而見(jiàn)道之所在也。他卻偏如此說(shuō)來(lái)，非故作險(xiǎn)語(yǔ)以為文字之波，乃其見(jiàn)道分明而特此指出，正是莊子吃緊為人處，活潑潑地也。蓋此四者，莫非道之所在，于上文‘無(wú)所不在’四字實(shí)實(shí)作指點(diǎn)、隱隱作條例也。故此一節(jié)當(dāng)與《中庸》‘魚(yú)躍鳶飛’真正道理同參，莫漫作東坡嬉笑怒罵游戲文章讀過(guò)也?！薄吨杏埂纷铀贾砸对?shī)·大雅·旱麓》之語(yǔ)曰：“詩(shī)云：‘鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵?！云渖舷虏煲?。”朱熹《中庸章句》解此段引言時(shí)引程子曰：“故程子曰：‘此一節(jié)，子思吃緊為人處，活潑潑地?！盵3]38《北溪字義》卷下解說(shuō)程子的話說(shuō)：“所謂‘吃緊’云者，只是緊切為人說(shuō)。所謂‘活潑潑地’云者，只是真見(jiàn)這道理在面前，如活底物相似?！庇终f(shuō)：“道流行乎天地之間，無(wú)所不在，無(wú)物不有，無(wú)一處欠缺?！盵4]40吳世尚不僅沿用了程子評(píng)價(jià)子思的話來(lái)評(píng)價(jià)莊子答東郭子問(wèn)道，說(shuō)莊子的答語(yǔ)“是莊子吃緊為人處，活潑潑地也”，而且還認(rèn)為“此一節(jié)當(dāng)與《中庸》‘魚(yú)躍鳶飛’真正道理同參”，顯然將莊子心目中的道等同于宋儒之道。

吳氏特別喜歡征引宋儒關(guān)于性理方面的內(nèi)容來(lái)闡釋《莊子》。如《山木》篇“亦天也，人之不能有天，性也”，吳氏釋此“性”曰：“性即天也?！憋@然是引用了張載的觀點(diǎn)。在闡釋《養(yǎng)生主》時(shí)，吳氏善于運(yùn)用理學(xué)中關(guān)于“性”的理論來(lái)附會(huì)莊子，在該篇題解中，吳氏說(shuō)：“程子曰：‘心如榖種，仁則其生之性也?！f子所謂‘生主’，正指此。而言‘養(yǎng)’，謂順而不害也。心不可放，操之則存；性不可逆，循之為是。身之主，心也；生之主，性也。莊子言性非言心也，故通篇總是個(gè)順而不害之意。”“順而不害”出自于朱熹的《孟子集注》。朱熹在集注《孟子·盡心上》之“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也”時(shí)，謂“養(yǎng)，謂順而不害”[3]425。不難看出，吳氏對(duì)“養(yǎng)生主”的闡釋，均采用了理學(xué)家的有關(guān)性理方面的觀點(diǎn)。吳氏在《養(yǎng)生主》篇末總論中又說(shuō)：“天命之謂性。性者，生之主也。率而循之，則其日用事物之間莫不各有當(dāng)行之路……世之人乃不依乎天理……我能養(yǎng)之天下事，咸我順也?！薄疤烀^性”乃《中庸》開(kāi)篇之語(yǔ)，它將人性的道德力量歸源于天之所命。后來(lái)宋儒對(duì)其進(jìn)行了進(jìn)一步闡發(fā)。吳世尚在繼承宋儒理學(xué)觀念的基礎(chǔ)上，認(rèn)為“性者，生之主也”，所以養(yǎng)生應(yīng)該“率而循之”“順而不害”，依乎天理之義。如此，才能做到“我能養(yǎng)之天下事，咸我順也”。正是受這種“依乎天理之義”觀念的影響，吳氏還對(duì)“道”作出了遵循理學(xué)觀念的闡釋，其在《天地》篇“其所為道非道”句中釋“道”曰：“道者，天地之自然，日用之當(dāng)然之理也。無(wú)而非無(wú)，有而非有，而豈坁塊乎？故曰非道?！眳鞘洗颂庒尩?，顯然受到了朱熹“所謂道者，只是日用當(dāng)然之理”[5]863的影響。

三、《莊子解》以儒解《莊》之批評(píng)

(一)以儒解《莊》是對(duì)歷史上“合儒道而為一”的思想的繼承。歷史上較早指出莊子對(duì)待孔子之態(tài)度的要屬司馬遷，他認(rèn)為，“(莊子)作《漁父》、《盜跖》、《胠篋》，以詆訾孔子之徒，以明老子之術(shù)?！盵6]2143-2144司馬遷以“詆訾”來(lái)評(píng)價(jià)莊子對(duì)待孔子的態(tài)度，對(duì)后世有較大影響。但在魏晉時(shí)期，有很多人開(kāi)始認(rèn)為《莊子》與儒學(xué)有相通之處，并逐漸涌現(xiàn)出“合儒道而為一”的思想，這與當(dāng)時(shí)玄學(xué)盛行有較大的關(guān)系。而較早提出“合儒道而為一”思想的，可以追溯至魏晉時(shí)期向秀的《莊子注》。向秀注《莊子》，是以儒解《莊》思想的較早萌芽。

魏晉時(shí)期，玄學(xué)盛行，由于《莊子》是三玄之一，當(dāng)時(shí)名士雅好《老》《莊》，一時(shí)間涌現(xiàn)出眾多注《莊子》的著作?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》云：“初，注《莊子》者數(shù)十家，莫能究其旨要。向秀于舊注外為解義，妙析奇致，大暢玄風(fēng)。”向秀注《莊子》，竟讓呂安驚嘆：“莊周不死矣！”[7]111向秀《莊子注》在玄學(xué)盛行的年代能得到名士呂安的盛贊，確實(shí)有其獨(dú)到之處。而此獨(dú)到之處可能就是向秀在注中演化了自己的“名教”與“自然”之間的哲學(xué)命題。向秀對(duì)于儒、道關(guān)系的看法，謝靈運(yùn)曾概括說(shuō)：“昔向子期(秀)以儒道為一，應(yīng)吉甫謂孔老可齊，皆欲窺宗，而況真實(shí)者乎！”[8]286現(xiàn)代學(xué)者方勇?lián)蛐恪肚f子注》之佚文則推斷出向秀注《莊》乃“合儒道而為一”[9]373。

向秀死后，郭象在向秀《莊子注》基礎(chǔ)上“述而廣之”[10]1374，形成了自己的注文。當(dāng)然，郭象注《莊》在旨趣上仍然繼承了向秀“合儒道而為一”的做法，他在阮籍、嵇康“越名教而任自然”的基礎(chǔ)上，提出“名教即自然”之說(shuō)，認(rèn)為：“夫神人者，即今所謂圣人也。”(《莊子·逍遙游》注)目的是將道家的“神人”等同于儒家的“圣人”。其實(shí)，向秀、郭象糅合儒道的做法，與后世學(xué)者的以儒解《莊》是有所區(qū)別的。安繼民將其概括為“以道解儒”，其云：“向秀(當(dāng)然也包括郭象)的思想祈向不是以莊批儒，而是以道解儒，這是向秀解《莊》的關(guān)鍵，也是魏晉玄學(xué)整個(gè)思想旨趣的關(guān)鍵?！盵11]實(shí)際上，不管是“以道解儒”，還是“以儒解道”，向秀與郭象都是在企圖尋找儒道互補(bǔ)，以便使儒道合流。

魏晉之后，兩宋出現(xiàn)了研究《莊子》的高潮，《莊子》儒學(xué)化漸趨明顯。王安石《莊周論》認(rèn)為“莊子用心亦圣人之徒”，“(莊子)有意于天下之弊而存圣人之道”?？梢?jiàn)，王安石認(rèn)為莊子是推尊儒學(xué)的。蘇軾《莊子祠堂記》則直接認(rèn)為“莊子蓋助孔子者”，并認(rèn)為“莊子之言，皆實(shí)予，而文不予，陽(yáng)擠而陰助之，其正言蓋無(wú)幾”[12]374。

南宋林希逸認(rèn)可蘇軾的觀點(diǎn)，其在《莊子鬳齋口義》中旗幟鮮明地表明了自己以儒解《莊》的觀點(diǎn)，不僅大量征引儒家經(jīng)典以解《莊》，還征引南宋理學(xué)家的思想解釋《莊子》，開(kāi)創(chuàng)了《莊子》詮釋史上以儒解《莊》的新傳統(tǒng)。

林希逸以儒解《莊》的詮釋方式對(duì)后來(lái)明清時(shí)期《莊子》詮釋有較大的影響，在闡釋《莊子》義理方面，使其儒學(xué)化傾向進(jìn)一步加強(qiáng)。清代的林云銘是較為典型的一位。林云銘的《莊子因》在評(píng)點(diǎn)《莊子》時(shí)，特別強(qiáng)調(diào)莊子與孔子的相通之處，因此，該書(shū)已經(jīng)“具有一定的儒學(xué)化思想傾向”[13]58?！肚f子因》書(shū)前所附《莊子雜說(shuō)》云：“莊子另是一種學(xué)問(wèn)，與老子同而異，與孔子異而同。今人把莊子與老子看做一樣，與孔子看做二樣，此大過(guò)也?！盵14]7又說(shuō)：“若云子夏之后流為田子方，子方之后流為莊周，即謂莊子與孔子同而與老子異，亦無(wú)不可也?！薄扒f子宗老而黜孔，人莫不以為然，但其言曰：‘《春秋》經(jīng)世先王之志，圣人議而不辨?！蔚韧谱鹂鬃?！”[14]8還認(rèn)為“莊叟可謂尊孔之至，書(shū)中貶圣處皆非本意”[14]21。

林云銘認(rèn)為莊子“推尊孔子”的思想，對(duì)吳世尚有較大的影響。后來(lái)吳世尚作《莊子解》，書(shū)中唯一頻繁征引的即為林云銘的《莊子因》。

(二)吳世尚以儒解《莊》，“欲合莊與孔而為一”，本身也存在諸多問(wèn)題。方勇在《莊子學(xué)史》中認(rèn)為吳世尚“在闡釋《應(yīng)帝王》篇時(shí)說(shuō)：‘究之此一篇，許大說(shuō)話，只我孔子‘為政以德’一言足以蔽之?！@就把莊子無(wú)為而治的政治思想與孔子所倡導(dǎo)的德政思想混為一談了?！盵13]75在分析吳氏解《人間世》的篇旨時(shí)認(rèn)為：“我們應(yīng)當(dāng)予以指出，莊子在此篇中所表現(xiàn)出的是鄙世、離世、超世的態(tài)度，孔子主張‘無(wú)道則愚’則是為了等待‘有道則知’，最終實(shí)現(xiàn)其積極參與世務(wù)的人生理想，而吳世尚‘引莊子而附之儒家’，將莊子完全出世的態(tài)度等同于孔子偶爾出世而始終不忘積極入世的思想，這顯然是頗為牽強(qiáng)附會(huì)的?！盵13]77方勇的分析是有道理的。其實(shí)以儒解《莊》并非不可以，但一味地引儒家而遷就莊子，就必然會(huì)牽強(qiáng)附會(huì)。吳氏的失誤就在于此。

除此以外，吳世尚以儒解《莊》還將儒家倫理之道等同于道家自然之道，抹殺了二者之區(qū)別。儒家文化與道家文化本屬于兩個(gè)不同的派別，兩者對(duì)道的闡述在內(nèi)容上是不一樣的。概括而言，儒家之道是以儒家思想為核心的“仁義道德”，而道家之道則傾向于自然，老子強(qiáng)調(diào)“人法地，地法天，天法道，道法自然”(《道德經(jīng)·第25章》)。莊子在繼承老子的基礎(chǔ)上提出了“順物自然”之論，他說(shuō)：“順物自然，而無(wú)容私焉，而天下治矣?！?《莊子·應(yīng)帝王》)雖然在歷史上儒家文化與道家文化常常有互補(bǔ)的一面，“儒家的文化是一種倫理性的文化和道德性的文化。儒家要讓人們成為道德的踐履者，自覺(jué)地把自己的思想和行為規(guī)范在仁義禮智的軌道上，最終成為仁人、圣人。用性善說(shuō)認(rèn)定這些道德規(guī)范就是人的天性。這樣，人們踐履道德實(shí)際上也就是遵循自然之道”[15]177。但儒家的倫理之道并不等同于道家的自然之道。韓愈就曾明確地提出儒家的“道”不同于佛老的“道”，他說(shuō)：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也?！盵16]174而吳世尚以儒解《莊》，“欲合莊與孔而為一”，在對(duì)“道”的闡釋上則盡力拉近儒家之道與道家之道之間的關(guān)系，如前文提到吳世尚認(rèn)為《莊子》一書(shū)十萬(wàn)余言均是繼承孔子之道，是“深合乎《大易》尚象之旨，而時(shí)出沒(méi)乎風(fēng)人比興之辭”的。吳氏認(rèn)為，莊子之道與孔孟、子思之道實(shí)為一脈，而莊子更是繼子思、孟子之后闡釋孔子之道最好的人。顯然，這是將儒家之道統(tǒng)與道家之道混為一談了。

四、結(jié)語(yǔ)

生活于康、雍年間的吳世尚，其在治學(xué)方面明顯受到了當(dāng)時(shí)學(xué)風(fēng)的影響。以顧炎武等人為代表的清初學(xué)術(shù)大師們，已經(jīng)認(rèn)識(shí)到宋明理學(xué)、心學(xué)的空疏淺陋，主張以務(wù)實(shí)的態(tài)度到傳統(tǒng)的儒家經(jīng)典中尋求治世之道。而清朝統(tǒng)治者也逐漸認(rèn)識(shí)到儒家文化的重要性，他們一方面重用一大批理學(xué)名臣，以籠絡(luò)漢族知識(shí)分子、鞏固自己的統(tǒng)治；另一方面又力倡儒學(xué)，將程朱理學(xué)推尊為官方的意識(shí)形態(tài)?！罢窃谶@樣的思想文化背景下，莊子學(xué)便普遍出現(xiàn)了以儒解莊、同時(shí)亦每每牽引理學(xué)的現(xiàn)象。”[13]5吳世尚《莊子解》正是在這樣的學(xué)術(shù)背景下產(chǎn)生的。

吳世尚在書(shū)中試圖“引《莊子》而附之儒家”，他以先秦儒家典籍及宋儒理學(xué)為理論，對(duì)《莊子》進(jìn)行義理闡釋，意欲梳理出《莊子》之“本義”。但是，由于吳氏一味地“欲合莊與孔而為一”，將道家自由的論道語(yǔ)境曲解為儒家的“仁義道德”之人倫語(yǔ)境，因此他所揭示出的《莊子》“本義”必然會(huì)“微失本旨”[17]。

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【責(zé)任編輯：高建立】

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文章編號(hào)：1672-3600(2016)04-0007-05

作者簡(jiǎn)介：陳功文(1971—)，男，安徽六安人，副教授、博士，主要從事中國(guó)古代文學(xué)和文獻(xiàn)學(xué)研究。

收稿日期：2015-12-30