黃姣玲, 郭海英
(上饒師范學(xué)院 外國語學(xué)院,江西 上饒 334001)
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對(duì)某些漢英“語病”流行的語言哲學(xué)解讀
黃姣玲, 郭海英
(上饒師范學(xué)院 外國語學(xué)院,江西 上饒 334001)
語病是指措詞上的毛病,多指不通順、有歧義或容易引起誤會(huì)的語句。一般認(rèn)為,“語病”是語言運(yùn)用中的不正常狀況或不正確狀態(tài),應(yīng)該力求避免,但是實(shí)際上對(duì)“語病”現(xiàn)象需要認(rèn)真分析,不能一概而論,有不少明顯存在的語病還在“流行”之列。用西方的語言哲學(xué)理論分析這些有“語病”的語言何以流行,探討正確對(duì)待流行語病的態(tài)度,也許是一件有意義的事情。
語病;流行;原因;正確態(tài)度;語言哲學(xué)
在日常語言中(包括口語和書面語,形體語除外),經(jīng)??梢园l(fā)現(xiàn)“語病”(language fault)。國內(nèi)探討“語病”的文章不少[1-4],但是研究語病為什么存在和流行的寥寥。一般認(rèn)為,“語病”是語言運(yùn)用中的不正常狀況或不正確狀態(tài),應(yīng)該力求避免,但是筆者卻認(rèn)為對(duì)“語病”現(xiàn)象需要認(rèn)真分析,不能一概而論,有不少明顯存在語病的話語還在“流行”之列。用西方的語言哲學(xué)理論分析這些有“語病”的語言何以流行,探討正確對(duì)待流行語病的態(tài)度,也許是一件有意義的事情。
“打掃衛(wèi)生”和“搶險(xiǎn)救災(zāi)”是比較典型的流行“語病”(當(dāng)然還有其他,下文再詳述),之所以說它們有語病,是因?yàn)樗鼈儾环贤ǔ5恼Z言使用規(guī)則,即所謂不符合“邏輯”;但是我們卻發(fā)現(xiàn)這些不符合邏輯的語言在社會(huì)上普遍使用,包括語言學(xué)家、語文教師、媒體記者編輯在內(nèi)的社會(huì)公眾都容忍甚至認(rèn)可這種“語病”,這確實(shí)是一種值得深思的現(xiàn)象。
語病在《現(xiàn)代漢語詞典》中的解釋是:措詞上的毛病,多指不通順、有歧義或容易引起誤會(huì)的語句。我們?cè)谶@里把語病定義為:在語言運(yùn)用過程中產(chǎn)生的毛病。在語言哲學(xué)中,一般認(rèn)為字和詞是語言的基本單位,但是卻不是語言意義的基本單位。分析語言不能離開字和詞,分析語言的意義卻必須以語句作為對(duì)象。只有在一定的語境中的語句才會(huì)產(chǎn)生意義問題,才有意義正確與否的問題。我們探討語病問題,也應(yīng)該以語句作為基本單位,成語和短語可以視為語句的特例。
評(píng)判語句是否存在語病,是一個(gè)比較繁難而且至今存在很大爭(zhēng)論的問題。原因在于它既涉及語言與客觀世界的關(guān)系,又涉及語言與認(rèn)識(shí)(包括事實(shí)認(rèn)識(shí)和價(jià)值認(rèn)識(shí))的關(guān)系,還涉及語言與語言的關(guān)系。何種情況下的語言不存在毛病,成為語言學(xué)界和哲學(xué)界的難題。
李洪儒認(rèn)為:每一個(gè)人都站在世界之中,用時(shí)代和世界賦予他的全部知識(shí)與對(duì)時(shí)代和世界的全部理解來解釋自己。人在世界之中,同時(shí)又通過世界來理解其自身[5]。因此,語言就是溝通人與世界關(guān)系的重要通道,語言是一個(gè)比任何其他問題都更不簡單的問題。判定是否存在語病的標(biāo)準(zhǔn)有很多。其一是語言表達(dá)是否與世界相一致的問題。用語言哲學(xué)的話語來說就是“真”“假”問題。例如“方的圓”“地下的高山”等等,因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)世界中它們是不可能真實(shí)存在的,因而如果出現(xiàn)這樣的存在命題,就會(huì)被認(rèn)為是語病,例如有人說:我看見了“方的圓”,或者說:“地下的高山”是地球上的一大奇觀,顯然會(huì)被認(rèn)為“不真”,即這類語句是假的(否定命題除外,如“世界上沒有方的圓、地下的高山”)。與客觀世界有關(guān)的認(rèn)知是事實(shí)認(rèn)識(shí),孤兒說“我沒有爸爸媽媽”,這是對(duì)的;但是假如有人說“我從來就沒有爸爸媽媽”,這是有語病的,因?yàn)樗环鲜聦?shí)。其二是語言表達(dá)中的價(jià)值評(píng)價(jià)問題,也就是語言中涉及價(jià)值認(rèn)識(shí)的部分是否與人類的價(jià)值選擇相一致的問題。這就是所謂“好壞問題”。這個(gè)問題極為復(fù)雜,很難三言兩語說清楚。它不但涉及事實(shí)問題,也涉及語言的意義問題,對(duì)語言意義的研究構(gòu)成了西方語言哲學(xué)中最具特色的“意義理論”,這個(gè)問題我們以后再談。其三是語言使用是否與大眾認(rèn)可相一致的問題。也就是語言的“使用習(xí)慣問題”。某人說:“今天早晨我吃了飯”,我們大家都理解;但是如果他說:“早晨今天飯我吃了”,我們就會(huì)認(rèn)為他說的不通順,是有語病的,等等。
如果從認(rèn)識(shí)和使用的角度區(qū)分,語病可以分為兩種:一種是人們一眼便知其誤而不予以采納的語病,這不在本文的分析之列;另一種是人們初看似乎是正確的,但是認(rèn)真分析以后可以發(fā)現(xiàn)它其實(shí)是有毛病的,這種病語有很多已是流行的“大眾語言”。
一般認(rèn)為,對(duì)語言的分析可以有兩種模式,即“項(xiàng)目和配列”模式與“項(xiàng)目和過程”模式,這是霍凱特1954年在《語法分析的兩種模式》一文中提出來的,前者主要從靜態(tài)進(jìn)行分析,后者則從動(dòng)態(tài)予以研究。韓禮德從系統(tǒng)語法的角度提出了四種模式,除了上述兩種外,還包括“詞和詞形變化表”模式與“項(xiàng)目與聚合體”模式,特別是“項(xiàng)目與聚合體”模式,由于涉及人們?cè)谟迷~上的選擇和組合,因而成為系統(tǒng)功能語言學(xué)的基本分析方法。所謂“項(xiàng)目與聚合體(Item-and-Paradigm)”模式,其基本內(nèi)容是指人們?cè)诟鞣N特征項(xiàng)目中的選擇和組合最后體現(xiàn)為聚合體的各種形式。這一模式是系統(tǒng)語法學(xué)家哈德森于1973年提出來的,提出后受到倫敦學(xué)派的重視,成為系統(tǒng)功能語言學(xué)用于分析詞語組合的基本框架。它描述詞的各個(gè)層次、各種級(jí)階中的各種類型和單位的關(guān)系。它既可以用在對(duì)不同詞的詞型和語音系統(tǒng)進(jìn)行選擇和組合方面,也用在對(duì)不同詞的詞義進(jìn)行組合和選擇方面[6]。本文嘗試用這一模式分析“語病”。
某單位出了一個(gè)通知:“今天下午全體人員打掃衛(wèi)生?!边@是一個(gè)祈使句,目的很明確,時(shí)間地點(diǎn)人員都交代得很清楚,看似沒有問題。但是如果仔細(xì)分析,就會(huì)發(fā)現(xiàn)存在表達(dá)上的毛病。這句話的意思我們通常都知道它的含義是通過人們“打掃”的行為以達(dá)到“衛(wèi)生”的目的,但詞語組合卻是有問題的?!按驋摺庇袃蓚€(gè)基本含義,一個(gè)是“去除”“去掉”之意,如“打掃灰塵”“打掃垃圾”等等;二是“使之干凈”“使之清潔”的意思,如“打掃房間”“打掃會(huì)場(chǎng)”等等。前者是要把“不衛(wèi)生”的東西加以“打掃”去除,后者是要把原本“不衛(wèi)生”的地方通過“打掃”變得“衛(wèi)生”一些。而“衛(wèi)生”的含義是“能防止疾病,有益于健康的事情”,如“講究衛(wèi)生”“衛(wèi)生環(huán)境”等等,所以我們有衛(wèi)生部、衛(wèi)生院、創(chuàng)建衛(wèi)生城之說??梢?,“打掃衛(wèi)生”是有語病的:如果在這里“衛(wèi)生”是需要去除的東西,就是否定了大眾最基本的價(jià)值觀;如果“衛(wèi)生”是需要加以清潔的對(duì)象,這又與衛(wèi)生本身的詞性相悖??梢?,要把“衛(wèi)生”打掃出去或打掃干凈,不符合漢語的正常用法,也違背了維特根斯坦說的“語言游戲規(guī)則”,是一種“語病”。基于此,中國人在把“打掃衛(wèi)生”翻譯成英語時(shí)就不能按照漢語的字面直譯,而應(yīng)該譯為“do some cleaning”而不是“clean hygiene”。
與此相類似,“搶險(xiǎn)救災(zāi)”是另一個(gè)有問題的短語。這一短語屬于雙動(dòng)賓結(jié)構(gòu)。“險(xiǎn)”指“危險(xiǎn)”“險(xiǎn)境”或“險(xiǎn)地”等等,“災(zāi)”指“災(zāi)害”“災(zāi)難”“災(zāi)禍”,如“水災(zāi)”“火災(zāi)”“地質(zhì)災(zāi)害”等等?!皳尅焙汀熬取倍际羌拔飫?dòng)詞,在這里表現(xiàn)為行為主體的主動(dòng)狀態(tài),是人的積極的行為。那么,“搶”什么?“救”什么?答案是搶“險(xiǎn)”救“災(zāi)”!這是非常令人費(fèi)解的:難道我們需要“搶救”“危險(xiǎn)”和“災(zāi)害”嗎?難道“險(xiǎn)”還不夠嚴(yán)重,“災(zāi)”還不夠厲害,需要人們主動(dòng)地加以“搶救”,使之更為“危險(xiǎn)”更為“嚴(yán)重”?從價(jià)值評(píng)價(jià)的角度看,我們只能說“排險(xiǎn)抗災(zāi)”即“排除危險(xiǎn)”“抵抗災(zāi)害”的意思(英語常譯為relieve the disaster)。從語法的角度分析,“搶險(xiǎn)救災(zāi)”表現(xiàn)為動(dòng)賓搭配不當(dāng),屬于經(jīng)常被人們使用但卻“有歧義或容易引起誤會(huì)的”的語言,即“語病”。如果加以聯(lián)想,與此相類似的還有漢語中的“救火”,我們猜測(cè),“救火”可能是“搶險(xiǎn)救災(zāi)”一詞的語用淵源。在現(xiàn)實(shí)中,如果“火”燒起來了威脅人們的生命財(cái)產(chǎn)安全,不去撲滅反而去“搶救”,這顯然是極其錯(cuò)誤的。語言作為現(xiàn)實(shí)的摹寫或反映,必須在價(jià)值觀上與人類的取舍一致,現(xiàn)在卻發(fā)現(xiàn)二者有距離或有矛盾,這說明它的“意義”出了問題。
“你死我活”則是另一類存在明顯語病的成語。這一成語描述爭(zhēng)斗的雙方對(duì)立嚴(yán)重,以殘酷的“生死”相搏,如不分出高低勝負(fù)決不罷手,其激烈程度可想而知。與這一成語相似的另一句俗語為“不是你死就是我活”。然而,如果從詞語本身來看,我們是看不見雙方有什么“矛盾”的,更看不到矛盾有什么“激烈”和“殘酷”?,F(xiàn)在假定“你”和“我”是矛盾雙方,那么“你死”對(duì)于另一方“我”而言就是大好事,是我求之不得的結(jié)局,是對(duì)“我”有利的;同樣,“我活”對(duì)于“我”來說也是好事,是絕對(duì)有利的,是“我”在雙方爭(zhēng)斗中希望達(dá)到的目的??梢?,“你死我活”是對(duì)“我”一邊倒的有利結(jié)果,看不出有什么激烈和殘酷之處。實(shí)際上,“你死我活”應(yīng)該是一個(gè)排除中間狀態(tài)的詞語,其本意是爭(zhēng)斗的雙方不可能兩全,正確的說法似乎應(yīng)該為“或者是你死或者是我亡”即“不是你死就是我亡”,它和“不是魚死,就是網(wǎng)破”的“魚死網(wǎng)破”相同。如今從字面上看,不管是成語“你死我活”還是熟語“不是你死就是我活”,都沒有了這層意思。因此,這是“詞不達(dá)意”或“詞意相違”,是另一類語病。
并非只有漢語中有“語病”,英語中也存在著邏輯上、語法上講不通的,在我們看來是有語病的一些表述。例一:The kettle is boiling的意思是“水開了”,但是其字面意思明明是“水壺在沸騰”,這與我們的理解相差甚遠(yuǎn)。例二:Take it for granted是“想當(dāng)然”的意思,但是這個(gè)詞的構(gòu)成,卻很難用語法或語義進(jìn)行分析,如果“for”為介詞,那么,其后應(yīng)該跟名詞或名詞性的詞;若為連詞,似乎語義不對(duì)。例三:Meet half way的意思是“采取折中的方法”,從語法分析來看,這里應(yīng)該為“meet somebody half way”。如果我們稍加留意,英語中此類語病還有很多。
關(guān)于語句的“病與不病”,語言學(xué)家史有為先生專門寫過文章進(jìn)行辨析。他認(rèn)為:“病句與非病句是對(duì)立的統(tǒng)一。在一定條件下病可以轉(zhuǎn)化為不病,不病有時(shí)也可轉(zhuǎn)化為病?!盵7]史先生還從語言學(xué)的角度探討了“打掃衛(wèi)生”“恢復(fù)疲勞”“我曬太陽”等語句究竟是否存在“毛病”的問題。并認(rèn)為它們都是“由病轉(zhuǎn)化為不病的例子”。史先生指出:“一個(gè)句子的存在總有一定的合理性。一個(gè)病句如果能找到一個(gè)合乎一般組合規(guī)則、更能表情達(dá)意的同義句來替代(即改正),那病句就失去存在的理由而逐漸消失掉。反之,沒有更好的同義手段來替代,那這一病句就不會(huì)輕易消失,因?yàn)樗€有存在的價(jià)值。有朝一日可能會(huì)被人們所普遍接受,而取得合法成員的資格。這就是病與不病的辯證法?!盵7]史先生不但從語言學(xué)的角度講到語句的“病”和“不病”問題,而且用哲學(xué)思辨談到病句的辯證法,實(shí)屬難得。
如果從西方語言哲學(xué)的角度分析這些語病,則涉及語言的意義問題、語言的現(xiàn)實(shí)性和可能性問題。首先是要分析這些語病的意義。“意義理論是語言哲學(xué)的核心”,意義理論討論語言的“真假”,“僅僅是圍繞著真這一概念,討論的范圍卻涉及到世界中的事物、事物的性質(zhì)、事物之間的關(guān)系,也涉及到事實(shí)、事態(tài),還涉及到人以及人的看法和認(rèn)識(shí)等等”[8]。D. 劉易斯在談到意義理論時(shí)指出:“我區(qū)分兩個(gè)主題。首先,可以把可能的語言和語法描述成一種抽象的語義系統(tǒng),藉此我們把語言中的符號(hào)與我們周遭的世界關(guān)聯(lián)起來。其次,通過心理學(xué)和語言學(xué)事實(shí)的描述,任何抽象的語義系統(tǒng)都是被某人或某群體使用著的一個(gè)具體的系統(tǒng)。混淆這兩個(gè)主題只會(huì)帶來迷惑。”[9]第一類意義理論是通過語言與世界的關(guān)系來揭示語言的意義是什么,而第二類意義理論是為了解決語言學(xué)習(xí)與語言共同體的問題。語病的問題,就不僅涉及到“世界中的事物、事物的性質(zhì)、事物之間的關(guān)系,也涉及到事實(shí)、事態(tài),還涉及到人以及人的看法和認(rèn)識(shí)等等”,而且涉及到“抽象的語義系統(tǒng)”,涉及到“被某人或某群體使用著的一個(gè)具體的語義系統(tǒng)”,涉及到“語言的意義是什么”,涉及到“語言學(xué)習(xí)與語言共同體的關(guān)系問題”,因此是一個(gè)涉及意義理論的問題。
從語言哲學(xué)的角度分析,語病的問題首先是意義問題。語病的產(chǎn)生,說明某些語句的意義存在著歧義。歧義是可以這樣理解也可以那樣理解的意義。如果“打掃衛(wèi)生”的使用者和接受者都認(rèn)為“打掃衛(wèi)生”的意思是“把不衛(wèi)生的地方打掃干凈,使之更衛(wèi)生一些”,這說明某一語言共同體對(duì)這一短語的理解是一致的,雖然從“抽象的語義系統(tǒng)”來看有問題,但是“被某人或某群體使用著的一個(gè)具體的語義系統(tǒng)”卻認(rèn)可這一理解,那么在這樣一個(gè)特殊群體的具體語義系統(tǒng)里它就具有合理性,就有在一定范圍內(nèi)流行的基礎(chǔ)。同理,“搶險(xiǎn)救災(zāi)”和“你死我活”在這樣的特殊系統(tǒng)里也有存在的理由。這是發(fā)生明明是語病而人們卻照犯不誤的一個(gè)原因。
索緒爾不但是語言學(xué)家,而且更是語言哲學(xué)家。索緒爾就認(rèn)為,語言有自己獨(dú)特的結(jié)構(gòu),也有自己獨(dú)特的功能,一定的結(jié)構(gòu)與一定的功能是對(duì)應(yīng)的。這是語言的穩(wěn)定性產(chǎn)生的原因。但是語言結(jié)構(gòu)和語言功能又不是一一對(duì)應(yīng)的,在某些情況下,相同的結(jié)構(gòu)可以產(chǎn)生不同的功能,不同的結(jié)構(gòu)也可以表達(dá)相同的功能,前者稱為同構(gòu)異功,后者稱為異構(gòu)同功,它們?cè)谡Z言使用中還是比較普遍的現(xiàn)象[10]。索緒爾還創(chuàng)造了所指和能指概念,認(rèn)為語言的所指和能指是合二而一的,它們不是名實(shí)關(guān)系,所指不是實(shí)物而是概念,它和指稱不是一回事,所指是一種形式關(guān)系,是由能指的形式系統(tǒng)決定的。索緒爾提出了“任意性原則”來形容能指與所指的關(guān)系:如此這般的所指和如此這般的能指結(jié)合成一個(gè)符號(hào),是任意的。語言符號(hào)在所有的能指中,是最抽象的和所指最少相似性。原則上我們可以拿任何東西來“指稱”任何東西,只要這種“指稱”能在施指者和施指的接受者之間達(dá)成理解,就不會(huì)影響語言的運(yùn)用[11]?!按驋咝l(wèi)生”等語言錯(cuò)誤之所以能在社會(huì)上流行,也可以在索緒爾的理論中找到根據(jù)。在有問題的“語言”即“語病”的結(jié)構(gòu)和功能發(fā)生矛盾的時(shí)候,究竟以什么為取舍的根據(jù)呢?經(jīng)過研究,專家們發(fā)現(xiàn),語言的功能是第一位的,語言的結(jié)構(gòu)和語言功能相比退居次要的地位[12]。如果功能和結(jié)構(gòu)不能兼得,可以犧牲結(jié)構(gòu)來保全功能。這和古希臘以來一直流行的“語言的生命在于運(yùn)用”的格言是一致的。我們發(fā)現(xiàn),分析語病的時(shí)候我們使用的是邏輯工具即結(jié)構(gòu)分析,而語病之所以流行則是因?yàn)槠涔δ懿]有受到根本的影響,甚至有時(shí)候某些方面的功能還得到了加強(qiáng)。這是語病流行的理論根據(jù)。
理論上的可能還不是現(xiàn)實(shí)的理由,語病能夠流行,除了理論原因外,社會(huì)生活本身的需要也許更具說服力。奧斯丁說,日常語詞為我們作出了需要作出的幾乎一切區(qū)別,為我們保留了需要保留的幾乎一切聯(lián)系。這些區(qū)別和聯(lián)系,有的顯而易見有的精微復(fù)雜[13]。語言不是幾個(gè)“聰明人”的杰作,而是億萬群眾在時(shí)間長河的日常實(shí)踐中鑄成的,語言慣性是一種壓倒一切的力量。所謂“語言慣性”是指:語言是一種“約定俗成”的東西,在語言“誕生”的時(shí)候,對(duì)什么事情怎么說或怎么寫,是非?!半S意”的,并無某種邏輯的“必然性”。因此,只要眾人認(rèn)可,人們?cè)谑褂弥心鼙磉_(dá)自己的意思而他人又能夠聽懂或看懂,就不會(huì)計(jì)較某一詞語或某一句子是否出了毛病。久而久之,人們也就認(rèn)可了這樣一種有“毛病”的語言在社會(huì)上流行。此外,慣性還有巨大的力量,它同化甚至改造著使用某種語言的所有人,使他們?cè)诿鎸?duì)語病時(shí)熟視無睹,習(xí)以為常,使他們接受語病、熟悉語病、相信語病,并最終運(yùn)用語病。可見,除了極個(gè)別的語言學(xué)專家以外,絕大多數(shù)人都抵擋不了慣性的力量而運(yùn)用著流行的有毛病的語言。我們還發(fā)現(xiàn),即使是專家,他們也只能盡力避免他們注意到了的語病,對(duì)于他們沒有自覺意識(shí)到的語病則照犯不誤;而且專家發(fā)現(xiàn)的語病他人或者不知道,或者不在意,導(dǎo)致專家也不得不在與他人交往中使用這種有病的語言。我們只要稍微看看我們身邊無數(shù)的人說著有問題的話,就可以知道語病流行起來是多么容易,而要把語病改正過來又多么難。這種狀況導(dǎo)致后期維特根斯坦不得不徹底修正自己早期以為通過設(shè)計(jì)一種沒有毛病的人工語言就可以治療“哲學(xué)病”的計(jì)劃,沉下心來重新認(rèn)識(shí)日常語言,并創(chuàng)造了哲學(xué)史上的奇跡。
語言哲學(xué)不但研究復(fù)雜的意義問題,而且研究了現(xiàn)實(shí)世界和可能世界的問題,而可能世界與語言的意義密切相關(guān),這個(gè)研究對(duì)我們理解語病的流行也不無幫助。維特根斯坦有一個(gè)天才的論斷:“世界是事實(shí)的總和,而非事物的總和?!盵14]這里的“事實(shí)”不是別的事實(shí),而是“語言事實(shí)”,語言事實(shí)可以創(chuàng)造出現(xiàn)實(shí)世界,也可以創(chuàng)造出一個(gè)新的可能世界,可能世界并不一定按照現(xiàn)實(shí)世界的規(guī)則運(yùn)行。可能世界的豐富性為人類活動(dòng)的不確定性找到了根據(jù),從而最有力地否定了宿命論。以維特根斯坦為例,維特根斯坦早期的全部哲學(xué)活動(dòng)是“為語言尋找運(yùn)用的邊界”,即什么是可言說的,什么是不可言說的。不過,早期的維特根斯坦,更多的是“說”語言;到了后期,維特根斯坦開始了“做”語言?!皳Q句話說,維特根斯坦的早期更多的是認(rèn)識(shí)到語言在哲學(xué)研究中的重要性,到了《哲學(xué)研究》,維氏已經(jīng)開始哲學(xué)研究的語言實(shí)踐了?!盵15]這樣的轉(zhuǎn)向?qū)е铝司S特根斯坦拋棄了早期固守的邏輯至上教條而轉(zhuǎn)為研究語言的使用。他在《哲學(xué)研究》的第一節(jié)就提到了“意義即使用”這一思想。因?yàn)檎Z言的意義在于使用,所以離開使用的語言毫無價(jià)值?!按驋咝l(wèi)生”等等有問題的語言,不是因?yàn)樗鼈冇袉栴}而有價(jià)值,而是因?yàn)樗鼈冊(cè)谑褂弥芯哂袃r(jià)值。按照語言的規(guī)則,“語病”是不應(yīng)該流行的,但是在現(xiàn)實(shí)世界里語病恰恰流行了,現(xiàn)實(shí)世界創(chuàng)造了一個(gè)新的可能世界。
按照醫(yī)學(xué)的知識(shí),有病就需要治療。身體生病有西醫(yī)或中醫(yī)可以治病,心理出了問題有心理咨詢師或精神病醫(yī)生可以解決,那么,語言出了毛病是否需要治療呢?答案是肯定的,但是又不能一概而論。
海德格爾曾經(jīng)說過:語言是存在的家。以往人們一般主要是從工具和功能的角度來看待語言對(duì)于人的意義,而沒有自覺地把語言同人的存在聯(lián)系起來考察[16]。也就是說,語言并不僅僅是工具,同時(shí)它也是人類的生存方式。在某種意義上,語言和存在是同位同構(gòu)的。在海德格爾的詞典中,“存在”從根本上說,是指人生,指人的生活[17]。所以必須像把抽象的人和現(xiàn)實(shí)的人區(qū)別開來一樣,也必須把抽象的語言和現(xiàn)實(shí)的語言加以區(qū)分。
那么,人的生活是怎樣的呢?不管樂觀派如何解釋,都無法掩蓋人生“不完善”(也就是有毛病)這一基本事實(shí)。例如,人活在世上,有“生老病死”,如果說“生”是人之所欲,那么“老”“病”“死”都不是人所希望的;至于社會(huì),任何時(shí)候任何地區(qū)都有貧窮,都有犯罪,都有災(zāi)禍,都有不平等不公正不合理的現(xiàn)象存在;哪怕在科學(xué)研究中,也有失敗有造假有抄襲有剽竊等等,這些就是人生的不完善之處?!罢Z病”也是如此,語言的毛病和“存在”的不完善也許有對(duì)應(yīng)關(guān)系,因此,語言的毛病也像“存在”的毛病一樣難以根除。上世紀(jì)初,維也納學(xué)派以及早期維特根斯坦提出的“人工語言”理論,堪稱“語言烏托邦”,他們看到了人類自然語言(即日常語言)的不完善處,希望通過語言改造達(dá)到完善語言的目的。結(jié)果眾所周知,他們既沒能真正改造語言,也沒能根治語言的毛病。待到后來,他們自己就改弦更張,把當(dāng)初的理想給否定了。西方語言哲學(xué)的研究對(duì)象從人工語言向日常語言的回歸,表明了企圖一攬子解決語言問題的想法是多么天真。
可見,從某種意義上可以說,語言的不完善性和世界(包括自然、社會(huì)、人生等等)的不完善性是一致的。人們對(duì)于語病也應(yīng)該持一種分別對(duì)待的科學(xué)態(tài)度:對(duì)于影響我們生存質(zhì)量的語病,需要專家學(xué)者指出來并提出療救方案,然后通過社會(huì)力量加以治療;對(duì)于無關(guān)大局的小毛病,則宜寬容一些,可以睜一只眼閉一只眼,任其流行。有一句話說:水至清則無魚,人至察則無徒。這句話用在語言上也是合適的:“語至純則無用”。正像維特根斯坦所說,語言的實(shí)質(zhì)是一種游戲,只要規(guī)則大家認(rèn)可,犯規(guī)在可控范圍內(nèi),出幾個(gè)小錯(cuò)誤小問題沒有關(guān)系。我們?cè)诒疚闹蟹治隽餍姓Z病,也沒有想徹底根除這些語病的意思,我們只是想通過自己的研究,指出我們的語言和生活一樣會(huì)存在很多問題,所以,不要求全責(zé)備,而應(yīng)該“善待”語言,“善用”語言,努力用不完善的語言為人類尚不完善的生活服務(wù),使之盡可能完善一些。
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[責(zé)任編輯 邱忠善]
Interpretation of Some Popular "Faulty Wordings"in Chinese and English with an Analytic Linguistic Philosophy
HUANG Jiao-ling, GUO Hai-ying
(School of Foreign Language, Shangrao Normal University, Shangrao Jiangxi 334001, China)
Faulty wording or formulation mostly refers to the statements or sentences which are unreasonable, ambiguous and easily misunderstood. Generally, it is believed that faulty wording or formulation, which should be avoided, is not a normal or correct state in language application. In fact, the phenomenon of "faulty wording or formulation" requires careful analyses, but cannot be generalized. Many language phrases, which are easily seen wrong, are still popular in our daily life. It may be one of the meaningful tasks for us to analyze, with a western analytic linguistic philosophy, how these "faulty wordings or formulations" are popularized and discuss the right attitudes we should hold toward them.
faulty wording or formulation; popularization; causes; right attitudes; linguistic philosophy
2016-07-28
江西省社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目(15wx326);上饒師范學(xué)院人文社科研究項(xiàng)目(2013)
黃姣玲(1957-),女,浙江諸暨人,教授,研究方向?yàn)槲鞣秸Z言哲學(xué)和應(yīng)用語言學(xué)。E-mail: jennyhjl2003@163.com
H136
A
1004-2237(2016)05-0074-05
10.3969/j.issn.1004-2237.2016.05.014
上饒師范學(xué)院學(xué)報(bào)2016年5期