佛教盂蘭盆節(jié)的民俗化及其對(duì)外傳播

◎郭 凱

(陜西師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，西安710119)

佛教盂蘭盆節(jié)的民俗化及其對(duì)外傳播

◎郭 凱

(陜西師范大學(xué)歷史文化學(xué)院，西安710119)

盂蘭盆節(jié)是我國(guó)古代重要的節(jié)日之一，是佛教傳入中國(guó)后吸收中國(guó)舊有的祭祖習(xí)俗和儒家的孝道觀念所產(chǎn)生的節(jié)日。盂蘭盆節(jié)自產(chǎn)生之后與道教的中元節(jié)并行數(shù)百年，且漸由宗教性節(jié)日轉(zhuǎn)變?yōu)槊袼仔怨?jié)日。其在中國(guó)與周邊國(guó)家的文化交流過(guò)程中傳入日本、朝鮮等地區(qū)，并且在這些國(guó)家的傳承中有所損益發(fā)展，從而形成了與中國(guó)有所不同的盂蘭盆節(jié)民俗文化。

盂蘭盆節(jié)；源流；孝道；民俗化；對(duì)外傳播。

一、盂蘭盆節(jié)的源流

盂蘭盆節(jié)本為佛教的重要節(jié)日，在每年的七月十五舉行祭祖先、齋僧道，超度亡魂的活動(dòng)，而這一天恰巧也是道教的中元節(jié)，佛、道兩教同將一天視為其重要的節(jié)日，這種情況在中國(guó)古代的節(jié)日當(dāng)中并不多見。盂蘭盆節(jié)是佛教在傳入中國(guó)后，受到中國(guó)傳統(tǒng)的祭祖習(xí)所俗影響，依托《佛說(shuō)盂蘭盆經(jīng)》而產(chǎn)生的節(jié)日。盂蘭盆是梵語(yǔ)之音譯，其意為救倒懸，比喻亡者之苦有如倒懸，痛苦之極，應(yīng)即往解救。

佛教中舉行盂蘭盆節(jié)的習(xí)俗由來(lái)已久，其源頭可以追溯到西晉竺法護(hù)所譯的《佛說(shuō)盂蘭盆經(jīng)》，在唐人徐堅(jiān)在其所著《初學(xué)記·歲時(shí)部》中亦有所記載：“目連見其亡母生餓鬼中，即缽盛飯往餉其母。食未入口，化成火炭，遂不得食。目連大叫：“馳還白佛！”佛言：“汝母罪重，非汝一人所奈何，當(dāng)須十方眾僧威神之力?！敝疗咴率迦眨瑖L為七代父母厄難中者，具百味五果，以著盆中，供養(yǎng)十方大德。佛敕眾僧，皆為施主祝愿七代父母，行禪定意，然后受食。是時(shí)目連母得脫一切餓鬼之苦。目連白佛：“未來(lái)世佛，弟子行孝順者，亦應(yīng)奉盂蘭盆供養(yǎng)。佛言大善。故后人因此廣為華飾，乃至刻木割竹，飴蠟剪彩，摸花葉之形，極工妙之巧?！保?］

在此佛教故事中，目連為救亡母脫離苦難，遵從佛陀之言，在七月十五日備百味五果，齋四方僧眾。眾所周知，佛教在東漢時(shí)期傳入中國(guó)后，一直為漢族士大夫所詬病的一個(gè)原因便是其“棄親絕俗”的教義。人一旦為僧為尼，便要拋卻父母妻兒，這顯然與中國(guó)儒家傳統(tǒng)的孝道觀念相悖。然而在《佛說(shuō)盂蘭盆經(jīng)》中身為佛門弟子的目連卻擁有儒家的孝道觀念，這部佛經(jīng)譯著的出現(xiàn)實(shí)際上為盂蘭盆節(jié)的出現(xiàn)創(chuàng)造了契機(jī)。除此之外，東晉的《佛說(shuō)報(bào)恩奉盆經(jīng)》、梁代《經(jīng)律異相》中也有目連救母故事的記載。由此可知，目連救母故事的廣為流傳在盂蘭盆節(jié)的傳播和發(fā)展過(guò)程中起到了十分重要的作用。

盂蘭盆節(jié)最早見于記載中是在南梁宗懔的《荊楚歲時(shí)記》：“七月十五日，僧尼道俗悉營(yíng)盆供諸寺。按《盂蘭盆經(jīng)》云：有七葉功德，并幡花歌鼓果食送之，蓋由此也?！保?］由此可見在南梁時(shí)期盂蘭盆節(jié)已經(jīng)成為佛教信徒的重要節(jié)日，但還并非是被普通民眾所接受的世俗節(jié)日，原因是佛教在魏晉南北朝時(shí)期雖然得到統(tǒng)治者的大力提倡，但是普通民眾的認(rèn)知度并不高，主要是佛教的教義還未和中國(guó)文化融合在一起.就如同敦煌、麥積山等石窟中南北朝時(shí)期所造的佛像還保留著胡風(fēng)一樣，這個(gè)時(shí)期的佛教還并未真正融入到中國(guó)本土的社會(huì)環(huán)境之中，所以此時(shí)的盂蘭盆節(jié)只是齋僧眾而已，并未融入中土祭祀祖先的習(xí)俗，其受眾也大多是佛門弟子或是信奉佛教的士人。

在南北朝的中后期，尤其是經(jīng)過(guò)梁武帝對(duì)佛教的大力提倡之后，作為佛教節(jié)日的盂蘭盆節(jié)開始成為朝廷的定制，并且在一些篤信佛教的士人當(dāng)中流行起來(lái)。據(jù)《佛祖統(tǒng)紀(jì)》記載：“大同四年，（梁武）帝幸同泰寺，設(shè)盂蘭盆齋?！保?］《釋氏六帖》卷四十五：“宏明云：梁武每年七月十五日普寺送盆供養(yǎng)，以車日送，繼目連等?！保?］北齊顏之推在其《顏氏家訓(xùn)》中有記：“四時(shí)祭祀，周、孔所教，欲人勿死其親，不忘孝道也。求諸內(nèi)典，則無(wú)益焉。殺生為之，翻增罪累。若報(bào)罔極之德，霜露之悲，有時(shí)齋供，及七月半盂蘭盆，望于汝也?！保?］從上述記載可以看出，在南北朝的中后期，尤其是經(jīng)過(guò)梁武帝對(duì)佛教的大力提倡之后，作為佛教節(jié)日的盂蘭盆節(jié)開始成為朝廷的定制，并且在一些篤信佛教的士人當(dāng)中流行起來(lái)。盂蘭盆節(jié)能在此時(shí)成為統(tǒng)治階層所提倡的節(jié)日，其一是因?yàn)橛厶m盆節(jié)并沒有遵從佛家“出家釋子不拜父母”的教規(guī)，而是與儒家所提倡的孝道觀念相統(tǒng)一，舉行盂蘭盆齋的目的恰是為了解脫過(guò)逝父母在陰間的苦厄。其二是《盂蘭盆經(jīng)》巧妙地將盂蘭盆節(jié)和道教的中元節(jié)安排在同一天，道教的中元節(jié)，乃是基于“三元”之說(shuō)所產(chǎn)生的節(jié)日，“三元”指的是正月十五、七月十五、十月十五這三個(gè)月圓之日，中元節(jié)的起源可以追溯到傳說(shuō)中的夏代甚至遠(yuǎn)古，與我國(guó)上古時(shí)期迎四時(shí)之氣、四時(shí)祭祀祖先的禮俗有關(guān)。[6]道教是中國(guó)土生土長(zhǎng)的宗教，在南北朝時(shí)期經(jīng)過(guò)葛洪、陶弘景、寇謙之等人豐富和發(fā)展，已經(jīng)日趨完善。相對(duì)于從異域舶來(lái)的佛教而言，道教顯然在此時(shí)更適應(yīng)中國(guó)的國(guó)情，所以盂蘭盆節(jié)和中元節(jié)同為一天，并且吸收了中元節(jié)某些習(xí)俗，這對(duì)于盂蘭盆節(jié)的傳播是有利的。

總之，盂蘭盆節(jié)雖然屬于佛教的節(jié)日，但并非如同佛教一樣是舶來(lái)品。而是佛教傳入中國(guó)后受中土風(fēng)俗觀念影響而產(chǎn)生的節(jié)日，并在之后受到儒家孝道觀念和道教鬼神觀念的影響，逐漸形成了集儒、釋、道三教思想于一身的民俗節(jié)日。

二、唐代盂蘭盆節(jié)的發(fā)展與民俗化

隋唐時(shí)期國(guó)家重新獲得統(tǒng)一，經(jīng)濟(jì)相對(duì)較繁榮，加之統(tǒng)治者的提倡，從而使得唐代的佛教得到長(zhǎng)足的發(fā)展，許多的佛教宗派在這個(gè)時(shí)期應(yīng)運(yùn)而生。盂蘭盆節(jié)也在這個(gè)時(shí)候得到廣泛的傳播，不僅得到統(tǒng)治階層的倡導(dǎo)，而且其內(nèi)容從簡(jiǎn)單的齋僧?dāng)U展為祭祖、齋僧、放江燈等一系列活動(dòng)，突破了佛教宗教節(jié)日藩籬，開始為普通民眾所接受，漸由宗教性的節(jié)日向民俗性的節(jié)日轉(zhuǎn)化。

（一）政府提倡下的唐代盂蘭盆節(jié)

有唐一代，除武宗朝等少數(shù)的時(shí)間段內(nèi)政府對(duì)佛教采取打壓的政策，在絕大多數(shù)的時(shí)間內(nèi)，因?yàn)榉鸾棠転槠浣y(tǒng)治服務(wù)，朝廷對(duì)于佛教是相當(dāng)推崇的，作為佛教節(jié)日的盂蘭盆節(jié)也得到統(tǒng)治階層的大力提倡。據(jù)《舊唐書》記載：“（武則天）如意元年七月望日，宮中出盂蘭盆，分送佛寺，則天御洛南門，與百僚觀之。炯獻(xiàn)《盂蘭盆賦》，詞其雅麗?！保?］在《新唐書》也有記載：“代宗七月望日于內(nèi)道場(chǎng)造盂蘭盆，飾以金翠，所費(fèi)百萬(wàn)。又設(shè)高祖已下七圣神座，備幡節(jié)、龍傘、衣裳之制，各書尊號(hào)于幡上以識(shí)之，舁出內(nèi)，陳于寺觀。是日，排儀仗，百僚序立于光順門以俟之，幡花喜舞，迎呼道路。歲以為常，而識(shí)者嗤其不典，其傷教之源始于縉也?！保?］由此可以得知武則天和代宗統(tǒng)治時(shí)對(duì)于盂蘭盆節(jié)是大力提倡的，甚至在唐代宗之時(shí)將舉行盂蘭盆會(huì)作為國(guó)家祭祖活動(dòng)中的定制。

除此之外，在《唐六典》中也有記載：“中尚署令掌供郊祀之圭璧……每年二月二日，進(jìn)鏤牙尺及木畫紫檀尺；寒食，進(jìn)毯，兼雜彩雞子；五月五日，進(jìn)百索綬帶；夏至，進(jìn)雷車；七月七日，進(jìn)七孔金細(xì)針；十五日，進(jìn)盂蘭盆；臘日，進(jìn)口脂、衣香囊。”［8］如果說(shuō)武則天和代宗時(shí)期是因?yàn)橥瞥绶鸾滩盘岢厶m盆節(jié)的話，那么《唐六典》中記載由中尚署令管理盂蘭盆節(jié)一事則說(shuō)明在唐代宮廷之內(nèi)慶祝盂蘭盆節(jié)已經(jīng)成為常制，并不因?yàn)楫?dāng)政者崇佛或是抑佛而有所改變，也由此可以看出唐代在長(zhǎng)安舉行的盂蘭盆節(jié)的活動(dòng)往往是由政府組織，其費(fèi)用也是由官方支給的。

（二）唐宋盂蘭盆節(jié)的民俗化

唐代的盂蘭盆節(jié)相較前代來(lái)說(shuō)有了很大變化，盂蘭盆節(jié)開始由佛寺走向民間，其活動(dòng)不再是簡(jiǎn)單的盂蘭盆齋了，而是融入了許多中國(guó)舊有的民俗內(nèi)容，變得更貼近百姓的生活，逐漸由佛教性的節(jié)日轉(zhuǎn)變?yōu)槊袼仔缘墓?jié)日。

唐代盂蘭盆節(jié)的活動(dòng)較前代增加不少，自中唐以來(lái)，每逢盂蘭盆節(jié)日常有群眾性的集會(huì)活動(dòng)，主要包括以下幾項(xiàng)：(1)拜祭祖先的亡靈。(2)設(shè)食燃燭薦享無(wú)主冤魂。(3)“齋田頭”、“祀田神”。(4)舉行盂蘭盆齋。（5）放江燈。（6）演出“目連救母”變文。［9］除以上的所列之外，據(jù)李斌城先生所考，中唐以后，在不同的地區(qū)盂蘭盆節(jié)的活動(dòng)也有所不同。在嶺南，百姓這一天陳設(shè)珍異，集演百戲；在建康，有人于是日出游瓦官寺，所在“士女闐咽，男女混雜”。［10］僧俗大眾在節(jié)日集會(huì)于寺廟，既是祀會(huì)，又是共同欣賞娛樂活動(dòng)。

唐代佛教與中國(guó)本土文化的融合進(jìn)一步加深，而作為佛教節(jié)日的盂蘭盆節(jié)逐漸民俗化的過(guò)程恰好是這種趨勢(shì)的一個(gè)側(cè)面反映。在唐代韓鄂所著的風(fēng)俗志《歲華紀(jì)麗》中記載：“孟秋之望，中氣之辰。道門寶蓋，獻(xiàn)在中元；釋門蘭盆，盛于此日?！保?1］詩(shī)人崔元翰在為唐德宗在盂蘭盆節(jié)所寫的應(yīng)制詩(shī)中，也把盂蘭盆節(jié)稱為“中元”。據(jù)《太平廣記》卷34記載：“中元日，番禺人多陳設(shè)珍異于佛廟，集百戲于開元寺?！保?2］由此可見，在唐代盂蘭盆節(jié)有漸與中元節(jié)合流的趨勢(shì)，并且盂蘭盆節(jié)的習(xí)俗已普及于民間。

盂蘭盆節(jié)與中元節(jié)并行是中國(guó)古代宗教節(jié)日的一大奇觀，自南朝至宋代，兩節(jié)并行達(dá)六百年之久。在宋代孟老元在《東京夢(mèng)華錄》中有這樣的記載：“七月十五日，中元節(jié)。先數(shù)日市井賣冥器、靴鞋、幞頭、帽子、金犀假帶、五彩衣服，以紙糊架子盤游出賣，潘樓并州東西瓦子，亦如七夕。要鬧處亦賣果食、種生、花果之類及印賣尊勝目連經(jīng)。又以竹竿斫成三腳，高三五尺，上織燈窩之狀，謂之盂蘭盆，掛搭衣服冥錢在上焚之。構(gòu)肆樂人自過(guò)七夕，便般目連救母雜劇，直至十五日止，觀者增倍。中元前一日，即賣練葉，享祀時(shí)鋪襯卓面，又賣麻谷窠兒，亦是系在卓子腳上，乃告祖先秋成之意?！保?3］《東京夢(mèng)華錄》所記載的這些習(xí)俗說(shuō)明到北宋之時(shí)，佛教的盂蘭盆節(jié)和道教的中元節(jié)已經(jīng)互相交雜融合，兩節(jié)統(tǒng)稱為中元，這時(shí)的盂蘭盆節(jié)已由佛教的齋節(jié)變?yōu)橥迕?、端午一樣為廣大普通民眾所喜的民俗性節(jié)日了。

三、盂蘭盆節(jié)的對(duì)外傳播

唐代是我國(guó)文化繁榮昌盛的時(shí)代，在這時(shí)所形成的唐文化對(duì)周邊的國(guó)家具有很大吸引力與影響力，在頻繁的經(jīng)濟(jì)文化交流之中，盂蘭盆節(jié)作為佛教在中國(guó)傳播發(fā)展時(shí)所形成的節(jié)日，也隨著佛教傳入到了新羅、日本、越南等國(guó)家，并在這些國(guó)家得到傳承和發(fā)展。

（一）盂蘭盆節(jié)在日本的傳播發(fā)展

盂蘭盆節(jié)應(yīng)是在隋唐之時(shí)傳入日本的，根據(jù)日本學(xué)者宮家準(zhǔn)考證：日本第一次舉行盂蘭盆會(huì)是在佛教傳入后的推古天皇十四年（606），記載盂蘭盆會(huì)由來(lái)的《盂蘭盆經(jīng)》也被記錄在《日本書紀(jì)》的齊明紀(jì)五年(659)7月條目中。［14］在當(dāng)時(shí)唐王朝與日本的文化交流十分頻繁，日本曾多次派遣唐使到唐朝學(xué)習(xí)，唐朝的政治、經(jīng)濟(jì)制度和佛教都在此時(shí)傳入了日本，對(duì)日本社會(huì)文化發(fā)展產(chǎn)生了巨大的推動(dòng)作用，而作為佛教節(jié)日的盂蘭盆節(jié)理應(yīng)是在此時(shí)同佛教一起傳入日本的。盂蘭盆節(jié)在傳入日本之初具有濃厚的中國(guó)色彩，其主要內(nèi)容仍是祭祖、舉行盂蘭盆會(huì)、祈愿農(nóng)作物豐收等，這種情況從盂蘭盆節(jié)傳入日本開始延續(xù)到平安時(shí)代末期，之后中國(guó)式的節(jié)日習(xí)俗漸漸出現(xiàn)了日本化的傾向。如同盂蘭盆節(jié)在中國(guó)道家思想的影響一樣，其在日本也受到了神道教思想的影響，神道教是日本傳統(tǒng)的民族宗教，最初以自然崇拜為主，祭祀日本本土的天神地祇，同時(shí)視自然界各種動(dòng)植物為神，在日本社會(huì)當(dāng)中具有很大的影響力。因而，盂蘭盆節(jié)在日本的流傳過(guò)程中不可避免地受其影響而在主旨和內(nèi)容方面有所改變。以日本古城京都所舉行的盂蘭盆會(huì)為例，其主要內(nèi)容為六道參拜、五山送祖靈火、六地藏拜廟和在念佛寺舉行千燈供養(yǎng)等，這與中國(guó)傳統(tǒng)的盂蘭盆節(jié)習(xí)俗有較大差異。

從上述保留下來(lái)的盂蘭盆節(jié)的活動(dòng)來(lái)看，日本的盂蘭盆節(jié)既有佛教齋節(jié)原來(lái)的習(xí)俗，也有受到日本神道教崇拜亡靈、崇拜自然之神傳統(tǒng)所產(chǎn)生的習(xí)俗，盂蘭盆節(jié)在日本的傳播過(guò)程恰好說(shuō)明外來(lái)文化要融入一個(gè)地區(qū)，必須要吸收這一地區(qū)舊有的文化因素，才能更好地傳播發(fā)展。

（二）盂蘭盆節(jié)在朝鮮的傳播發(fā)展

關(guān)于朝鮮的盂蘭盆節(jié)，最早的記載是在《三國(guó)史記·新羅本紀(jì)·儒禮尼師今》中：“九年……王既定六部，中分為二，使王女二人，各率部?jī)?nèi)女子，分朋造黨，自秋七月既望每日早集大部之庭績(jī)麻，乙夜而罷。”［15］由此可知，在新羅王朝活躍的時(shí)代，盂蘭盆節(jié)已經(jīng)在朝鮮半島流傳開來(lái)。

朝鮮的盂蘭盆節(jié)又稱“百中”節(jié)，“百中”一詞的解釋有多種，但其最開始的本意應(yīng)該與道教“中元”之意相同。其后也加入了許多其他的含義，如洪錫謨《東國(guó)歲時(shí)記·中元》:“又按盂蘭盆經(jīng)，目蓮比兵具五味百果，以著盆中供養(yǎng)十方大德，今所云百種日似指百果也?！边@里的“百中”指的是“百果”。而在李植的《澤堂答倭人問(wèn)目》中記載：“七月十五日，謂之中元……王女率六部女子。自七月既望，早集大部庭績(jī)麻，至八月十五日考功多少，負(fù)者置酒食以謝勝者，相與歌舞作百戲而罷。”李植認(rèn)為“百中”指的應(yīng)是“百戲”。在朝鮮史籍中有這樣的記載，說(shuō)明盂蘭盆節(jié)在朝鮮得到傳播后已經(jīng)是一個(gè)民俗化的節(jié)日，其祭祀農(nóng)神，祈禱豐收以及游戲娛樂的含義已經(jīng)勝過(guò)祭祖奉齋的傳統(tǒng)寓意，這是盂蘭盆節(jié)在異域進(jìn)一步民俗化的表現(xiàn)。

盂蘭盆節(jié)是佛教在中國(guó)傳播后所產(chǎn)生的節(jié)日，作為漢文化圈之內(nèi)的日本、朝鮮等地受中土文化的影響，接受了盂蘭盆節(jié)這一習(xí)俗，并且結(jié)合本民族、本地域的文化傳統(tǒng)與宗教習(xí)俗對(duì)其進(jìn)行了改造，使盂蘭盆節(jié)逐漸擺脫了佛教傳播的附帶品這一角色，成為具有其民族、文化特色的節(jié)日。

總而言之，盂蘭盆節(jié)是我國(guó)古代重要的節(jié)日之一，是佛教傳入中國(guó)后吸收中土舊有的祭祖習(xí)俗和儒家的孝道觀念所產(chǎn)生的節(jié)日，之后又融合道教中元節(jié)的習(xí)俗，由佛教性節(jié)日轉(zhuǎn)變?yōu)榧?、釋、道三家思想于一身的民俗性?jié)日，漸為普通民眾所接受。后在唐代漢文化圈的影響下，隨同佛教傳播到朝鮮、日本等國(guó)家，在這些地區(qū)有了進(jìn)一步的豐富發(fā)展，并且傳承至今。不同與日本、韓國(guó)對(duì)于傳統(tǒng)節(jié)日的重視，盂蘭盆節(jié)在今日的中國(guó)大陸漸已無(wú)人問(wèn)津，但是盂蘭盆節(jié)所提倡的孝親思想對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)依然具有很深刻的教育意義，其所包含的豐富文化內(nèi)容更是祖先留給后人的一筆豐富的文化遺產(chǎn)，子孫后代不可輕易舍棄。

[1]徐堅(jiān).初學(xué)記[M].北京：中華書局，1962：79.

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[8]李林甫，唐六典[M].陳仲夫，點(diǎn)校.北京：中華書局，1992：573.

[9]張宏梅.唐代的節(jié)日與風(fēng)俗[M].太原：山西人民出版社，2010：1147-1148.

[10]李斌城.隋唐五代社會(huì)生活史[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1992：624.

[11]韓鄂，胡震亨，毛晉同，校.歲華紀(jì)麗[O].明萬(wàn)歷秘冊(cè)匯函本：61.

[12]李昉等.太平廣記[M].北京：中華書局，1961：216.

[13]孟元老，東京夢(mèng)華錄[M].伊永文，箋注.北京：中華書局，2006：794-795.

[14]宮家準(zhǔn)，日本的民俗宗教[M].趙仲明，譯.南京：南京大學(xué)出版社，2008：177.

[15]金富軾，三國(guó)史記[M].孫文范，?？?長(zhǎng)春：吉林文史出版社，2003：58.

（責(zé)任編輯 倪玲玲）

Buddhism Obon Folkloric and Spread Abroad

Guo Kai
（the Institute of History and Culture of Shaanxi Normal University，Xi'an 710119,China)

Obon is one of the important ancient festival，festival after the introduction of Buddhism to China to absorb some old Chinese Confucian filial piety and ancestor worship practices arising.After Obon self generated and Taoism ZhongYuanJie parallel centuries，and gradually shift from the religious festival of folk festivals.In the course of its incoming Culture between China and neighboring countries in Japan，Korea and other regions，and some losses in the transmission development in these countries，thus forming a somewhat different and China Folk Culture Obon.

Obon；Buddhism；Filial；Folk；External dissemination

K892

A

1671-9123（2016）02-0107-05

2016－03－12

郭凱（1991-），男，河北廊坊人，陜西師范大學(xué)歷史文化學(xué)院碩士研究生。