文化民族視角下民族鄉(xiāng)村公共媒體與公共文化建設(shè)

黃柳菱

文化民族視角下民族鄉(xiāng)村公共媒體與公共文化建設(shè)

黃柳菱

發(fā)展與民族鄉(xiāng)村當(dāng)?shù)厣罘绞较噙m應(yīng)的公共媒介，同時(shí)大力扶持當(dāng)?shù)孛癖娚疃葏⑴c民族鄉(xiāng)村公共文化建設(shè)的活動(dòng)，包括民族文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)的經(jīng)營活動(dòng)，此即在文化民族的視角下提出民族鄉(xiāng)村公共媒體與公共文化建設(shè)的新對(duì)策。

文化民族；少數(shù)民族；鄉(xiāng)村治理；公共文化建設(shè)

一、現(xiàn)代文化民族的理論解析與鄉(xiāng)村實(shí)踐

陳明明《政治發(fā)展視角中的民族與民族主義》中認(rèn)為民族的歷史形態(tài)大致可分為三種:部族民族、文化民族和政治民族。部族民族是個(gè)血緣性概念，最早是指一個(gè)由共同祖先傳下來的血親組成的團(tuán)體，團(tuán)體的成員有直接的共同世系，它的進(jìn)化形式是種族民族；文化民族則是民族發(fā)展的更高階段，它有以文化整合、文化標(biāo)識(shí)而顯形，是一種非暴力、非軍事擴(kuò)張的民族，具有“推崇文化”的內(nèi)涵等三個(gè)特征。而所謂的政治民族，即是組成近代意義國家的民族。西方學(xué)者把現(xiàn)代國家稱為民族國家，把現(xiàn)代民族稱為政治民族。[1]63-70從這幾個(gè)概念來看，文化民族主義“反映了一種認(rèn)為本族文化和歷史傳統(tǒng)精神高于優(yōu)于別人的居高臨下的態(tài)度”。[2]117既然具備了“推崇文化”的內(nèi)涵，便要求其社會(huì)成員的任何行為模式均須合于傳統(tǒng)的既成的禮俗禮規(guī)，即合于本民族的基本價(jià)值觀念，從而實(shí)現(xiàn)民族社會(huì)的一體化。

由于歷史和自然條件的原因，少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)普遍比較落后。有些學(xué)者把經(jīng)濟(jì)落后的原因歸咎于少數(shù)民族文化的愚昧落后。對(duì)于一個(gè)民族的成長來說，“文化民族”是其成長為“政治民族”的基礎(chǔ)。國家整合深化著包括國家主權(quán)、領(lǐng)土、法律與制度、經(jīng)濟(jì)生活方式與規(guī)則、核心價(jià)值等多重統(tǒng)一性。對(duì)于多民族國家來說，國家整合的出發(fā)點(diǎn)，不是單一化，而是一體化，即多元一體，要對(duì)抗和克服的是分離、分散、無序和沖突。基于民族發(fā)展而形成的國家整合，民族的文化性和國家的政治性是相互依存，有機(jī)互動(dòng)的，所以，對(duì)現(xiàn)代民族的文化性或政治性的強(qiáng)調(diào)，都不能否定其中一方的價(jià)值與意義。

扶貧作為中國當(dāng)前從經(jīng)濟(jì)方面整合少數(shù)民族鄉(xiāng)村的重要手段，在文化方面也具有很強(qiáng)的整合作用，比如市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)觀念日益深入人心，城鎮(zhèn)化使鄉(xiāng)村文化面貌煥然一新。但是，出于種種不同的目的，越來越多的國際非政府組織也以扶貧為名義在中國的鄉(xiāng)村組織開展諸如“參與式影像”的實(shí)踐活動(dòng)。比如，從20世紀(jì)90年代初開始，世界銀行、聯(lián)合國開發(fā)計(jì)劃署、聯(lián)合國人口基金會(huì)、世界自然基金會(huì)、亞洲開發(fā)銀行、福特基金會(huì)等在我國所資助的農(nóng)業(yè)項(xiàng)目、林業(yè)項(xiàng)目、環(huán)保項(xiàng)目、社區(qū)綜合發(fā)展項(xiàng)目等通過參與式發(fā)展取得了較好成效。參與式影像作為一種工作方法也隨之進(jìn)入中國。1991年，福特基金會(huì)在云南資助了一個(gè)“婦女生育衛(wèi)生與發(fā)展”的項(xiàng)目，53位農(nóng)村婦女自己拍攝她們的生活場(chǎng)景，用照片故事表達(dá)她們的訴求，以影響生育健康的決策。2001年，歐盟某組織在陜西姜家寨、河北北蘇閘、云南三元村三個(gè)試點(diǎn)村挑選了一批男女村民進(jìn)行DV 拍攝技巧培訓(xùn)，他們分別以婦女權(quán)益、老人贍養(yǎng)、農(nóng)民增收、環(huán)境保護(hù)、村民價(jià)值體系以及如何實(shí)現(xiàn)村莊的現(xiàn)代化等為主題，記錄村民的想法，村民自編、自導(dǎo)的社區(qū)影像在公共場(chǎng)所給村民們放映，反響強(qiáng)烈。[3]40-49

二、發(fā)展與民族鄉(xiāng)村當(dāng)?shù)厣罘绞较噙m應(yīng)的公共媒介

公共文化可分為外在的公共文化和內(nèi)在的公共文化。外在的公共文化主要是指公共文化活動(dòng)、公共文化資源、公共文化組織等外在可視的公共文化。內(nèi)在的公共文化主要是指共享的核心的價(jià)值觀、文化認(rèn)同、公共輿論、公共規(guī)則等無形的、內(nèi)化于人們心中的公共文化。

1.少數(shù)民族鄉(xiāng)村公共文化衰弱的外在表現(xiàn)是公共文化資源的不足，公共文化活動(dòng)的減少，公共文化組織的缺位。

（1）公共文化資源的不足主要體現(xiàn)在公共文化設(shè)施的不足、公共文化的投入不到位以及公共文化人才的缺乏。目前農(nóng)村的公共文化設(shè)施主要是有線電視、有線廣播和寺廟，基層政府為農(nóng)村提供的公共文化資源數(shù)量有限，而且一般都集中在鄉(xiāng)鎮(zhèn)一層，真正下沉到村莊的很少，村一級(jí)并沒有建立起文化活動(dòng)中心;并且，公共文化的投入機(jī)制單一，既沒有充分發(fā)揮市場(chǎng)配置文化資源的作用，也沒有激發(fā)社會(huì)中的積極因素;最重要的是由于農(nóng)村“空心化”的出現(xiàn)，使得農(nóng)村公共文化缺乏建設(shè)者。

（2）近幾年農(nóng)村的公共文化活動(dòng)日益減少。隨著我國市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的實(shí)行，農(nóng)民的個(gè)體意識(shí)與理性算計(jì)日益增強(qiáng)，農(nóng)民之間經(jīng)濟(jì)上的合作與聯(lián)系越來越少，農(nóng)民整體呈現(xiàn)出原子化、疏離化的狀態(tài)。這種清況在文化上的折射就是公共文化活動(dòng)的日益減少，農(nóng)民逐漸把自己的活動(dòng)空間縮小到自己的家庭私人空間之中。

（3）公共文化組織缺位。公共文化的發(fā)展需要民間的文化組織，唯有如此，它才能有效地組織和開展各種文化活動(dòng)，才能動(dòng)員更多的群眾參與。但是，近年來，由于中青年農(nóng)民外出打工人數(shù)增多，民間的公共文化組織（尤其是針對(duì)中青年）數(shù)量急劇減少。

2.少數(shù)民族鄉(xiāng)村公共文化衰弱的內(nèi)在表現(xiàn)是共享的核心價(jià)值觀的喪失，公共輿論對(duì)村民的約束力弱化，公共規(guī)則和是非標(biāo)準(zhǔn)日益模糊，村民對(duì)社區(qū)的文化認(rèn)同逐漸衰弱。鄉(xiāng)村社會(huì)近年來出現(xiàn)了越來越多的不穩(wěn)定因素，呈現(xiàn)出了新的鄉(xiāng)村治理危機(jī)。

當(dāng)前少數(shù)民族鄉(xiāng)村，市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)及外來或現(xiàn)代價(jià)值觀的侵入，使農(nóng)民傳統(tǒng)生存價(jià)值日益邊緣化。由此導(dǎo)致了農(nóng)村社區(qū)在由傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的過程中普遍出現(xiàn)了本土居民對(duì)優(yōu)良的傳統(tǒng)價(jià)值觀和環(huán)保的生活方式的盲目否定和摒棄，進(jìn)而出現(xiàn)了諸多讓人匪夷所思的現(xiàn)象，諸如邪教組織的泛濫、地下六合彩的盛行等。在農(nóng)民的傳統(tǒng)價(jià)值觀逐步破碎，而新的生活意義系統(tǒng)尚未重新確立時(shí)，他們作為自己生活的主體地位，被一種強(qiáng)有力的外來力量所壓抑和排斥。而當(dāng)他們對(duì)自身的意義需求無法在現(xiàn)實(shí)中得到滿足和宣泄時(shí)，便很有可能轉(zhuǎn)而求向各種地下宗教和賭博活動(dòng)。

綜上所述，公共文化確實(shí)是少數(shù)民族鄉(xiāng)村的農(nóng)民所需要的，尤其是現(xiàn)階段的農(nóng)民已經(jīng)滿足了溫飽需要，他們渴望更多的是感情需要和自我展現(xiàn)的需要，需要得到群體的認(rèn)同，而公共文化活動(dòng)則為他們提供了這樣一個(gè)平臺(tái)。

但是，國家在現(xiàn)代化的經(jīng)濟(jì)文化整合過程中，“飯市”“議話坪”“火塘”“歌圩”等鄉(xiāng)村公共空間的失落以及干群交流的困境，逐漸造成村莊共同體的解體。一方面，由于缺乏相對(duì)可靠的本土大眾信息傳播渠道與鄉(xiāng)、村、組的三級(jí)基層組織傳播進(jìn)行配合和印證，導(dǎo)致對(duì)抗性的流言較多，懷疑和猜忌蔓延，對(duì)組織傳播的效果進(jìn)行剝蝕和抵消，加劇了某些村民的相對(duì)剝離感。而另一方面，缺乏本土化、有針對(duì)性的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)指導(dǎo)和有用信息，制約了當(dāng)?shù)剞r(nóng)副產(chǎn)品的生產(chǎn)和銷售，本土信息傳播系統(tǒng)的缺失成為公共文化重建中一個(gè)亟待引起重視的問題。

中國是世界上最大的發(fā)展中國家，但是中國的媒介構(gòu)成并不能很好地適應(yīng)少數(shù)民族鄉(xiāng)村地區(qū)發(fā)展傳播的要求。一項(xiàng)在云南少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行的實(shí)證研究顯示：少數(shù)民族地區(qū)的信息傳播現(xiàn)狀頗為嚴(yán)峻，“一是大眾傳播媒介未能有效地承擔(dān)起知識(shí)啟蒙的重任；二是大眾傳媒未能在欠發(fā)達(dá)地區(qū)有效擔(dān)負(fù)起觀念引導(dǎo)的作用；三是大眾傳媒對(duì)少數(shù)民族地區(qū)受眾行為的影響微弱；四是大眾傳媒對(duì)云南少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展未能起到積極的作用”。[4]74-80類似結(jié)果也在其他地區(qū)的調(diào)查中一再得到驗(yàn)證。即傳統(tǒng)的自上而下的大眾傳播系統(tǒng)在政治與市場(chǎng)的共同作用下，一方面對(duì)廣大農(nóng)村關(guān)注不足，另一方面這種單向的傳播系統(tǒng)因?yàn)槿狈︶槍?duì)性而難以發(fā)揮效用。

本世紀(jì)初，“扶貧到戶制度”的起點(diǎn)是“制定參與式村級(jí)扶貧開發(fā)規(guī)劃”。按照新的發(fā)展觀，“在扶貧開發(fā)規(guī)劃的制定、實(shí)施和組織管理的全過程中，貧困農(nóng)戶有知情權(quán)、參與權(quán)、選擇權(quán)、決策權(quán)和監(jiān)督權(quán)?！盵4]74-80然而要真正落實(shí)這種權(quán)利，除了相應(yīng)制度上的配套措施外，能否在信息傳播系統(tǒng)上得到充分保障成為關(guān)鍵問題。落后地區(qū)的發(fā)展是個(gè)系統(tǒng)工程，包括鄉(xiāng)村基層民主建設(shè)、農(nóng)村的社會(huì)經(jīng)濟(jì)進(jìn)步和人的全面發(fā)展，貧困農(nóng)民要參與發(fā)展項(xiàng)目的全部循環(huán)過程中，應(yīng)充分參與對(duì)社區(qū)問題的分析、對(duì)社區(qū)發(fā)展目標(biāo)的確定以及對(duì)發(fā)展方案的決策等。但是上述農(nóng)民參與的實(shí)現(xiàn)和公眾對(duì)扶貧開發(fā)計(jì)劃的知情權(quán)、參與權(quán)、選擇權(quán)、決策權(quán)、監(jiān)督權(quán)的實(shí)施，其前提是獲得相應(yīng)的信息和參與渠道。按照發(fā)展社會(huì)學(xué)的觀點(diǎn)，信息流量越大，公眾獲得的信息就越多，農(nóng)民才能獲得在發(fā)展決策、發(fā)展計(jì)劃及發(fā)展實(shí)施中的權(quán)力份額。如何來保障上述理想的實(shí)現(xiàn)，對(duì)農(nóng)村的信息傳播機(jī)制提出了新的要求。在傳統(tǒng)的大眾傳播媒介功能結(jié)構(gòu)性缺失的情況下，必須尋找適合廣大分散的鄉(xiāng)村地區(qū)適宜的新的傳播方式和傳播媒介。

少數(shù)民族鄉(xiāng)村的發(fā)展是個(gè)系統(tǒng)工程，村民對(duì)基層民主建設(shè)的政治參與，對(duì)扶貧開發(fā)計(jì)劃的社會(huì)經(jīng)濟(jì)參與，貧困農(nóng)戶和社區(qū)自我發(fā)展的能力建設(shè)是實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵。參與式傳播理論對(duì)我們的啟示，就是在鄉(xiāng)村傳播的總體思路上有必要進(jìn)行調(diào)整，從大眾媒體的信息前端和終端來找到解決鄉(xiāng)村傳播問題的突破口。在鄉(xiāng)村傳播理念上，有必要把重心從告之、勸服轉(zhuǎn)向促進(jìn)不同利益群體之間的交流，通過共同討論、參與、行動(dòng)來解決問題；在鄉(xiāng)村媒介的發(fā)展思路上，應(yīng)重視各種鄉(xiāng)土媒介和“適宜技術(shù)”的重要性。

比如四川古藺縣桂香村村民自建的“夫妻廣播”，在沒有國家資金扶持和外來援助的情況下，這個(gè)農(nóng)民自己創(chuàng)建的具有參與式傳播特征的鄉(xiāng)村廣播已經(jīng)開辦了14年，在樹立村“兩委”公信、公共事務(wù)參與、移風(fēng)易俗、公共安全中發(fā)揮了重要作用，成為該村農(nóng)民人均收入增加8 倍的重要“助推器”。[5]93-95農(nóng)村的這種草根傳播和鄉(xiāng)村內(nèi)部的橫向教育、對(duì)話與溝通， 有助于抵消鄉(xiāng)村日漸加劇的疏離感，提高“社會(huì)關(guān)聯(lián)度”，構(gòu)建鄉(xiāng)土“熟人社會(huì)”，加強(qiáng)鄉(xiāng)村的道德引導(dǎo)和社會(huì)關(guān)懷，促進(jìn)鄉(xiāng)村有用信息流通，構(gòu)建社區(qū)認(rèn)同，為新農(nóng)村建設(shè)奠定較好的媒介基礎(chǔ)。[6]31-33

因此，鼓勵(lì)民間媒介創(chuàng)新，倡導(dǎo)社區(qū)廣播、戲劇、舞蹈、繪畫、流動(dòng)電影、民歌等媒介的使用，通過傳統(tǒng)媒介與現(xiàn)代媒介、高技術(shù)與低技術(shù)媒體的結(jié)合，進(jìn)行以鄉(xiāng)村為本位，以少數(shù)民族為主體的信息生產(chǎn)和傳播，有望突破大眾媒體內(nèi)容與農(nóng)民生活的疏離，填補(bǔ)農(nóng)村草根媒介發(fā)育不足的空缺，對(duì)于完善農(nóng)村信息公共服務(wù)體系有較大裨益。

三、扶持當(dāng)?shù)剞r(nóng)民深度參與民族鄉(xiāng)村公共文化建設(shè)的活動(dòng)

不同的民族文化都能絕好的服務(wù)于相關(guān)民族，而且這樣的民族文化都是一個(gè)自成體系的社會(huì)規(guī)范整合，外力破壞了它的結(jié)構(gòu)，必然導(dǎo)致其社會(huì)功能的喪失。讓他們以自己的文化邏輯為基礎(chǔ)而逐步現(xiàn)代化，就比較不會(huì)受到現(xiàn)代化過程的折磨。因?yàn)槊耖g自有一套與其相應(yīng)的新陳代謝機(jī)制。民族文化只有保持其整體性，才能實(shí)現(xiàn)其合理的功能。

少數(shù)民族鄉(xiāng)村的本土文化對(duì)改變當(dāng)前轉(zhuǎn)型期鄉(xiāng)村社區(qū)的邊緣狀態(tài)和實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型有著重要的現(xiàn)實(shí)意義，在構(gòu)建鄉(xiāng)村社區(qū)文化的過程中忽視地方性知識(shí)的作用而單靠現(xiàn)代工業(yè)文明的輸入并不能解決當(dāng)下農(nóng)村社區(qū)的文化現(xiàn)狀。應(yīng)在尊重當(dāng)?shù)乇就廖幕幕A(chǔ)上重塑符合當(dāng)?shù)厝嗣癜l(fā)展需要的文化系統(tǒng)，促進(jìn)民族鄉(xiāng)村公共文化的健康良性運(yùn)行。

比如，天琴是壯族支系布傣族群進(jìn)行祭祀、說唱及日常文化娛樂活動(dòng)必不可少的傳統(tǒng)樂器，民間親切地稱它為“鼎?！被颉榜R鈴馬瑯”。作為壯族三大樂器中最古老的樂器之一，它蘊(yùn)涵著豐富的壯族古人類文化內(nèi)涵。據(jù)考證，2000多年前，駱越先民在左江流域狩獵耕耘、棲息繁衍。當(dāng)時(shí)，由于人們耕作方式原始，生產(chǎn)力水平低，人們對(duì)自然界各種現(xiàn)象無法理解，產(chǎn)生了萬物有靈的崇拜思想。人們借助“巫術(shù)”，開展祭祀活動(dòng)，向天求靈，保佑蒼生。

天琴自古以來一直在民間流傳，在十年浩劫中，天琴被當(dāng)作“四舊”對(duì)象砸爛，不少民間宗教從業(yè)者因“私藏”天琴而被劃為“牛鬼蛇神”挨批挨斗。盡管如此，天琴始終沒有因此而在民間消蹤滅跡。上世紀(jì)80年代初，中國少數(shù)民族音樂協(xié)會(huì)副會(huì)長、廣西民族文化藝術(shù)研究院研究員、著名民族音樂家范西姆教授到龍州縣金龍鎮(zhèn)采風(fēng)時(shí)發(fā)現(xiàn)了天琴，在龍州縣人民政府的大力支持下，把天琴藝術(shù)挖掘整理了出來。

天琴流行區(qū)域的受眾面比較廣泛，群眾文化活動(dòng)比較活躍。在節(jié)日、慶豐收或婚娶喜慶等場(chǎng)合，天琴演奏者常邊彈琴、邊唱歌、邊跳舞，這種形式多為群眾性的娛樂活動(dòng)，人數(shù)眾多，場(chǎng)面浩大，個(gè)個(gè)情緒激動(dòng)，人人歡暢快樂。天琴樂器已經(jīng)成為龍州當(dāng)?shù)貕衙襁M(jìn)行祭祀、說唱及日常文化娛樂活動(dòng)必不可少的樂器。其中，龍州縣金龍鎮(zhèn)板池村（即美女村）就是古老天琴的發(fā)源地之一。

在村里，很多人愛彈奏天琴。其中以李金政、李紹偉等人為代表的民間老藝人，更是活躍在山野田間，通過彈奏天琴，為村民做“求花?；ā薄疤砑Z祝壽”等民間法事。每年的正月十一，是美女村傳統(tǒng)的儂侗節(jié)，每逢這一節(jié)日，四里八鄉(xiāng)的青年男女、新朋舊友歡聚一堂，參加拋繡球、唱山歌、拔河、籃球賽等活動(dòng)。五彩的繡球寓示著農(nóng)民生活水平節(jié)節(jié)攀高，嘹亮的山歌唱出了建設(shè)新農(nóng)村的堅(jiān)定信念。

為了使天琴藝術(shù)能夠更好地流傳下來，龍州縣委縣政府貫徹“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，通過以民間傳承為主，學(xué)校傳承為輔的形式，努力推進(jìn)對(duì)天琴藝術(shù)的整理和挖掘。通過采取具體措施，從而形成人人參與、全民保護(hù)的良好氛圍。村民中自制的關(guān)于天琴的歌碟和各種土MV在民間中廣受歡迎。

以上事實(shí)說明了在一個(gè)個(gè)民間小活動(dòng)、小敘事的過程中，舞蹈、歌曲、攝影、繪畫、錄像等傳統(tǒng)和現(xiàn)代媒介都可以成為整合社會(huì)共同體的手段和社會(huì)連接的紐帶，村民可以根據(jù)自己的群體需要來建構(gòu)自己的文化資本， 增強(qiáng)文化自信。村戲、舞蹈、電視劇的拍攝和觀看等成了集體的儀式和公眾狂歡。在熱鬧的日常生活場(chǎng)景中，在認(rèn)祖歸宗的文化傳承中，通過自娛自樂的鄉(xiāng)村文化活動(dòng)，廣大村民重新走出家門，由陌生到熟悉，由疏遠(yuǎn)到親近，從而逐漸恢復(fù)和建立守望相助、自然和諧的鄰里關(guān)系，找尋到一種新的群體歸屬感和認(rèn)同感。這與送戲、送書、送演出、送電影、送科技等“送文化下鄉(xiāng)”的“喂食”式的幫助有根本區(qū)別，它是以“種”文化為特征的內(nèi)生性文化的生產(chǎn)。

廣西的基層政府經(jīng)常聘請(qǐng)當(dāng)?shù)氐拿耖g藝人把國家政策編成民歌，在當(dāng)?shù)刿兹諘r(shí)搭臺(tái)表演，能達(dá)到家喻戶曉的宣傳效果。當(dāng)?shù)剡€大力發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)，比如利用會(huì)展產(chǎn)業(yè)模式建設(shè)天琴文化傳習(xí)館，利用演藝產(chǎn)業(yè)模式打造民族演藝明星——天琴女子組合，搶占國內(nèi)外的演出市場(chǎng)，利用民族文化提升傳統(tǒng)民族產(chǎn)業(yè)，打造民族經(jīng)濟(jì)品牌，逐步實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)文化化，文化經(jīng)濟(jì)化。這種對(duì)鄉(xiāng)村生活的滿足感，鄉(xiāng)村社區(qū)的歸宿感，鄉(xiāng)村社會(huì)的凝聚力，一方面在參與式的文化生產(chǎn)過程中建立，另一方面也在參與式文化傳播中得到放大、播撒和強(qiáng)化。這些鄉(xiāng)土文化的生產(chǎn)和傳播可以形塑村民的地位和自我認(rèn)同，重建村莊生活的意義，促進(jìn)國家對(duì)民族鄉(xiāng)村的經(jīng)濟(jì)文化整合。

四、結(jié)語

世界各國的歷史與現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)表明，如何對(duì)待國家內(nèi)部的民族權(quán)利，不僅關(guān)系到國家整合的效果，而且關(guān)系到民族的生存與發(fā)展。對(duì)任何民族來說，其基本權(quán)利都可以概括為生存與發(fā)展的權(quán)利，自然會(huì)涉及到民族的精神、物質(zhì)、文化以及自我延續(xù)等方方面面。我國在改革開放的過程中，包括民族鄉(xiāng)村治理在內(nèi)的政治行為都會(huì)受到國際的監(jiān)督和挑戰(zhàn)，中國政府應(yīng)注意在扶貧的時(shí)候也必須扶持當(dāng)?shù)孛癖妳⑴c公共文化建設(shè)尤其是民族文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)營活動(dòng)，發(fā)展?jié)M足鄉(xiāng)村信息傳播需求的渠道并使之有利于中央政權(quán)有效管理，重建已經(jīng)衰弱的少數(shù)民族公共文化。

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A

2016-09-15

黃柳菱，廣西民族師范學(xué)院中文系講師，浙江大學(xué)傳媒與國際文化學(xué)院在讀博士生。