音心論
——中國(guó)古代樂(lè)論的軸心①

徐海東（南通大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，江蘇 南通 226000）

音心論
——中國(guó)古代樂(lè)論的軸心①

徐海東（南通大學(xué) 藝術(shù)學(xué)院，江蘇 南通 226000）

中國(guó)古代樂(lè)論既不屬于西方音樂(lè)美學(xué)中的形式論，也不屬于情感論。就其樂(lè)論的總體指向來(lái)看，都與“心”論緊緊聯(lián)系在一起，可以說(shuō)中國(guó)古代樂(lè)論是圍繞著音樂(lè)與心展開(kāi)的樂(lè)論。音樂(lè)以心為本體，與心不可須臾分離。音心論形成于先秦，成熟于漢魏并一直影響至明清，是中國(guó)古代樂(lè)論中最核心的內(nèi)容。

音心論；儒家樂(lè)論；道家樂(lè)論

音樂(lè)與心的關(guān)系一直以來(lái)討論較多，學(xué)界也曾經(jīng)有過(guò)一次激烈的爭(zhēng)論，主要以李曙明、蔡仲德、牛龍菲三人為代表。其爭(zhēng)論的核心內(nèi)容是“音心是否可以對(duì)映”，爭(zhēng)論的焦點(diǎn)是音樂(lè)作品的存在方式，并非討論傳統(tǒng)音心思想與傳統(tǒng)音樂(lè)之間的聯(lián)系。

以李曙明先生在1984年《人民音樂(lè)》上發(fā)表《音心對(duì)映論——〈樂(lè)記〉“和律論”音樂(lè)美學(xué)初探》一文為起點(diǎn)，引發(fā)了一場(chǎng)關(guān)于音樂(lè)作品存在方式的大討論。該文首先論證了“比音而樂(lè)”中的“樂(lè)”讀“l(fā)e”而非“yue”，然后把“聲心相應(yīng)”換成“音心對(duì)映”，最后推出“音心對(duì)映”是區(qū)別于自律和他律論的和律論思想。牛龍菲先生在1985年《人民音樂(lè)》第4期上發(fā)表《〈音心對(duì)映論〉評(píng)析》，對(duì)李曙明先生的論文進(jìn)行了質(zhì)疑。他提出：第一，是“樂(lè)心對(duì)映”而非“音心對(duì)映”。“樂(lè)心對(duì)映”確存在于音樂(lè)審美括動(dòng)即音樂(lè)創(chuàng)作、音樂(lè)表演、音樂(lè)欣賞之中。第二，認(rèn)為李曙明先生的觀點(diǎn)是二元論。“不但重蹈了‘他律論’的覆轍，把‘樂(lè)’的內(nèi)容歸之于‘心’，而且也重蹈了‘自律論’的覆轍，把音樂(lè)之客體僅僅看做是‘樂(lè)音運(yùn)動(dòng)本身’?！盵1]第三，“比音而樂(lè)之”中的“樂(lè)”讀“yue”,而非“l(fā)e”。蔡仲德先生1986年也在該雜志第一期發(fā)表《〈音心對(duì)映論〉質(zhì)疑》一文，對(duì)李文也提出了反駁。蔡先生提出了五個(gè)觀點(diǎn)：第一，贊同牛龍菲先生的觀點(diǎn)，“比音而樂(lè)之”中的“樂(lè)”讀“yue”,而非“l(fā)e”，并提出了三點(diǎn)證據(jù)。第二，指出李文引用錯(cuò)誤。第三，認(rèn)為李曙明先生對(duì)西方他律論存在誤解。第四，對(duì)《樂(lè)記》中“樂(lè)者，樂(lè)也”這一命題不宜作過(guò)高的評(píng)價(jià)。第五，認(rèn)為李曙明先生夸大了主體感受對(duì)音樂(lè)藝術(shù)的重要作用，認(rèn)為李文“否定了客體之樂(lè)的存在，也實(shí)際上否定了音心對(duì)映關(guān)系，重蹈了自律論的覆轍”[2]。茅原先生在2009年南京藝術(shù)學(xué)院《音樂(lè)與表演》第3期上發(fā)表 《“音心對(duì)映”是如何可能的——在“音心對(duì)映”研討會(huì)上的發(fā)言》一文，是對(duì)“音心對(duì)映”問(wèn)題探討較為深入的一篇文章。茅原先生根據(jù)牛龍菲和李曙明兩位學(xué)者的理論指出：第一，“物象、心象、樂(lè)象，并不是物、心、樂(lè)本身，而是物、心、樂(lè)的‘信息'。物象是現(xiàn)實(shí)生活的反映；心象是物象的反映；樂(lè)象是心象的反映?！盵3]第二，“思想感情本身”（精神實(shí)體）并未進(jìn)入音樂(lè)作品。但是，思想感情的信息進(jìn)入了音樂(lè)作品。第三，“心”也不是“無(wú)形式的內(nèi)容”，思想感情就以精神實(shí)體的形式存在于人的大腦之中。思想感情雖然不能拿出來(lái)給人看，但可通過(guò)可感覺(jué)的現(xiàn)象而可知。第四，“力度狀態(tài)的相似性”是溝通音樂(lè)與人心的紐帶。其它學(xué)者的觀點(diǎn)或傾向于李曙民的觀點(diǎn)，或傾向于牛龍菲的觀點(diǎn)，或調(diào)和兩者的觀點(diǎn)。主要代表有李曙民的研究生邢萬(wàn)里、何艷珊等。值得一提的是：何艷珊把李曙明先生的“和律論”改為了“合律論”。何艷珊認(rèn)為“合”比“和”更能體現(xiàn)“道”“意境”之中主客渾然一體的特征。中國(guó)音樂(lè)作品的存在方式既不是“自律”也不是“他律”，而是“合律”，即一種境界的存在方式。

綜上所述，有關(guān)“音心對(duì)映”的問(wèn)題是討論音樂(lè)與心關(guān)系的問(wèn)題，但其主要是研究音樂(lè)是否與心構(gòu)成對(duì)映的問(wèn)題，雖然涉及了本體論，但其結(jié)論是傾向于西方的自律論或他律論觀點(diǎn)，在本質(zhì)并沒(méi)有提出中國(guó)音樂(lè)的獨(dú)特存在方式。與其糾纏于“音心對(duì)映”的問(wèn)題，還不如深入至中國(guó)古代樂(lè)論中，考察中國(guó)古代樂(lè)論是如何理解音樂(lè)與心的問(wèn)題，如何看待“心”在音樂(lè)中的作用來(lái)得直接。中國(guó)古代樂(lè)論中的心論思想非常豐富，散見(jiàn)于各種典籍之中。我們從流傳下來(lái)的典籍看，無(wú)論是儒家樂(lè)論、道家樂(lè)論還是其他樂(lè)論，音樂(lè)與心的關(guān)系是他們最關(guān)心的問(wèn)題。音樂(lè)產(chǎn)生于人心，是人心受外物所感而生，故心外無(wú)樂(lè)；心決定音樂(lè)，音樂(lè)反作用于心，這是各家各派論樂(lè)的共同基礎(chǔ)，也是他們樂(lè)論的核心內(nèi)容。

一、音心論——形成于先秦

先秦時(shí)期樂(lè)論主要集中在儒道兩家以及《管子》、《呂氏春秋》中。首先，我們來(lái)看儒家孔子、孟子與荀子的樂(lè)論?！墩撜Z(yǔ)》論樂(lè)較少，沒(méi)有直接論述心與音樂(lè)的問(wèn)題，但我們可以從其片言只語(yǔ)中看到音樂(lè)與心的聯(lián)系。孔子在《為政》中說(shuō)：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：‘思無(wú)邪’”。[4]21其中“思”是思想，也可以說(shuō)是人心。《詩(shī)經(jīng)》三百首的核心是思想正，即“無(wú)邪”?！对?shī)》皆可入樂(lè)，故可弦歌?？鬃泳幾对?shī)經(jīng)》的目的是因其思想純正，后人學(xué)習(xí)《詩(shī)經(jīng)》可以正自己的思想，也就是可以正心?！栋速氛f(shuō)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”[4]44、“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷”，[4]62從這兩段文字也可以看出孔子樂(lè)論的核心?？鬃拥暮诵乃枷胧恰叭省?，“仁”當(dāng)然指的是人心的“仁”，離開(kāi)人心就沒(méi)有“仁”，心要有“仁”才能算人。談到禮樂(lè)，首先是它的功能。禮樂(lè)的功能是為了人心能有仁，人心無(wú)仁，禮樂(lè)就是個(gè)空架子?！皹?lè)云，樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”涵義與此相同。孔子認(rèn)為音樂(lè)是為人心獲得“仁”服務(wù)的，人心無(wú)“仁”，音樂(lè)就沒(méi)有存在的意義。音樂(lè)只是表象，仁心才是本質(zhì)。在孔子這里，音樂(lè)是為其核心思想服務(wù)的。所謂“樂(lè)而不淫，哀而不傷”、“人而不仁，如樂(lè)何”等等說(shuō)法，都說(shuō)明了孔子論樂(lè)是以音樂(lè)功能論為起點(diǎn)的，音樂(lè)為心服務(wù)，為心獲得“仁”服務(wù)，禮樂(lè)的實(shí)質(zhì)就是為了人心獲得“仁”。因此，孔子的樂(lè)論雖然沒(méi)有直接論心，但音樂(lè)與心的問(wèn)題（也就是仁）是其樂(lè)論的重要內(nèi)容是不言而喻的?！睹献印肥窍惹貢r(shí)期儒家的另一位代表人物，其樂(lè)論主要集中在《梁惠王》、《公孫丑》、《離婁》、《告子》以及《盡心》篇中。重要的觀點(diǎn)有：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣”[5]517、“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也”[5]529、“見(jiàn)其禮而知其政，聞其樂(lè)而知其德”[5]129、“仁之實(shí)，事親是也；義之實(shí)，從兄是也；……樂(lè)之實(shí)，樂(lè)斯二者，樂(lè)則生矣，……”[5]313等，從以上觀點(diǎn)看，孟子論樂(lè)也是從音樂(lè)的功能出發(fā)，闡述音樂(lè)對(duì)于人心的影響。盡心才能知性、才能知天，盡心是一切的根本。仁聲（音樂(lè)）比說(shuō)教更能深入到人的內(nèi)心，使人心發(fā)生改變。因此，音樂(lè)可以作為“盡心”的一種方法去使用。孟子的觀點(diǎn)與孔子基本相同，其樂(lè)論的核心依然是人心之“仁”，與孔子相比，孟子還提出了“義”。音樂(lè)就是為人心能獲得“仁義”而設(shè)。因此，孟子的“盡心”就是要人有仁義之心，其樂(lè)論為“盡心”而立，音心論是其樂(lè)論的重要的內(nèi)容。荀子是先秦儒家樂(lè)論中唯一既有專論又有散論的人物，其《樂(lè)論》是先秦時(shí)期儒家音樂(lè)美學(xué)思想的代表。荀子的《樂(lè)論》是針對(duì)墨子的非樂(lè)觀而提出的。文中涉及到“心”有5處，見(jiàn)8次。如“夫樂(lè)者，樂(lè)也，人情之所必不免也?！阋愿袆?dòng)人之善心，使夫邪污之氣無(wú)由得接焉”、[6]252“樂(lè)者，圣人之所樂(lè)也，而可以善民心”[6]253-254等等。荀子從音樂(lè)的功能論出發(fā)，重點(diǎn)闡述了音樂(lè)對(duì)于人心的作用，指出音樂(lè)影響人心，可以使人心發(fā)生各種改變。音樂(lè)的問(wèn)題就是音樂(lè)如何才能使人心向善，使人心快樂(lè)的問(wèn)題。由此可知，儒家樂(lè)論中的“樂(lè)”是對(duì)于“人心”而存在的音樂(lè)，音心論是儒家樂(lè)論最重要的內(nèi)容。

道家老子與莊子的樂(lè)論是否也與儒家一致，把音樂(lè)與心的問(wèn)題作為其樂(lè)論的核心問(wèn)題呢？老子的《道德經(jīng)》中涉及音樂(lè)的很少，樂(lè)論并不充分，即使是涉及音樂(lè)，也是為了說(shuō)明“道”而舉的例證。如“音聲相和”、“大音希聲”、“樂(lè)與餌，過(guò)客止”、“五音令人耳聾”等等，都是把音樂(lè)作為一個(gè)例子來(lái)說(shuō)明“道”的存在。老子的音、樂(lè)、大音是有區(qū)別的，只有大音才是老子所提倡的，因?yàn)榇笠趔w現(xiàn)了“道”的實(shí)質(zhì)。老子的大音在現(xiàn)實(shí)世界中是不存在的，不是人的感官所能感受到的，而是一種需要人的心智參與才能理解的無(wú)聲之樂(lè)。老子的音樂(lè)只是人心理想中的音樂(lè)，與現(xiàn)實(shí)生活中的音樂(lè)沒(méi)有多大關(guān)系，現(xiàn)實(shí)中的音樂(lè)是老子所排斥的對(duì)象。因此，離開(kāi)心的認(rèn)識(shí)，老子的大音無(wú)法認(rèn)識(shí)。那么莊子樂(lè)論如何呢？莊子有關(guān)音樂(lè)與心的命題有很多，如“虛者，心齋也”[7]23、“游心乎德之和”[7]31、“無(wú)言而心樂(lè)，此之謂天樂(lè)”[7]90等等。莊子所說(shuō)的“道”與“德”，與老子一致，是需要依靠“心”去把握的。“道”與“德”是道家的核心命題?！暗馈笨梢钥醋鍪侨f(wàn)事萬(wàn)物的自然規(guī)律；而“德”則可以看做是“道”外在的表象。那何為“德”呢？“德”是心的一種狀態(tài)，一種虛靜的狀態(tài)。人心到達(dá)了虛靜的極點(diǎn)，也就是老子的“致虛極，守靜篤”狀態(tài)，人才能體察到“道”。“虛者，心齋也”指出了心的狀態(tài)是虛，“唯道集虛”[7]23說(shuō)明了“道”就存在于“虛”之中，因此，道存在于心之中，是心的一種虛空的狀態(tài)。音樂(lè)的作用就是要幫助“心”到達(dá)這種狀態(tài)，如果音樂(lè)不能達(dá)到這個(gè)目的的話，就可以取消。那么，什么樣的音樂(lè)能引導(dǎo)人心進(jìn)入到虛空的狀態(tài)呢？莊子給出的答案是“天樂(lè)”。因?yàn)橹挥小疤鞓?lè)”才能使人心到達(dá)“無(wú)言而心悅”的狀態(tài)。因此，莊子的天樂(lè)與老子的大音實(shí)質(zhì)是相同的，指的都是無(wú)聲之樂(lè)。在老莊這里，心是一切的根本，心的虛空狀態(tài)是道的狀態(tài)，音樂(lè)如果能體現(xiàn)心的虛空狀態(tài)，那就是大音或天樂(lè)。由此可見(jiàn)，道家樂(lè)論中的樂(lè)只是無(wú)聲之樂(lè)，與儒家的樂(lè)有著本質(zhì)的差異。道家的樂(lè)只是相對(duì)于心存在的音樂(lè)，音樂(lè)以心為本體，離開(kāi)心就不是大音，不是天樂(lè)，只是音、聲或樂(lè)。大音或天樂(lè)的存在是為了人心能獲得虛空的狀態(tài)，即“德”的狀態(tài)。道家樂(lè)論的根本在心，不在音樂(lè)本身。

如果先秦儒道兩家樂(lè)論還不能說(shuō)明問(wèn)題的話，那么我們?cè)賮?lái)考察一下《管子》和《呂氏春秋》?！豆茏印返臉?lè)論主要出現(xiàn)在《心術(shù)》、《五行》、《任法》幾篇中，只是片言只語(yǔ)。管子論心的主要的觀點(diǎn)有：“治也者，心也；安也者，心也”[8]223、“心之在體，君之位也”[8]219、“心術(shù)者，無(wú)為而制竅者也”[8]220等等。從管子的樂(lè)論我們可以看到其思想的復(fù)雜性，既有儒家思想、也有道家思想，甚至法家的思想也可以看到。管子認(rèn)為心對(duì)于人來(lái)說(shuō)是主體，是眾竅之君，感官都受制于心。禮樂(lè)的本質(zhì)就是為了靜，靜當(dāng)然是指心靜。因此，管子論樂(lè)以心獲得靜為旨?xì)w，音樂(lè)為心靜而存在?！秴问洗呵铩分械臉?lè)論比較多，其中具有代表性的樂(lè)論主要集中在《仲夏紀(jì)》和《季夏紀(jì)》中?！吨傧募o(jì)?侈樂(lè)》篇中指出心對(duì)音樂(lè)具有決定性作用。音樂(lè)的作用就是使人心和，人心和則天下和?！肮蕵?lè)之務(wù)在于和心，和心在于行適”[9]49就是其代表性的觀點(diǎn)?！秴问洗呵铩氛J(rèn)為音樂(lè)的作用就是和心，與儒家觀點(diǎn)一致，是典型的音樂(lè)功能論。對(duì)于音樂(lè)的本源有兩種說(shuō)法。在《仲夏季》開(kāi)篇說(shuō)“音樂(lè)之所由來(lái)者遠(yuǎn)矣。生于度量，本于太一?！盵9]46而在《季夏紀(jì)?音律》中卻說(shuō)“凡音者，產(chǎn)乎人心者也。感于心則蕩乎音，音成于外而化乎內(nèi)?！盵9]59這兩種說(shuō)法并不矛盾。《呂氏春秋》吸收了陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)，把天地萬(wàn)物看做是陰陽(yáng)作用后的產(chǎn)物，人也不例外。從宏觀上來(lái)說(shuō)，人和音樂(lè)都本于陰陽(yáng)，從微觀上來(lái)說(shuō)，音樂(lè)本于人心?！秴问洗呵铩返谝淮屋^為系統(tǒng)地闡述了音樂(lè)的本源問(wèn)題，音樂(lè)的本源與心相關(guān)。這個(gè)觀點(diǎn)在《樂(lè)記?樂(lè)本篇》中再次出現(xiàn)。傾向于陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)的《呂氏春秋》與儒家《樂(lè)記》在此得到了相互的印證。說(shuō)明了中國(guó)古代樂(lè)論有其共同的理論軸心的，這個(gè)軸心就是音心理論。

綜上所述，先秦時(shí)期儒家、道家或是其它典籍中的樂(lè)論，都是以音樂(lè)功能論為起點(diǎn)的，隨著功能論的展開(kāi)，本體論也有所涉及。有關(guān)音樂(lè)的本體論也是為了更好的說(shuō)明音樂(lè)的功能。不論是功能論還是本體論，音樂(lè)與心的關(guān)系是他們共同的問(wèn)題，是其討論的中心問(wèn)題。因此，先秦時(shí)期所流傳下來(lái)的樂(lè)論是以音心論為其理論軸心的樂(lè)論。

二、音心論——成熟于漢魏

兩漢至魏晉時(shí)期，樂(lè)論的代表專著有《樂(lè)記》、嵇康的《聲無(wú)哀樂(lè)論》以及阮籍的《樂(lè)論》。其它比較有代表性的樂(lè)論散見(jiàn)于《淮南子》、《新論》、《白虎通》、《漢書(shū)?藝文志》等典籍之中。那么，這個(gè)時(shí)期的樂(lè)論是否也是以音心問(wèn)題為其核心問(wèn)題呢？我們從《樂(lè)記》開(kāi)始進(jìn)行考察。

《樂(lè)記》首篇《樂(lè)本篇》第一句就是關(guān)于音樂(lè)與人心的關(guān)系。“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也?！盵10]6相似內(nèi)容的話在后文中又連續(xù)重復(fù)了兩次。第一次，“凡音者，生人心者也?！曇糁琅c政通矣”[10]2、第二次，“凡音者，生于人心者也；樂(lè)者，通于倫理者也”[10]2。第一句指出了音樂(lè)的本源是心，音樂(lè)來(lái)自人心，心是音樂(lè)的本體。人心受外物的影響而產(chǎn)生活動(dòng)，這種活動(dòng)導(dǎo)致音樂(lè)的產(chǎn)生；第二句指出音樂(lè)來(lái)自人心，從音樂(lè)中可以看到人心，因此音樂(lè)之道與為政之道是相通的；第三句再次指出心是音樂(lè)的本體，并把聲、音、樂(lè)作了嚴(yán)格的區(qū)分。由此我們可以推斷：第一，《樂(lè)記》確立了心為音樂(lè)的本體，并三次重復(fù)確立了“心”對(duì)于音樂(lè)的地位。自《樂(lè)記》起，中國(guó)古代樂(lè)論，尤其是儒家樂(lè)論，都對(duì)此觀點(diǎn)沒(méi)有疑義，被一代又一代人所引用，奉為其樂(lè)論的核心，從未有過(guò)大的改變。因此，儒家樂(lè)論是以心為本體的樂(lè)論，音樂(lè)與心的問(wèn)題不再是說(shuō)不清的問(wèn)題。音樂(lè)是對(duì)于人心而言的音樂(lè)，離開(kāi)人心就沒(méi)有音樂(lè)。心與樂(lè)緊密聯(lián)系在一起，心決定樂(lè)，樂(lè)反作用于心；第二，《樂(lè)記》中的音樂(lè)是對(duì)于人心而言的音樂(lè)，因此，《樂(lè)記》的音樂(lè)不是普通的音樂(lè)，是有嚴(yán)格限定標(biāo)準(zhǔn)的音樂(lè)。它把音樂(lè)對(duì)心影響的好壞分為三種：聲、音、樂(lè)。至此，中國(guó)古代儒家樂(lè)論，只要提到樂(lè)，那就必須是達(dá)到《樂(lè)記》所要求的標(biāo)準(zhǔn)，達(dá)不到標(biāo)準(zhǔn)的一律不能稱為“樂(lè)”，只能稱為“聲”或“音”。但不管是“聲”、“音”、還是“樂(lè)”，本體是心，由心決定；第三，《樂(lè)記》開(kāi)宗明義音樂(lè)來(lái)自人心，人心為樂(lè)之本，使得整篇《樂(lè)記》的內(nèi)容建立在心本體的基礎(chǔ)之上。因此，《樂(lè)記》的核心在心論，全篇的內(nèi)容就是圍繞這個(gè)核心展開(kāi)的。音樂(lè)為心服務(wù)，為心而存在，是人心的表象。人心有德，樂(lè)就有德；人心和，樂(lè)就和等觀點(diǎn)都以心為旨?xì)w。儒家音心思想在此定型。后世儒者以此核心為基本框架，雖略有變化，但始終未逃脫其核心思想的控制。不但如此，《樂(lè)記》的音心論也影響了其它樂(lè)論思想，成為中國(guó)古代樂(lè)論中最重要的理論，左右了中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)形態(tài)的諸多特征。

《淮南子》中情況怎樣呢？《原道訓(xùn)》指出“道”是天地萬(wàn)物的本源。這種說(shuō)法與道家相同，可見(jiàn)其核心思想來(lái)源于老莊。“人生而靜，天之性也，感而后動(dòng)，性之害也，物至而神應(yīng)，知之動(dòng)也，知與物接，而好憎生焉。好憎成形，而知誘于外，不能反己，而天理滅矣?！盵11]4這段話在《樂(lè)記?樂(lè)本篇》中也出現(xiàn)過(guò)，而且前段是相同的，可見(jiàn)《淮南子》與《樂(lè)記》存在相通之處。對(duì)人的本性為靜，被外物影響后由靜變?yōu)閯?dòng)，是對(duì)天性的損害的看法與儒家一致?！案卸髣?dòng)”也就“物感心動(dòng)”?！案小笔切牡捏w驗(yàn)，“動(dòng)”也是心的運(yùn)動(dòng)，兩者都是指心狀態(tài)?！胺蛐恼?，五藏之主也，所以制使四支，流行血?dú)?，馳騁于是非之境，而出入于百事之門戶者也”[11]14，這段文字再次證明了心在人身體中的地位，與《黃帝內(nèi)經(jīng)》看法一致。陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)在此可以得到印證?？梢?jiàn)，《淮南子》對(duì)心的重視程度。《本經(jīng)訓(xùn)》也說(shuō)：“……樂(lè)者，所以救憂也。神明定于天下而心反其初，心反其初而民性善，民性善而天地陰陽(yáng)從而包之?！盵11]115-116高誘認(rèn)為“心反其初”是人心沒(méi)有情欲后的狀態(tài)，人心沒(méi)有情欲后，人心就恢復(fù)天性中的善性了。音樂(lè)是用來(lái)挽救人心憂傷的，如果人心恢復(fù)到最初的狀態(tài)（道），那么音樂(lè)就不需要了，仁義禮樂(lè)都可以取消了。把心與樂(lè)聯(lián)系起來(lái)進(jìn)行論述在《淮南子》中隨處可見(jiàn)：如《詮言訓(xùn)》說(shuō)“三官交爭(zhēng)，以義為制者，心也”[11]242、“夫載哀者聞歌聲而泣，載樂(lè)者見(jiàn)哭者而笑?！识Y豐不足以效愛(ài)，而誠(chéng)心可以懷遠(yuǎn)?！盵11]174-174這些言論都證明了《淮南子》心論在其樂(lè)論中的位置。心決定一切，音樂(lè)只是服務(wù)于心的一種工具而已。輕樂(lè)重心是老莊的思想，《淮南子》則是延續(xù)了道家音心思想罷了?！胺驘o(wú)形者，物之大祖也；無(wú)音者，聲之大宗也?！盵11]10-11這樣的言論與老莊相同，把無(wú)聲之樂(lè)奉為正宗，只要心能感受到音樂(lè)所體現(xiàn)的“道”的內(nèi)涵，那么是否有具體的音樂(lè)就不重要了。由此可見(jiàn)，《淮南子》承接的是道家音心論思想。

最后，我們考察魏晉時(shí)期阮籍和嵇康的樂(lè)論。阮籍和嵇康的思想比較復(fù)雜，總體上來(lái)看，阮籍和嵇康的思想偏向道家，其本質(zhì)離儒家很近，是建立在儒家基礎(chǔ)之上的道家。其樂(lè)論也是如此。阮籍和嵇康的樂(lè)論是否也把音心問(wèn)題作為其核心問(wèn)題進(jìn)行論述的呢？阮籍《樂(lè)論》中，“心”有11見(jiàn)，代表性的觀點(diǎn)有：“（音樂(lè)）入于心，淪于氣，心氣和洽，則風(fēng)俗齊一”[12]84、“禮定其象，樂(lè)平其心，禮治其外，樂(lè)化其內(nèi)，禮樂(lè)正而天下平”[12]89等等。這些言論與《樂(lè)記》、荀子的《樂(lè)論》的觀點(diǎn)并無(wú)沖突，其樂(lè)論把音樂(lè)的功能放在首位，音樂(lè)是為了平心的，最終目的是為了天下太平。音樂(lè)只是用來(lái)平心、平天下的工具。儒家音心論在阮籍《樂(lè)論》中得到了延續(xù)。從阮籍的《樂(lè)論》來(lái)看，除了音樂(lè)本體論與道家一致外，其它觀點(diǎn)大都與儒家樂(lè)論一致。音樂(lè)為心，為心獲得“和”服務(wù)。人心和則天下定。音樂(lè)的目的是平心、定天下。音樂(lè)除此功能外別無(wú)它用。由此可見(jiàn)，阮籍的音心論只是儒道兩家音心思想的合流。“心”在嵇康的《聲無(wú)哀樂(lè)論》里一共出現(xiàn)了57次。就“心”出現(xiàn)的詞頻來(lái)看，心的問(wèn)題是嵇康最重要的問(wèn)題，音樂(lè)與心的問(wèn)題在嵇康這里又得到了充分的闡述。嵇康在此文中試圖證明“聲音”與“哀樂(lè)”是兩個(gè)不同的東西，聲音里沒(méi)有哀樂(lè)，哀樂(lè)來(lái)自于人的自心，聲音只是激發(fā)了人內(nèi)心固有的哀樂(lè)。嵇康論證的過(guò)程是否有漏洞，我們姑且不論，但嵇康的《聲無(wú)哀樂(lè)論》整篇文章都是在討論聲音與哀樂(lè)的關(guān)系，而哀樂(lè)肯定是指人心的哀樂(lè)，因此，嵇康此文就是在論述聲音與人內(nèi)心情感的關(guān)系，這一點(diǎn)是毋庸置疑的。從其提出的觀點(diǎn)我們可以確定：第一，聲音可以激發(fā)人的情感。雖然聲音和人的哀樂(lè)是兩個(gè)不同的東西，但聲音是可以激發(fā)人的各種情緒的。如“夫哀心藏于苦心內(nèi)，遇和聲而后發(fā)；和聲無(wú)象，而哀心有主”[13]199、“然和聲之感人心，亦猶酒醴之發(fā)人情也”[13]204等等；第二，心是樂(lè)之體，樂(lè)以平和為體。如“聲音以平和為體，而感物無(wú)常；心志以所俟為主，應(yīng)感而發(fā)”、[13]217“樂(lè)之為體，以心為主，故無(wú)聲之樂(lè)，民之父母也”[13]223等言論，指出心是樂(lè)的本體，是樂(lè)存在的依據(jù)，樂(lè)為心服務(wù)。因此，樂(lè)要平和，不平和的不能稱為樂(lè)。因?yàn)椴黄胶偷囊魳?lè)有違“道”的精神，影響人心獲得“道”。由此可見(jiàn)，嵇康對(duì)音樂(lè)與心的關(guān)系是清晰的。音樂(lè)雖然沒(méi)有哀樂(lè)，但卻可以激發(fā)人的哀樂(lè)之情，這種哀樂(lè)之情并不是什么好的東西，音樂(lè)應(yīng)該以平和為主，只有平和的音樂(lè)才能使心獲得平和。這種觀點(diǎn)與儒家音心論并無(wú)差異。與阮籍一樣，嵇康把心作為音樂(lè)的本體，而其倡導(dǎo)的音樂(lè)并不是儒家的有聲之樂(lè)，而是無(wú)聲之樂(lè)。因此，嵇康的音心論與阮籍一樣，是儒道音心思想的合流?！堵暉o(wú)哀樂(lè)論》承認(rèn)音樂(lè)影響人心，心是樂(lè)的本體，嵇康只是試圖在證明音樂(lè)里沒(méi)有具體的情感而已。不管怎樣，音樂(lè)與心的問(wèn)題是《聲無(wú)哀樂(lè)論》的核心內(nèi)容是確定無(wú)疑的。

綜上所述，漢魏時(shí)期的重要樂(lè)論都把音心論作為其核心內(nèi)容進(jìn)行了深入細(xì)致的闡述，不但涉及音樂(lè)的功能論，而且音樂(lè)本體論的闡述高度完備。心作為樂(lè)的本體被各家各派所承認(rèn)，音心論至此成為中國(guó)古代樂(lè)論的核心內(nèi)容。音樂(lè)的本體是心，音樂(lè)來(lái)源于心，心為樂(lè)提供依據(jù)，是音樂(lè)發(fā)展的動(dòng)力。音樂(lè)的功能就是對(duì)于人心的功能，以心的功能為起點(diǎn)輻射到各個(gè)方面。

第三節(jié) 音心論——影響至明清

從先秦至漢魏的樂(lè)論的核心內(nèi)容都與心相關(guān)，都把音樂(lè)作為心之本體而存在。音樂(lè)是心的音樂(lè)，離開(kāi)心，音樂(lè)不存在，也不需要存在，人心之外沒(méi)有音樂(lè)。魏晉之后的樂(lè)論，基本圍繞著儒道兩家音心思想展開(kāi)，有影響的樂(lè)論專著并沒(méi)有出現(xiàn)，且在音心內(nèi)涵上基本沒(méi)有改變，只有繼承而沒(méi)有大的發(fā)展，音心論作為中國(guó)古代樂(lè)論的中心一直延續(xù)到清末而逐漸式微。從南北朝至清留下來(lái)的樂(lè)論來(lái)看，具有代表性的有文人詩(shī)文中的樂(lè)論、專著、琴論、唱論、以及戲曲理論等。

首先，我們來(lái)考察南北朝至隋唐時(shí)期的樂(lè)論。南朝最具代表性的理論專著是劉勰的《文心雕龍》?！段男牡颀?樂(lè)府》中說(shuō)：“夫樂(lè)本心術(shù)，故響浹肌髓，先王慎焉，務(wù)塞淫濫?！盵14]229指出了樂(lè)以心為本體，音樂(lè)能深入到人的骨髓，影響人心?！段男牡颀?聲律》中說(shuō)：“故外聽(tīng)之易，弦以手定；內(nèi)聽(tīng)之難，聲與心紛”[14]1215再次指出心的重要性。外聽(tīng)為聲，內(nèi)聽(tīng)為心，音樂(lè)不能只是聽(tīng)聲，必須要有心去感受，沒(méi)有心的參與，樂(lè)就失去了價(jià)值。由此可見(jiàn)《文心雕龍》論樂(lè)也離不開(kāi)心論內(nèi)容，觀點(diǎn)與《樂(lè)記》相似。梁釋慧皎的《高僧傳》也涉及音樂(lè)與心的問(wèn)題：“……若唯聲而不文，則道心無(wú)以得生，若唯文而不聲，則俗情無(wú)以得入?！盵15]音樂(lè)分為聲與文，聲是旋律，文是經(jīng)文。音樂(lè)為經(jīng)文服務(wù)，使經(jīng)文更容易被人接受。只有音樂(lè)沒(méi)有經(jīng)文，那么人的佛心就不會(huì)產(chǎn)生。因此，音樂(lè)是為經(jīng)文而存在，最終目的是為了人的道心的獲得。音樂(lè)與心的關(guān)系一目了然。音心問(wèn)題也是佛學(xué)的重要問(wèn)題。唐太宗、魏徵認(rèn)為：“悲悅在于人心，非由樂(lè)也”、“樂(lè)在人和，不由音調(diào)”[16]，樂(lè)以心為主，心和樂(lè)才能和，心悲樂(lè)悲，在他們看來(lái)心是本體，心決定樂(lè)，樂(lè)對(duì)心的沒(méi)有什么大的影響。元結(jié)在《訂司樂(lè)氏》中說(shuō)司樂(lè)氏“八音教其心，五聲傳其耳，不得異聞則以為錯(cuò)亂紛惑，甚不可聽(tīng)。”[17]，元結(jié)認(rèn)為司樂(lè)氏雖然是掌管音樂(lè)的官員，但粗俗淺陋，只能理解有聲之樂(lè)，無(wú)法理解全聲。元結(jié)的“全聲”與莊子的地籟所指一樣，指自然界發(fā)出的聲音，并非人為的音樂(lè)?？梢?jiàn)元結(jié)的思想來(lái)自老莊，其樂(lè)是自然之樂(lè)而非世俗之樂(lè)，但與莊子的天樂(lè)還差一層距離。無(wú)論是司樂(lè)氏的有聲之樂(lè)還是元結(jié)的自然之樂(lè)，元結(jié)的樂(lè)論都是在論述音樂(lè)與心的聯(lián)系。唐代白居易留存下來(lái)的很多詩(shī)作都與音樂(lè)有關(guān)，如《琵琶行》、《五弦彈》、《法曲歌》等。其主要樂(lè)論觀點(diǎn)在《復(fù)樂(lè)古器古曲》中討論比較充分：“臣又聞：若君政和而平，人心安而樂(lè)，……故臣以為諧神人、和風(fēng)俗者，在乎善其政、歡其心，不在乎變其音、極其聲也。”[18]從其言論中可以看到這樣的事實(shí)：第一，白居易的樂(lè)論離不開(kāi)音與心的論述；第二，人心和樂(lè)，音樂(lè)就和樂(lè)；人心困怨，改變音樂(lè)也是徒勞。因此政治和平，人心才能獲得真正的安樂(lè)。人心的安樂(lè)與音樂(lè)關(guān)系不大，與政治的關(guān)系密切。白居易樂(lè)論是儒家音心論的延續(xù)，都是以心論為其理論軸心的樂(lè)論。

宋代的樂(lè)論可以分為兩個(gè)部分：第一，文人詩(shī)文中的樂(lè)論。主要代表有范仲淹、歐陽(yáng)修、司馬光、王安石、蘇軾、周敦頤、朱熹、真德秀等人的樂(lè)論；第二，樂(lè)論專著。如沈括《夢(mèng)溪筆談》中的《樂(lè)律》篇章、朱長(zhǎng)文的《琴史》、陳旸的《樂(lè)書(shū)》等。我們先來(lái)考察文人詩(shī)文中的樂(lè)論。歐陽(yáng)修的樂(lè)論散見(jiàn)于《歐陽(yáng)文忠公文集》。只要涉及到音樂(lè)的地方，大都與心有關(guān)。如《送楊置序》、《贈(zèng)無(wú)為軍李道士》、《書(shū)梅圣俞稿后》、《國(guó)學(xué)試策》等等，只要是樂(lè)論，無(wú)一不論心。如“心而平，不和者和，則疾之忘也宜哉?！?、“然欲平其心以養(yǎng)其疾，于琴亦將有得焉”[19]等等，說(shuō)明音樂(lè)重在傳達(dá)心意，不在于音樂(lè)本身，音樂(lè)為心服務(wù)。歐陽(yáng)修的樂(lè)論與心論是結(jié)合在一起的，論樂(lè)必定論心，心外無(wú)樂(lè)，音樂(lè)的功能就是平心。蘇軾、王安石、司馬光、范仲淹等人的樂(lè)論不成體系，零星碎語(yǔ)散落其詩(shī)文之中，樂(lè)與心問(wèn)題同樣也是他們重視的問(wèn)題。如蘇軾的《聽(tīng)僧昭素琴》中“散我不平氣，洗我不和心”、王安石的“樂(lè)者，天下之中和……大樂(lè)之極易而希聲”、司馬光的“蓋言樂(lè)以中和為本，以鐘鼓為末也”等言論，都是屬于儒家音心論范圍，以音樂(lè)的功能為起點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)音樂(lè)對(duì)心的作用。音樂(lè)是載道的器，是形式，重道而輕器是這些文人樂(lè)論的普遍內(nèi)容。宋代周敦頤、真德秀、朱熹等人的樂(lè)論中心論思想依然占有重要地位，各家的樂(lè)論都涉及到音心論內(nèi)容，其音心論大都是儒道音心思想的綜合。

我們?cè)賮?lái)考察專論?！秹?mèng)溪筆談?樂(lè)律》中說(shuō)：“和之生于心，其可見(jiàn)者如此?！势浒?lè)成于心，然后宣于聲，則必有形容以表之?！盵20]沈括認(rèn)為人的情感先生成于心，后發(fā)于聲，聲是形式，情感是內(nèi)容。只有形式的音樂(lè)不是音樂(lè)，必須包含人的情感內(nèi)容，而人的情感內(nèi)容以和樂(lè)為宜，音樂(lè)就是為了表現(xiàn)人心和樂(lè)的。其樂(lè)論依然涉及到心論，而且其音心論來(lái)源于儒家。朱文長(zhǎng)的《琴史》對(duì)音心問(wèn)題也有闡述，在《盡美》中提出琴有四美，正心是其中一美。“不使放聲邪氣得奸其間，則發(fā)于心，應(yīng)于手，而后可與言妙也?！盵21]一方面指出，音樂(lè)來(lái)源于心，心是樂(lè)的本體，另一方面說(shuō)明，琴樂(lè)不是只有聲音，自我玩樂(lè)，而是要觀政和守命。因此，朱文長(zhǎng)琴論同樣高度重視音樂(lè)與心的問(wèn)題，他的琴論既涉及到了音樂(lè)的本體，也指出了音樂(lè)的功能，兩者都與心聯(lián)系在一起。朱文長(zhǎng)雖然在講琴的歷史，但其在論述的過(guò)程中，音心關(guān)系問(wèn)題并沒(méi)有被忽略，音心問(wèn)題是其著述中的重要內(nèi)容。由此可知，宋代的樂(lè)論，無(wú)論是專論還散論，音心問(wèn)題始終是其關(guān)注的重要問(wèn)題。

最后，我們來(lái)看明清時(shí)期的樂(lè)論。明代王陽(yáng)明的樂(lè)論較多，其心論內(nèi)容是其重要的內(nèi)容?！靶募蠢硪?。天下又有心外之事，心外之理乎？”[22]2王陽(yáng)明的心即天理，天理在心之中，不在心之外。心是身之主宰，萬(wàn)事萬(wàn)物都源于心，以心為本。音樂(lè)也不例外?！爸贫Y作樂(lè)，必具中和之德，聲為律而身為度者，然后可以語(yǔ)此。若夫器數(shù)之末，樂(lè)工之事，祝史之守”[22]59王陽(yáng)明一方面指出了心決定音樂(lè)，另一方面也指出音樂(lè)必須要以和為本，因?yàn)闃?lè)是來(lái)自和心，不是來(lái)自淫心。由此可見(jiàn)，王陽(yáng)明的樂(lè)論是建立在心本體上的樂(lè)論，心是樂(lè)的本體是毋庸置疑的。王夫之的《尚書(shū)引義》中也存在大量樂(lè)論，其心論也非常充分?！奥芍从谌诵模晱闹陨病盵23]，王夫之認(rèn)同《樂(lè)記》的觀點(diǎn)，繼承了儒家音心論并作了解釋。其音心論承接的是儒家音心論，并沒(méi)有任何突破，音心問(wèn)題也是其樂(lè)論中的重要問(wèn)題。明李贄的樂(lè)論散見(jiàn)于《焚書(shū)》中，有關(guān)心論的命題不但在樂(lè)論中是重要的命題，而且在文學(xué)領(lǐng)域里也產(chǎn)生了重大影響。如“護(hù)此童心而勿使之失”[24]92、“琴者，心也”[24]191、“聲音之道可與禪通”[24]128等等。這些命題無(wú)一不與心論聯(lián)系在一起，心論內(nèi)容是其樂(lè)論中的核心。李贄的音心思想雜糅儒釋道三家，以儒道音心論為其核心內(nèi)容。明代張琦的樂(lè)論專著《衡曲麈談》中的《填詞訓(xùn)》、《情癡寤語(yǔ)》、《曲譜辨》等文中都涉及到心論內(nèi)容。如：“心之精微，人不可知，靈竅隱深，忽忽欲動(dòng)，名曰心曲。曲也者，達(dá)其心而為言者也?！盵25]張琦認(rèn)為曲之道源于心，心的精微，人不可能知道，只有通過(guò)曲才能達(dá)到心的精微。音樂(lè)的目的是表現(xiàn)心的精微的，為心說(shuō)話的。張琦雖然在論曲，但其曲論是建立在心論的基礎(chǔ)之上的。曲與心的問(wèn)題是他必須要闡述清楚的問(wèn)題?！断角?zèng)r》是明末琴家徐上瀛的琴論專著。音心問(wèn)題是否也是他必須闡述的問(wèn)題呢？筆者試舉一例進(jìn)行說(shuō)明。首況“和”中說(shuō)：“和之始，先以正調(diào)品弦、循徽葉聲，辨之在指，審之在聽(tīng)，此所謂以和感，以和應(yīng)也”[26]16、“弦與指合、指與音合、音與意合，而和至矣”。[26]19這兩段話雖然沒(méi)有明確提到心，但實(shí)際就是在論技法與心的關(guān)系。調(diào)弦正音審之在心，用心去感受和才能到達(dá)；弦、指、音必須與心意相合，和才能真正到達(dá)。因此，和樂(lè)必須通過(guò)心才能有，琴樂(lè)不是只有技術(shù)而沒(méi)有心，心是和樂(lè)生成的必要條件。由此可知，徐上瀛的《溪山琴?zèng)r》對(duì)心的問(wèn)題高度重視，其思想是儒家音心思想的延續(xù)。清代樂(lè)論以李漁的《閑情偶寄》、徐大椿的《樂(lè)府傳聲》為代表。李漁寫《閑情偶寄》的目的有四：第一，點(diǎn)綴太平；第二，崇尚簡(jiǎn)樸；第三，規(guī)正風(fēng)俗；第四，警惕人心。在第四個(gè)目的中說(shuō)：“風(fēng)俗之糜，猶于人心之壞，正俗必先正心。然近日人情喜讀閑書(shū)，畏聽(tīng)莊論，……是集也，純以勸懲為心……”[27]，說(shuō)明李漁寫此文的目的是要人心回歸正道。雖然是戲曲理論，但因其目的是正人心。李漁重視人的情感在戲曲中的作用，人的情感來(lái)源于人心之中，在戲曲中沒(méi)有投入自己的心意自然無(wú)法打動(dòng)別人的心。因此，李漁的情是心中之情非心外之情。但需要注意的是，他的情與儒道思想中的情有著本質(zhì)的差異，心之情在李漁這里得到了釋放，不再講究節(jié)制的情感，但音樂(lè)以心為本體并沒(méi)有改變。徐大椿的《樂(lè)府傳聲》與李漁一樣強(qiáng)調(diào)曲的情，但他也承認(rèn)《樂(lè)記》的觀點(diǎn)，認(rèn)為音之起，由人心生。對(duì)音樂(lè)本體的認(rèn)識(shí)與儒家音心論一致，只是強(qiáng)調(diào)曲的情比儒家思想稍微開(kāi)明一點(diǎn)。王灼的唱論《碧雞漫志》中的音心論點(diǎn)完全與儒家音心論點(diǎn)一致。“天地始分而人生焉，人莫不有心，此歌曲所以起也?！视行膭t有詩(shī)，有詩(shī)則有歌，有歌則有聲律，有聲律則有樂(lè)歌?！盵28]指出歌曲的本源是心，心是詩(shī)、歌、律的本體，是它們形成的動(dòng)力。這種觀點(diǎn)在清代樂(lè)論中自始至終未有改變，音樂(lè)以心為本體，為心而存在，音心論在中國(guó)樂(lè)論中的影響力由此可見(jiàn)一斑。

綜上所述，筆者以為，中國(guó)古代樂(lè)論的中心是音心論。音心論從先秦初創(chuàng)至漢魏成熟，經(jīng)歷了一個(gè)漫長(zhǎng)的過(guò)程。音心論成熟之后一直影響著中國(guó)音樂(lè)理論和音樂(lè)形態(tài)的發(fā)展，可以說(shuō)中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)諸多形態(tài)就是在音心思想影響下形成的。中國(guó)古代樂(lè)論以心為本體，心為樂(lè)提供動(dòng)力，樂(lè)為心提供服務(wù)。要求音樂(lè)符合人心的需要，為培養(yǎng)人的正性、善性或自然之性服務(wù)。中國(guó)古代樂(lè)論中提出的和樂(lè)、德音、大音、至樂(lè)等概念無(wú)不與心有關(guān)，無(wú)一不在音心思想的范圍之內(nèi)，音心思想影響的深度和廣度是其它思想無(wú)法企及的。因此，我們可以確定音心論是中國(guó)古代樂(lè)論的核心內(nèi)容，是古代樂(lè)論的軸心。音樂(lè)在中國(guó)人的思想中是為解決人的問(wèn)題而存在的，既不是為了追求形式美，也不是為了情感得到宣泄，它是為了人心而設(shè)，為了人能獲得長(zhǎng)久的幸福、快樂(lè)而存在的。在這種目的的驅(qū)使下，音心論成為中國(guó)古代樂(lè)論的核心成為必然。音心論既是現(xiàn)實(shí)的需要，也是歷史的需要，更是中國(guó)傳統(tǒng)文化的需要。有關(guān)音心論的內(nèi)涵以及對(duì)中國(guó)音樂(lè)形態(tài)所產(chǎn)生的具體影響，因篇幅關(guān)系將在后續(xù)研究中闡述。

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（責(zé)任編輯：王曉俊）

J602；J609.2；J60-02

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1008－9667（2016）04－0037－07

2016-03-24

徐海東（1973— ），江蘇如東人，藝術(shù)學(xué)博士，南通大學(xué)藝術(shù)學(xué)院講師，研究方向：音樂(lè)美學(xué)。

①本文為江蘇省高校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目《中國(guó)古代樂(lè)論中的情感論研究》（項(xiàng)目批準(zhǔn)號(hào)：2016SJD760078）階段性成果。