階級斗爭與唯物史觀對社會主義新文明道路的理論構(gòu)想

趙　文　東

(復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，上海200433)

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階級斗爭與唯物史觀對社會主義新文明道路的理論構(gòu)想

趙文東

(復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院，上海200433)

毋庸置疑，不理解階級斗爭學(xué)說，就不能說真正懂了馬克思主義；更為重要的是，不理解階級斗爭與物質(zhì)生產(chǎn)方式之間的關(guān)系，就不可能把握馬克思主義階級斗爭理論的真諦。對階級斗爭理論不能純政治化地加以理解。馬克思主義創(chuàng)始人開創(chuàng)的唯物史觀揭示了階級斗爭與生產(chǎn)方式的變遷和社會主義新文明道路的內(nèi)在相關(guān)性，他們所開創(chuàng)的科學(xué)社會主義理論、連同其指導(dǎo)下的西方發(fā)達國家進行的對社會主義新文明道路的理論和實踐探索，都已成為人類文明和人類歷史繼續(xù)前進的寶貴財富。

階級斗爭；唯物史觀；社會主義新文明；理論構(gòu)想

毋庸置疑，階級概念是馬克思主義思想的核心概念之一，階級分析方法是歷史唯物主義的基本方法之一，不理解階級概念以及與之相關(guān)的階級斗爭學(xué)說，就不能說真正懂了馬克思主義理論。但是長期以來，人們對馬克思階級概念的理解往往存在簡單化傾向，其中一種表現(xiàn)就是對階級概念進行純政治化理解。這種做法忽視了階級概念與生產(chǎn)方式變遷之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，從而也使唯物史觀對社會主義新文明道路的理論構(gòu)想處于晦暗不明之中。

一、馬克思主義階級理論的不同層次

正如賴特所指出，盡管階級概念在馬克思思想中處于非常核心的地位，但是，馬克思本人卻從未對之進行“系統(tǒng)的定義和詳細的說明”。賴特區(qū)分了馬克思主義階級分析的三個層次和六個重點：他首先區(qū)分了階級分析中“階級結(jié)構(gòu)”和“階級構(gòu)成”，前者指決定階級利益的社會關(guān)系結(jié)構(gòu)，后者指階級結(jié)構(gòu)中的群體構(gòu)成。在此基礎(chǔ)上，賴特進一步把二者各分成三個層次：從“階級結(jié)構(gòu)”的層面看，主要包括“生產(chǎn)方式”(與之對應(yīng)的是“兩極分化的階級關(guān)系”)、“社會形態(tài)”(與之對應(yīng)的是“既定生產(chǎn)方式中的階級共存關(guān)系”)和“具體事態(tài)”(與之對應(yīng)的是“特定行業(yè)中階級關(guān)系下的組織變化”)；從“階級構(gòu)成”的角度來看主要包括:“階級間的重大斗爭”、“階級聯(lián)盟”及其政黨、工人組織聯(lián)盟等“具體的階級組織”[1]10-11。賴特的研究非常有啟發(fā)意義，它提醒我們，必須對馬克思階級理論的不同層次進行區(qū)分。當(dāng)然，如同有研究者所指出的，賴特認為馬克思的階級分析主要集中在“兩極分化的階級關(guān)系”和“具體的階級組織”這兩個方面，其他方面則要么過于簡略，要么根本沒有涉及到，特別是存在著“階級結(jié)構(gòu)抽象分析和階級構(gòu)成分析之間的斷裂”[1]14。

當(dāng)然在此不打算具體評價賴特對馬克思階級理論的分析，也不可能對馬克思階級理論的各個層次進行全面分析，而是想借此指出，本文所說的階級斗爭，大致相當(dāng)于賴特所說的從最宏觀和抽象的“階級結(jié)構(gòu)”即“生產(chǎn)方式”層面來分析的，也就是賴特所說的“兩極分化的階級關(guān)系”。不過，正如我們接下來所要論述的，馬克思的階級斗爭理論雖然是著眼于生產(chǎn)方式的變遷，但是它并不抽象，其最終落腳點恰恰是“現(xiàn)實的個人”，并且這一層面的階級關(guān)系往往是與其它層面的階級關(guān)系密切相關(guān)的。

二、唯物史觀與分工、私有制及階級對立的形成

對階級斗爭理論，人們最熟悉的就是《共產(chǎn)黨宣言》(以下簡稱《宣言》)的論述。馬克思恩格斯在《宣言》一開始就指出，迄今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史，他們把包括自由民和奴隸、貴族和平民、領(lǐng)主和農(nóng)奴、行會師傅和幫工等所有壓迫者和被壓迫者之間對立和斗爭都看作是階級斗爭，而資產(chǎn)階級時代的特殊性不過在于使階級對立簡單化，整個社會日益分裂為資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級這兩大直接對立的敵對階級陣營[2]250。階級斗爭被視為歷史發(fā)展的直接動力。

馬克思并沒有妄稱自己對階級斗爭理論擁有“專利權(quán)”，他坦承，在他之前資產(chǎn)階級歷史編撰學(xué)家早已經(jīng)對階級斗爭的歷史發(fā)展做過敘述，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家也從經(jīng)濟學(xué)角度對各階級做過分析，而他本人不過是在此基礎(chǔ)上指明了階級斗爭的起源、過程和終結(jié)的歷史限制：階級的存在僅是生產(chǎn)發(fā)展到一定歷史階段的產(chǎn)物，它必然導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政，并且這個專政不過是達到消滅一切階級、從而進入一個無階級社會的過渡。正如列寧所指出的，“無產(chǎn)階級專政”思想是區(qū)分馬克思主義階級國家理論與其他國家理論的關(guān)鍵所在。當(dāng)然，這是與生產(chǎn)方式的變革密切相關(guān)的。

有研究者指出，在《宣言》中，馬克思僅僅是在“歷史分析和社會現(xiàn)象概括的層面描述了資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的沖突”，而沒有對之進行“深刻的學(xué)理分析”，而在富有深刻學(xué)理分析的著作《資本論》中，馬克思對階級的分析卻又在關(guān)鍵之處中斷了[3]44。不過，在我們看來，其實在《德意志意識形態(tài)》(以下簡稱《形態(tài)》)中，馬克思曾經(jīng)對階級斗爭與分工和私有制的關(guān)系做過比較清楚的分析?！缎螒B(tài)》標(biāo)志著唯物史觀的基本確立，只有從唯物史觀的立場出發(fā)來展開對階級斗爭理論和階級分析方法的理解，才可能把握馬克思主義階級斗爭理論的真諦。

在《形態(tài)》中，馬克思和恩格斯指出，唯物史觀的一個最基本的立場就是：“從直接生活的物質(zhì)生產(chǎn)出發(fā)考察現(xiàn)實的生產(chǎn)過程，并把與該生產(chǎn)方式相聯(lián)系的、它所產(chǎn)生的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎(chǔ)，然后必須在國家生活的范圍內(nèi)描述市民社會的活動，同時從市民社會出發(fā)來闡明各種不同的理論產(chǎn)物和意識形式，如宗教、哲學(xué)、道德等等，并在這個基礎(chǔ)上追溯它們產(chǎn)生的過程?！盵2]43只有從這個立場出發(fā)，才能完整地描述全部歷史過程，進一步揭示這個過程中包括生產(chǎn)力、交往形式、國家以及意識等不同方面之間的相互作用。

這個基本立場由于有具體的歷史語境作為參照，實際上很好地展示了生產(chǎn)力、交往形式以及人類意識之間的辯證關(guān)系，從而不會像后來的基本原理簡要表述的那樣經(jīng)常導(dǎo)致種種誤解。這種辯證關(guān)系與包括“經(jīng)濟決定論”和“階級還原論”在內(nèi)的“決定論”和“還原論”沒有任何關(guān)系，必須仔細加以區(qū)分和辨別。在這里，我們需要弄清楚的是階級在其中所處的位置。

馬克思在《形態(tài)》中揭示了人類歷史活動的三個基本層面：滿足需要和新的需要的物質(zhì)生產(chǎn)活動、社會狀況和意識；其實也就是生產(chǎn)力、交往形式和意識*馬克思和恩格斯實際分析了人類歷史發(fā)展的四個基本因素，即滿足人類生存需要的物質(zhì)生產(chǎn)活動；新的需要的產(chǎn)生及其滿足；社會關(guān)系或者交往關(guān)系；意識。但是，在后面總結(jié)時，他們又把前兩者合并在“生產(chǎn)力”這一個因素中，另外再加上社會狀況和意識。。

首先，人類歷史的第一個因素是滿足需要和新的需要的物質(zhì)生產(chǎn)活動。人類最基本的歷史活動就是“生產(chǎn)物質(zhì)生活本身”以滿足自身生存的基本需要，這是一切歷史得以存在的基本條件，也是人類歷史得以進一步延展的現(xiàn)實場域。已經(jīng)滿足的需要、滿足需要的活動、以往活動中使用的工具以及交往方式和社會組織形式的發(fā)展又會引起新的需要，而這種新需要的產(chǎn)生是“第一個歷史活動”。因為，這種新的需要作為人類實踐活動的“結(jié)果”現(xiàn)在成為下一個實踐活動的“前提”，成為人類能動地創(chuàng)造自己歷史的現(xiàn)實環(huán)節(jié)。

其次，人類歷史活動中的“社會關(guān)系”因素。人從來都不是獨自地、孤立地面對自然。這不僅是指人在滿足自身生命需要的同時也滿足他人生命的需要，即實現(xiàn)生命的生殖，更重要的是，人一開始就是在某種“社會組織形式”如家庭中展開其物質(zhì)生產(chǎn)實踐的。

最后，“意識”因素。人的精神和意識，只能在人的物質(zhì)生產(chǎn)過程以及與之密切相關(guān)的社會共同活動方式中才能得以現(xiàn)實地展開。因此，“意識一開始就是社會的產(chǎn)物，而且只要人們還存在著，他就仍然是這種產(chǎn)物”[2]34。這樣，人類歷史活動的三個基本要素即生產(chǎn)力、社會狀況和社會意識便得以概括性地勾勒。人類滿足生命的生產(chǎn)，具體來說，就是通過勞動滿足自身生命的生產(chǎn)，以及通過“生殖”實現(xiàn)他人生命的生產(chǎn)便都同時表現(xiàn)為雙重關(guān)系：一方面是人與自然的關(guān)系；另一方面是人與他人的關(guān)系即社會關(guān)系。因此，“一定的生產(chǎn)方式或一定的工業(yè)階段始終是與一定的共同活動的方式或者一定的社會階段相聯(lián)系著”，而這種“共同活動方式”本身就是“生產(chǎn)力”[2]34。那么，階級在其中處于何種位置呢？這要從分工說起。

歷史地看，分工無疑標(biāo)志著歷史的巨大進步，也是生產(chǎn)力發(fā)展的途徑和主要標(biāo)志。分工與所有制密切相關(guān)，從比較宏觀的視野來看，分工的發(fā)展過程與所有制的發(fā)展過程具有內(nèi)在一致性?！胺止ぐl(fā)展的各個不同階段，同時也就是所有制的各種不同形式。這就是說，分工的每一個階段還決定個人的與勞動材料、勞動工具和勞動產(chǎn)品有關(guān)的相互關(guān)系。”[2]26

馬克思恩格斯指出，無論是部落所有制和公社所有制，還是封建等級所有制，都是與當(dāng)時所處歷史階段的生產(chǎn)方式密切相關(guān)的。正是在這個意義上他們才說：“以一定的方式進行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系。”[2]34換言之，以上不同的所有制形式，本身就是特定的交往形式，它們表現(xiàn)為某種特定的“社會關(guān)系”和“政治關(guān)系”，這些“社會結(jié)構(gòu)”和“政治結(jié)構(gòu)”在從事物質(zhì)生產(chǎn)活動的“作為現(xiàn)實中的個人”的實際生活中有其來源[2]34-35。我們知道，馬克思和恩格斯不僅指出分工和私有制具有內(nèi)在一致性，而且還明確指出，“分工”和“私有制”是“同一件事情”，只不過“一個是就活動而言，另一個是就勞動的產(chǎn)品而言”罷了[2]37。馬克思和恩格斯前面說過，“分工”和“所有制”具有內(nèi)在一致性，現(xiàn)在又說“分工”和“私有制”是一回事，這又如何解釋呢？

分工及其所包含的矛盾是“以家庭中產(chǎn)生的自然分工和社會分裂為單獨的、互相對立的家庭為基礎(chǔ)的”，在它這個最初的發(fā)展階段就已經(jīng)包含著“勞動及其產(chǎn)品的不平等分配”，家庭中存在的、盡管是非常原始和隱蔽的“奴隸制”是最早的“所有制”，這種“所有制”同樣符合現(xiàn)代經(jīng)濟學(xué)家對其所下的定義，即“所有制是對他人勞動力的支配”[2]37。這當(dāng)然只能是在類比的意義上來理解。自從所有制產(chǎn)生以來，就其在以往的一切形式中都包含私人占有和支配關(guān)系而言，它們都不過是“私有制”的不同表現(xiàn)形式，只不過在前資本主義時代，這些“私有制”形式仍然保留著某種“共同體”的外觀，只是到了資本主義社會，私有制才達到純粹的狀態(tài)，因此它是“純粹私有制”，又叫“現(xiàn)代私有制”。

至于階級，則必須在分工和私有制的視野下才能得以界定。如前所述，馬克思恩格斯在《宣言》一開始就指出，迄今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史，并把包括自由民和奴隸、貴族和平民、領(lǐng)主和農(nóng)奴、行會師傅和幫工等所有壓迫者和被壓迫者之間對立和斗爭都看作是階級斗爭。但是，嚴(yán)格說來，純粹的階級只有等到市民等級上升為現(xiàn)代資產(chǎn)階級才真正開始。所以，他們接下來說，“從中世紀(jì)的農(nóng)奴中產(chǎn)生了初期城市的城關(guān)市民；從這個市民等級中發(fā)展出最初的資產(chǎn)階級分子”[2]252。這句話實際上簡要概括了現(xiàn)代資產(chǎn)階級的產(chǎn)生過程。

實際上，無論是市民等級，還是現(xiàn)代資產(chǎn)階級，都是分工不斷發(fā)展的產(chǎn)物。城鄉(xiāng)的分離是物質(zhì)勞動和精神勞動的“最大一次分工”，這種分離和對立“只有在私有制的范圍內(nèi)”才可能發(fā)生，也就是說，這代表人口、生產(chǎn)資料等在城市和鄉(xiāng)村之間分配和占有，只不過在城市是以集中的方式，在鄉(xiāng)村是以分散的方式；二者的共同特征是人屈從于分工，或者成為受到限制的“城市動物”，或者稱為受到限制的“鄉(xiāng)村動物”。城市生活中現(xiàn)代國家和階級的產(chǎn)生過程，也正是以勞動和交換為基礎(chǔ)的所有制開始獨立發(fā)展的過程。

隨著交往進一步發(fā)展，特別是專門從事交換活動的商業(yè)階層出現(xiàn)，城市之間的聯(lián)系越來越密切，商業(yè)貿(mào)易和交往開始反作用于生產(chǎn)，生產(chǎn)工具和生產(chǎn)方式隨著交往在不同城市中擴展，并出現(xiàn)城市與城市之間在生產(chǎn)上的分工。而隨著交通狀況改善和商業(yè)貿(mào)易活動拓展，不同城市的地方性居民團體開始知道其他同自己一樣反對共同敵人的群體，這樣就“逐漸地、非常緩慢地產(chǎn)生出市民階級”[2]59-60。

《宣言》中，馬克思以生產(chǎn)方式為標(biāo)準(zhǔn)把現(xiàn)代社會的發(fā)展區(qū)分為行會階段、工場手工業(yè)階段和現(xiàn)代化大生產(chǎn)階段，在工場手工業(yè)階段，作為封建社會中間等級的市民等級開始出現(xiàn)分化，階級自此開始形成。在行會手工業(yè)階段，市民階層仍然只是封建制度內(nèi)部的一個中間“等級”；到了工場手工業(yè)階段，特別是到了封建社會末期，依據(jù)嚴(yán)格規(guī)定的政治身份來確定社會地位的封建等級制度被資本主義經(jīng)濟力量的發(fā)展所侵蝕和破壞，原有的貴族逐漸沒落，而現(xiàn)代資產(chǎn)者成為真正的“貴族”。市民階級的形成既是封建生產(chǎn)方式的產(chǎn)物，因為與他們對立的是同樣的社會關(guān)系和政治關(guān)系下的封建生產(chǎn)方式，又是農(nóng)奴自身行動的結(jié)果，因為是他們自己“主動地”與現(xiàn)有封建聯(lián)系相脫離。正是這些“共同的”、不以每一個人意志為轉(zhuǎn)移的條件，使他們構(gòu)成為一個階級。個人組成階級，是為了反對共同的敵人，盡管在本階級內(nèi)部也存在著一定的競爭關(guān)系。階級對階級成員來說是獨立存在的，是其早已確定的“生活條件”：“階級決定他們的生活狀況，同時也決定他們的命運”[2]60。換句話說，個人作為階級成員屈從于階級，受階級支配。個人屈從于階級，“和個人屈從于分工是同類的現(xiàn)象，這種現(xiàn)象只有通過消滅私有制和消滅勞動本身才能消除”[2]60。但從積極角度來看，作為現(xiàn)代資產(chǎn)者前身的市民等級，如果不相互之間聯(lián)合為階級，就根本無法與封建貴族相對抗，因此也就無法維持資本主義生產(chǎn)方式，從而作為資產(chǎn)者的個人生存也就無法得到保障。可見，現(xiàn)代資產(chǎn)階級的形成是與資本主義生產(chǎn)方式確立和發(fā)展密切相關(guān)的。

資產(chǎn)階級只是伴隨自身的“生存條件”而逐漸發(fā)展起來的。至于后來它自身由于分工又分裂為各種不同利益集團，并把本來就一無所有的群體的大部分以及少部分原本擁有財產(chǎn)的階級變?yōu)樾碌碾A級即無產(chǎn)階級，則是后來的事。從現(xiàn)代資產(chǎn)階級產(chǎn)生和發(fā)展的歷史過程可以看出，階級之間的關(guān)系不僅有斗爭關(guān)系，也有處于同一種社會形態(tài)中的既合作又競爭的關(guān)系。階級之間的無論是合作關(guān)系還是競爭關(guān)系，都與生產(chǎn)方式有或遠或近的關(guān)系，而無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的對立，必然涉及生產(chǎn)方式的變遷。

三、階級斗爭、生產(chǎn)方式的變革及唯物史觀對社會主義新文明道路的理論構(gòu)想

在工場手工業(yè)取代封建行會后，美洲和東印度航路的發(fā)現(xiàn)，交往和商業(yè)貿(mào)易進一步擴大，使工場手工業(yè)和整個生產(chǎn)有了巨大高漲。新產(chǎn)品輸入和大量的金銀投入流通，沉重打擊了封建土地所有者和勞動者，極大改變了階級對比關(guān)系；而冒險的遠征，殖民地的開拓，使市場規(guī)模逐漸拓展為世界市場，人類歷史進入一個全新發(fā)展階段。到十七世紀(jì)，商業(yè)和手工業(yè)已經(jīng)越來越集中于英國一個國家，世界市場對手工業(yè)產(chǎn)品的需求大大超越了舊有工業(yè)生產(chǎn)力，從而促進了大工業(yè)產(chǎn)生。從動態(tài)角度看，大工業(yè)的產(chǎn)生使生產(chǎn)力大大提高，必然要求交往形式發(fā)生相應(yīng)改變。

根據(jù)唯物史觀，人類社會的一切矛盾和沖突，歸根結(jié)底都來自于生產(chǎn)力和交往形式之間的矛盾。需要特別指出的是，如果從靜態(tài)結(jié)構(gòu)角度來看，在每個特定歷史階段，交往形式與生產(chǎn)力的發(fā)展要求都是相互適應(yīng)的。換句話說，此時的生產(chǎn)關(guān)系、社會關(guān)系和政治關(guān)系與生產(chǎn)力的發(fā)展水平是相互協(xié)調(diào)一致的，這些交往關(guān)系本身就是生產(chǎn)力，它們本身也是現(xiàn)實的個人以及他們組成的群體進行自主活動的條件，而所謂現(xiàn)實存在所具有的局限性和片面性“只是在矛盾產(chǎn)生時才表現(xiàn)出來，因而只是對于后代才存在的”[2]79。

人類的歷史表現(xiàn)為“一個有聯(lián)系的交往形式的序列”[2]79。生產(chǎn)力與交往形式之間的矛盾和沖突必然體現(xiàn)為新的交往形式與舊的交往形式之間的矛盾和沖突。歷史地看，這些交往條件在歷史發(fā)展的每一階段都是與同一時期的生產(chǎn)力發(fā)展水平相適應(yīng)的，因此它們本身就是“生產(chǎn)力”，它們之間相互延續(xù)的歷史發(fā)展與每一代生產(chǎn)力前后階段的相互延續(xù)是同一個歷史過程；同時也是個人力量本身發(fā)展的歷史過程。但是，由于發(fā)展的自發(fā)性和不平衡性，它們中的每一個起初都不與其他的發(fā)生聯(lián)系，因而只是獨立地進行著。甚至在一個民族范圍內(nèi)，“各個個人都有各種完全不同的發(fā)展，即使撇開他們的財產(chǎn)關(guān)系不談，而且較早時期的利益，在與之相適應(yīng)的交往形式已經(jīng)為適應(yīng)于較晚時期的利益的交往形式所排擠之后，仍然在長時間內(nèi)擁有一種表現(xiàn)為與個人隔離的虛幻共同體(國家、法)的傳統(tǒng)權(quán)力，這種權(quán)力歸根結(jié)底只有通過革命才能打倒。”[2]79這里也會發(fā)現(xiàn)，在一個國家的范圍內(nèi)，即使適應(yīng)新的生產(chǎn)力發(fā)展水平的新的交往形式已經(jīng)出現(xiàn)，但只有以革命的方式奪取國家政權(quán)，才能使新的生產(chǎn)方式得以充分實現(xiàn)和發(fā)展。

“由于資產(chǎn)階級已經(jīng)不再是一個等級，而是一個階級了，因此它必須在全國范圍內(nèi)而不是在一個地區(qū)內(nèi)組織起來，并且必須使自己通常的利益具有一種普遍的形式”[2]69，資產(chǎn)階級超越“等級”而成為“階級”的關(guān)鍵點在于：它不僅能夠憑借國家暴力機構(gòu)維護資本主義生產(chǎn)方式及其對雇用勞動者的經(jīng)濟支配和政治統(tǒng)治，而且可以借助國家這種特殊的組織形式賦予自身的利益以一種“普遍的形式”，因而在意識形態(tài)和合法性上使自己處于“霸權(quán)”地位?！澳切┦挂欢ǖ纳a(chǎn)力能夠得到利用的條件，是一定的社會階級實行統(tǒng)治的條件”[2]69；反過來說，正因為資產(chǎn)階級的生產(chǎn)條件是建立在其利用國家機器對無產(chǎn)階級進行壓迫的基礎(chǔ)上的，一切力圖建立新生產(chǎn)方式，“革命斗爭的鋒芒”必然指向此前的統(tǒng)治階級。正因如此，無產(chǎn)階級實現(xiàn)對資本主義生產(chǎn)方式和交往方式的超越，必須以階級斗爭方式實現(xiàn)對社會權(quán)力和政治權(quán)力的剝奪為前提。

在資本主義生產(chǎn)方式的大工業(yè)階段和普遍競爭中，在純粹私有制的條件下和普遍交往的前提下，通過物質(zhì)生產(chǎn)活動現(xiàn)實地占有生產(chǎn)力的總和，成為實現(xiàn)個人自主生活的唯一可能形式。不僅如此，個人即使想要滿足最低的生存需要也必須保證自己必須占有現(xiàn)有的生產(chǎn)力總和。因為，在資本主義生產(chǎn)方式的大工業(yè)階段和普遍競爭中，“各個個人的一切生存條件、一切制約性、一切片面性都融合為兩種最簡單的形式”，即“私有制和勞動”[2]74。私有制和資本是同一個層次上的概念，因為資本是以“物”的形式體現(xiàn)社會關(guān)系，它們就是擴大了的“生產(chǎn)力總和”。擴大了的“生產(chǎn)力的總和”體現(xiàn)為“積累的必然性”，個人必須占有現(xiàn)有的“生產(chǎn)力總和”，即占有一定的生產(chǎn)資料和勞動工具，才能在現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)過程中作為現(xiàn)實的個人參與到現(xiàn)代的、普遍的交往形式中，才能在維持自身生存的同時實現(xiàn)自身的自主活動，這個過程本身也是個人能力發(fā)揮和實現(xiàn)的過程。正是在這個意義上，馬克思恩格斯說，個人占有“不僅是為了達到自主活動，而且一般說來是為了保證自己的生存”[2]74。

其實，個人從屬于階級和個人從屬于分工是一致的。階級關(guān)系盡管表面上越來越表現(xiàn)為政治關(guān)系和社會關(guān)系，但是，在根本的意義上它與物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)力的發(fā)展水平密切相關(guān)。也正因如此，資產(chǎn)階級和現(xiàn)代國家的形成其實是和資本主義生產(chǎn)方式確立與運行相適應(yīng)的。當(dāng)然，這并不意味著消極地強調(diào)階級和國家只不過是物質(zhì)生產(chǎn)的機械“反映”，而是說，包括階級和國家都是作為相對自主性的社會結(jié)構(gòu)和政治結(jié)構(gòu)，能動地參與到物質(zhì)生產(chǎn)過程中來。無論是個人從屬于分工和階級，還是個人所在的國家只能作為“虛幻的共同體”，最根本的原因都在于生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的現(xiàn)代性質(zhì)決定。在現(xiàn)代生產(chǎn)方式和普遍交往的歷史條件下，“生產(chǎn)力總和”之所以具有“物的形式”，根本原因在于人們只是自發(fā)地形成分工。所謂“自發(fā)”，實際上是說，人們所參與的社會生活本質(zhì)上要求社會的聯(lián)合，但是，在私有制條件下，每個人或者團體在現(xiàn)實的活動中只是以私人身份去參與，這就必然導(dǎo)致普遍利益與特殊利益之間的分裂，導(dǎo)致個人作為“私人”和作為“公民”的分裂。在自發(fā)分工前提下，私有制和資本對個人所具有的“權(quán)力關(guān)系”與統(tǒng)治階級通過國家機器所具有的階級壓迫關(guān)系，二者具有同構(gòu)性。

在生產(chǎn)力總和具有一種“物的形式”的情況下實現(xiàn)對其真正的重新“占有”，決定了這種“占有”只能采取“普遍性的聯(lián)合”這種方式，而且此種占有只能通過“革命”才能得到實現(xiàn)，“在革命中，一方面迄今為止的生產(chǎn)方式和交往方式的權(quán)力以及社會結(jié)構(gòu)的權(quán)力被打倒；另一方面無產(chǎn)階級的普遍性質(zhì)以及無產(chǎn)階級為實現(xiàn)這種占有所必需的能力得到發(fā)展，同時無產(chǎn)階級將拋棄它迄今的社會地位遺留給它的一切東西”[2]74。可見，以階級斗爭方式實現(xiàn)的社會權(quán)力和政治權(quán)力之間的斗爭，實際上是和生產(chǎn)方式與交往方式的變遷和躍升具有內(nèi)在一致性。既然“以一定的方式進行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系”[2]75，那么，反過來說，在資本主義現(xiàn)代國家已經(jīng)建立的情況下，要想超越資本主義生產(chǎn)方式，就必須借助國家力量，當(dāng)然，這種國家只能是新型國家，這已經(jīng)是為社會主義國家的歷史實踐所證明了的真理。

由此可見，馬克思主義關(guān)于階級和階級斗爭的思想，是與其資本主義生產(chǎn)方式以及與此相關(guān)的資本文明的超越、從而與對社會主義新文明道路的探索密切相關(guān)的。馬克思主義創(chuàng)始人已經(jīng)指明，資本主義生產(chǎn)關(guān)系的核心在于資產(chǎn)階級通過占有無產(chǎn)階級所創(chuàng)造的超過其勞動力價值的剩余價值而不斷實現(xiàn)資本的增值。無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的階級斗爭，是生產(chǎn)方式和交往關(guān)系之辯證矛盾的體現(xiàn)，無產(chǎn)階級實現(xiàn)對資本主義生產(chǎn)方式和交往方式的超越，必須以階級斗爭方式實現(xiàn)的社會權(quán)力和政治權(quán)力的剝奪為前提，以“自由人的聯(lián)合體”這種真正的人類共同體取代國家這種“虛幻的共同體”，既消滅了私有制，也消滅作為階級的資產(chǎn)者和作為階級的無產(chǎn)者自身，從而實現(xiàn)對全部生產(chǎn)力總和的真正占有。依據(jù)當(dāng)時的歷史情境和現(xiàn)實狀況，他們設(shè)想的社會主義新文明的實踐路徑為：在生產(chǎn)力和交往形式普遍發(fā)展的情況下，資本主義社會的異化達到不堪忍受的地步，資本主義發(fā)達國家中無產(chǎn)階級同資產(chǎn)階級的矛盾極端尖銳，主要資本主義發(fā)達國家同時爆發(fā)無產(chǎn)階級革命，在共同的行動中同時奪取國家政權(quán)，利用無產(chǎn)階級專政的方式實現(xiàn)向“共產(chǎn)主義”過渡。在先進的資本主義國家率先完成共產(chǎn)主義革命、建立社會主義和共產(chǎn)主義制度后，在他們的幫助下，像俄國那樣落后的、保存著完整生產(chǎn)資料特別是土地公有制的國家，有可能在吸收資本主義文明的一切優(yōu)秀成果的基礎(chǔ)上跨越資本主義的“卡夫丁峽谷”，直接進入社會主義。

四、余論

然而，真實的歷史發(fā)展過程并沒有按照馬克思主義創(chuàng)始人所預(yù)言的那樣發(fā)展。西方發(fā)達資本主義社會并沒有出現(xiàn)工人階級日益貧困、以及由此導(dǎo)致社會結(jié)構(gòu)的簡單化和社會階級矛盾的日益尖銳并爆發(fā)激進化的社會革命的情況。恰恰相反，由于技術(shù)革命、產(chǎn)業(yè)升級、工業(yè)革命所帶來的生產(chǎn)率提高、剩余資本積累和海外高收益投資等各種因素影響，發(fā)達國家的工人階級也能享受部分高工資和福利，逐漸擺脫貧困化而上升為市民階級[4]110。西方發(fā)達國家的無產(chǎn)階級革命和社會主義新文明道路的實踐探索全部以失敗告終。然而，另一方面，在中國等東方社會主義新文明道路的實踐探索中，創(chuàng)造性地運用階級分析方法和階級斗爭思想，在符合各自國情的革命和建設(shè)實踐中既堅持馬克思主義的基本原則，又創(chuàng)造性發(fā)展了馬克思主義的階級分析方法，使社會主義反而在中國這樣落后的東方大地上開花結(jié)果[5]73-78。無論如何，馬克思主義創(chuàng)始人所開創(chuàng)的科學(xué)社會主義理論連同其指導(dǎo)下的西方發(fā)達國家進行的對社會主義新文明道路的理論和實踐探索，都已成為人類文明和人類歷史繼續(xù)前進的寶貴財富。

[1]賴特. 階級[M].劉磊，呂梁山，譯.北京：高等教育出版社，2006.

[2]馬克思恩格斯.馬克思恩格斯選集:第一卷[M].北京：人民出版社，1972.

[3]王浩斌. 馬克思的階級理論難題與新中產(chǎn)階級理論[J]. 蘇州大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2014，(5).

[4]王浩斌. 伯恩施坦中產(chǎn)階級理論的邏輯范式分析[J]. 社會主義研究，2014,(5).

[5]白鋼. 中國革命與中國現(xiàn)代文明的建立——以毛澤東思想為線索[J]. 文化縱橫，2011,(1).

(責(zé)任編輯魯守博)

2016-06-22

趙文東，男，黑龍江依蘭人，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院博士研究生，華東理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師。

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