自然萬物皆平等

構(gòu)成世界的自然萬物千差萬別，正是這種千差萬別塑造了自然萬物各自的本性與形態(tài)，使自然萬物相互區(qū)別，也塑造了自然世界的萬千氣象與盎然生機(jī)，令自然萬物既不感到孤單，也不感到枯燥。自然萬物的這種千差萬別不僅包括自然萬物之間內(nèi)在的本質(zhì)層面的差別，也包括外在的形態(tài)層面的差別；不僅包括不同種類的自然萬物之間的種類差別，也包括相同種類的自然萬物之間的個(gè)性差別。在莊子看來，自然萬物雖然千差萬別，本性與形態(tài)各不相同，但是，這千差萬別只是自然萬物彼此不同的標(biāo)志，而不是尊卑貴賤、高下優(yōu)劣的依據(jù)。相反，自然萬物之間無論差別有多大，無論強(qiáng)弱有多明顯，在本質(zhì)上都是平等的，都有相同的獲得生存、獲得尊嚴(yán)的權(quán)利。人們過于看重自然萬物之間的差異，常常忽視自然萬物之間的同一，從自然萬物之“不齊”也即差異性入手，論證自然萬物的不平等。莊子提出“萬物一齊”（《莊子·秋水》）的主張，強(qiáng)調(diào)自然萬物之“齊”，并從自然萬物之“齊”也即相同性入手，論證自然萬物的平等。這正如韋政通所云：莊子“所謂齊物，即萬物平等、萬物一體之義”“要人了解宇宙萬物是平等的，一體相關(guān)的”。此與孟子所謂“夫物之不齊，物之情也”（《孟子·滕文公上》）所強(qiáng)調(diào)的自然萬物之“不齊”，旨趣大異。

以“道”觀物，本原平等

莊子不僅在其名篇《齊物論》中論述“齊物”，而且其齊物思維也貫穿《莊子》全書。莊子云：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也”（《莊子·德充符》）。莊子認(rèn)為自然萬物既有其特殊性，又有其普遍性；自然萬物之間既有不同或者說相異的一面，又有相同的一面；自然萬物的特殊性構(gòu)成了他們之間的差異，自然萬物的普遍性構(gòu)成了他們之間相同的一面。如果僅僅抓住自然萬物的特殊性，那么，所看到的僅僅是他們之間的差異，也即“不齊”；如果僅僅抓住自然萬物的普遍性，那么，所看到的僅僅是自然萬物之間的相同和同一，也即“齊”?？墒?，在莊子看來，自然萬物之間雖然既“不齊”又“齊”，但是，在自然萬物的“齊”與“不齊”之間，“齊”是絕對(duì)的、本質(zhì)的，“不齊”是相對(duì)的、現(xiàn)象的。因此，自然萬物究其本質(zhì)上看是“齊”的。

為何千差萬別的自然萬物是“齊”，而不是其所呈現(xiàn)的“不齊”？莊子從自然萬物的本原、自然萬物的構(gòu)成以及自然萬物的自身等維度加以證明。我們先看莊子從自然萬物的本原維度所作的證明。

莊子認(rèn)為自然萬物有其共同的本原，這本原是道（無）。莊子曰：“（道）神鬼神帝，生天生地”（《莊子·大宗師》），“萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門”（《莊子·則陽》），“萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有”（《莊子·庚桑楚》），所表達(dá)的即是此意。在莊子看來，包括天地在內(nèi)的自然萬物雖然形態(tài)各異，各有其獨(dú)特的個(gè)性，并通過這些確證自己。但是，從道的高度審視自然萬物，從本原的維度看待自然萬物，自然萬物都是從“無”到“有”，都由道所生，且都是道所生出的“物”，這是自然萬物相同、一致的地方。正是在此意義上，莊子認(rèn)為自然萬物是“一”而不是“異”，是“齊”而不是“不齊”。所以，莊子從道的維度論述自然萬物之“齊”、之“一”曰：“莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一”（《莊子·齊物論》）。這是以經(jīng)驗(yàn)層面形體、形象等差別巨大的莛與楹、厲與西施等為例，說明在道的視域中千差萬別的自然萬物都是自己所生之“物”，在被道所生、在“物”的意義上是相同的、不分彼此的。

莊子認(rèn)為道雖然先于自然萬物而存在，但是，在生出自然萬物之后并非外在于自然萬物而存在，而是存在于自然萬物之中?！皷|郭子問于莊子曰：‘所謂道，惡乎在？莊子曰：‘無所不在”，比如，“在螻蟻”“在稊稗”“在瓦甓”“在屎溺”（《莊子·知北游》），就是以舉例的方式表述道無處不在，存在于自然萬物之中，即便人們心中所謂低級(jí)的螻蟻、稊稗、瓦甓等自然物，也是道存在之處?；诖?，莊子曰：“物物者與物無際”（《莊子·知北游》），言明道這種“物物者”與其所生之物是渾然一體、不可分割、沒有界限的。這說明，自然萬物既是道的存身之所，也是道的承載者、體現(xiàn)者，在自然萬物承載道、體現(xiàn)道的意義上，自然萬物是相同的、不分彼此的。

既然從道的維度看自然萬物，自然萬物在被道所生、在“物”的意義上是相同的、不分彼此的；既然自然萬物在承載道、體現(xiàn)道的意義上是相同的、不分彼此的，那么，自然萬物不論自身的狀況如何，不論現(xiàn)實(shí)處境如何，其在本原上、在承載和體現(xiàn)道的意義上都是平等的。換言之，在道物關(guān)系上自然萬物是平等的，從道的高度看待自然萬物，自然萬物是平等的。既然從道的高度看待自然萬物，自然萬物是平等的，那就意味著自然萬物之間并無所謂貴賤之分別。用莊子的話說，即是“以道觀之，物無貴賤”（《莊子·秋水》）。至于自然萬物之間的所謂貴賤之分別，純屬自然萬物以自我為中心，看待自己、看待他物的結(jié)果，純屬自然萬物自己的偏見。用莊子的話說，即是“以物觀之，自貴而相賤”（《莊子·秋水》）。

物由“氣”成，構(gòu)成平等

從構(gòu)成論的角度分析自然萬物，莊子認(rèn)為道生出自然萬物，又賦予其相同的構(gòu)成成分。自然萬物雖然表面上千差萬別，但是，就其構(gòu)成、就其組成部分來說，都是由“氣”所構(gòu)成。莊子曰：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患。故萬物一也”（《莊子·知北游》），雖是在論述人之生死及其原因，認(rèn)定人之生死乃是氣之聚散所致，氣聚則生，氣散則死，從氣的角度看，人之生死“一也”，也即“齊”生死。其實(shí)，也是在論述人之構(gòu)成，認(rèn)為人由氣所構(gòu)成，從氣的角度看，所有的人“一也”，也即“齊”眾人。擴(kuò)而言之，莊子也是在以人的構(gòu)成為例，討論自然萬物的構(gòu)成，認(rèn)為自然萬物皆由“氣”所構(gòu)成，而且其“氣”相同，莊子曰：“通天下一氣耳”（《莊子·知北游》），認(rèn)為自然萬物在種類、數(shù)量上雖然繁多，在形態(tài)、形式上雖然不同，但都是由相同的氣所構(gòu)成，甚至從構(gòu)成的意義上都可以稱作“氣”。萬物皆“氣”，當(dāng)然是相同的。

既然從構(gòu)成論的維度看自然萬物，自然萬物都只是氣的不同的凝結(jié)形式而已，其實(shí)皆由相同的“氣”所構(gòu)成，在構(gòu)成的意義上是相同的，沒有任何質(zhì)的差別，那么，自然萬物不論其種類如何，不論其個(gè)體狀況如何，在其構(gòu)成上是平等的。

從自然萬物自身的維度看自然萬物，自然萬物是有差別的，并以彼此的差別凸顯自我，但是，一方面，自然萬物都有正相反對(duì)的兩面，另一方面，自然萬物的大小、壽夭等的差別都是相對(duì)的。例如，人們總以為泰山大而秋毫小，不知道泰山和秋毫皆有“大”和“小”的特性。雖然從日常經(jīng)驗(yàn)的角度、從泰山和秋毫比較的角度看待泰山和秋毫，無疑泰山“大”而秋毫“小”，可是，從“大”的角度看待秋毫，秋毫就是“大”的存在；從秋毫以外自然物的“小”的特性看待秋毫以外的自然物，秋毫以外的自然物就是“小”的存在，那么，“天下莫大于秋毫之末”（《莊子·齊物論》）。從“小”的角度看待泰山，泰山就是“小”的存在；從泰山以外自然物的“大”的特性看待泰山以外的自然物，泰山以外的自然物就是“大”的存在，那么，“大山為小”（《莊子·齊物論》）。所以，莊子云：“因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小”（《莊子·秋水》）。

自然萬物中沒有絕對(duì)的、真正的大者、長壽者，也沒有絕對(duì)的、真正的小者、短命者，換言之，大物也“小”，小物也“大”，長壽者也“夭”，短命者也“壽”。這表明，“萬物一齊，孰短孰長”（《莊子·秋水》），自然萬物在大小、壽夭等所有方面，本質(zhì)上都是齊同的。而自然萬物在大小、壽夭等所有方面本質(zhì)上的齊同，意味著自然萬物在形體、壽命、種類與個(gè)體特性等所有方面的平等。

強(qiáng)弱相對(duì)，彼此平等

最為重要的是，即便自然萬物之間的差別是絕對(duì)的、確定的，任意兩種或兩個(gè)自然物之間的大小、長短等是不可忽略的，但是，這只是表明自然萬物的形狀、本性等的不同而已，絕不是自然萬物之間不平等的根據(jù)。大者、長者并不因其高大就強(qiáng)大、高貴、優(yōu)越，小者、短者并不因其矮小就弱小、卑賤、低下。相反，大者、長者也有其比小者、短者更弱的弱點(diǎn)，小者、短者也有其超出大者、長者的優(yōu)點(diǎn)。

莊子曰：“民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉”（《莊子·齊物論》），就是以人與泥鰍、猿猴為例說明這一點(diǎn)。在通常情況下，人似乎比泥鰍、猿猴強(qiáng)大，泥鰍、猿猴似乎是弱小者，可是，泥鰍能生活于潮濕的地方，而人卻做不到，會(huì)半身癱瘓，猿猴能生活于樹上，人也做不到，會(huì)嚇得膽戰(zhàn)心驚。這是看似弱小的泥鰍、猿猴優(yōu)越于人的地方。莊子曰：“騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，察豪末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也”（《莊子·秋水》），則是以騏驥驊騮與貍狌、鴟鵂（貓頭鷹）與其他鳥類為例說明這一點(diǎn)。在通常情況下，騏驥驊騮等駿馬能夠一日千里，似乎比貍狌強(qiáng)大，可是，貍狌能夠捕鼠，而騏驥驊騮卻做不到，這是看似弱小的貍狌優(yōu)越于騏驥驊騮的地方；鴟鵂能夠夜里捉住跳蚤，明察秋毫，似乎比其他鳥類強(qiáng)大，可是，其他鳥類卻能夠在白天看到自然萬物，而鴟鵂卻做不到，這是看似弱小的其他鳥類優(yōu)越于鴟鵂的地方。

既然任何看似強(qiáng)大的自然物都有其弱小的一面，而且這弱小的一面并非僅僅是同自己其他方面的強(qiáng)大相比而言的，主要是同比自己似乎弱小的自然物強(qiáng)大的一面相比而言的；既然任何看似弱小的自然物都有其強(qiáng)大的一面，而且這強(qiáng)大的一面并非僅僅是同自己其他方面的弱小相比而言的，主要是同比自己似乎強(qiáng)大的自然物弱小的一面相比而言的，那么，自然萬物之間即便有絕對(duì)的差異，絕對(duì)的大小、長短等的區(qū)別，也沒有絕對(duì)的強(qiáng)弱。

既然自然萬物中沒有絕對(duì)的強(qiáng)者，也沒有絕對(duì)的弱者，這意味著任何自然物即便是較為強(qiáng)大的自然物也有其可以戰(zhàn)勝的地方，也有其能力上的局限，即便是弱小的自然物也有其不可戰(zhàn)勝的地方，也有其能力上的優(yōu)勢(shì)；也就是說，沒有一種自然物可以越于其他所有自然物之上，從而可以主宰自然世界，可以統(tǒng)治自然萬物，可以為所欲為。那么，任何自然物無論強(qiáng)大還是弱小，都會(huì)被他物所牽制，所以都應(yīng)平等地對(duì)待他物，同時(shí)，只有平等地對(duì)待他物，才有可能獲得他物對(duì)自己的平等對(duì)待。這么說，平等地對(duì)待他物未嘗不是平等地對(duì)待自己；這么說，自然萬物即使是為了自己也應(yīng)該平等地對(duì)待他物。

退一步說，即便自然萬物之中有絕對(duì)的強(qiáng)者，有絕對(duì)的強(qiáng)弱之分，絕對(duì)的強(qiáng)者也不可以輕視他物。自然萬物之中絕對(duì)的強(qiáng)者在人類看來莫過于人類自己——人類優(yōu)越于其生存、生活環(huán)境中的一切自然物，可以役使任何自己視域中的他物。暫且不說人類以為自己是絕對(duì)的強(qiáng)者是僅就人類目前可知的有限的自然世界而言的，在人類尚未認(rèn)知的領(lǐng)域未必就沒有比人類更強(qiáng)大的自然物。僅就人類已經(jīng)認(rèn)知的領(lǐng)域而言，人類也許最為強(qiáng)大，但是，人類畢竟不是不需要他物的孤立存在，人類的生存、生活離不開他物，需要他物作為朋友，需要他物作為生存或生活資源。即便人類能夠忍受寂寞，不需要朋友，但是，至少也需要生存和生活資源。如果人類不能平等地對(duì)待他物，而是殘暴地役使他物，其結(jié)果必然是造成他物的受害，造成他物的反抗，造成自己生存和生活資源的匱乏，從而傷及自身。所以，即便人類在其可以認(rèn)知的領(lǐng)域是最強(qiáng)大的存在，也要善待他物、平等地對(duì)待他物。這么說，自然萬物無論強(qiáng)大還是弱小都應(yīng)是平等的。

再說，僅就人類可以認(rèn)知的有限的自然世界、有限的領(lǐng)域而言，人類認(rèn)為自己是最強(qiáng)大的存在，其實(shí)并非如此。比如，人們所熟知的太陽、月球就是人類不可能戰(zhàn)勝的。至于人類所能認(rèn)知的其他所有的星球，無論距離人類遠(yuǎn)近，也是人類不可能戰(zhàn)勝的。只是太陽、月球以及人類所能認(rèn)知的其他所有星球因其到目前為止沒有對(duì)人類造成直接傷害，而被人類有意無意地忽視，未被列為人類所謂的“敵人”而已。既然如此，人類就更沒有必要、沒有資格輕視比自己弱小的存在。人類只有將弱小的他物視作平等的存在，才有可能被比自己強(qiáng)大的自然物視作平等的存在。

莊子曰：“凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠(yuǎn)”（《莊子·達(dá)生》）。從自然萬物的本原、構(gòu)成以及自然萬物的差別和強(qiáng)弱的相對(duì)性來看，自然萬物是平等的，同時(shí)，自然世界中的自然萬物即便有所謂最強(qiáng)者，也需要平等地對(duì)待他物。平等，對(duì)于自然萬物來說是與生俱來的。

【陸建華，安徽大學(xué)哲學(xué)系，教授，博士生導(dǎo)師】

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