資本主義社會的單向度“現(xiàn)代化”剖析——基于馬克思主義的社會進步視角

李欣隆

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資本主義社會的單向度“現(xiàn)代化”剖析
——基于馬克思主義的社會進步視角

李欣隆

資本主義社會在現(xiàn)代化過程中將追求物質(zhì)財富作為現(xiàn)代化的唯一標準，使其現(xiàn)代化呈現(xiàn)出單向度特征。以馬克思主義社會進步理論為視角，分析資本主義私有制條件下“現(xiàn)代化”的單向度物質(zhì)價值觀、交易思維觀和財富實踐觀，可以揭示資本主義社會“現(xiàn)代化”的局限性。

現(xiàn)代化；社會進步理論；物質(zhì)價值觀；交易思維觀；財富實踐觀

“現(xiàn)代化”作為傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)變，既是社會科技化、工業(yè)化、信息化和都市化的過程，也是思想觀念現(xiàn)代化的過程。“現(xiàn)代化的含義決不僅限于人類社會生產(chǎn)產(chǎn)業(yè)的變化,而且是整個社會結(jié)構(gòu)和面貌翻天覆地、驚天動地的巨變……即科技、經(jīng)濟、政治、文化、人際關(guān)系、國際關(guān)系等方面的全方位、多層次、寬領(lǐng)域的巨變?！盵1]“現(xiàn)代化”是社會進步的表現(xiàn)，但資本主義社會的私有制使得其社會意識形態(tài)、人的思維方式、價值取向和價值觀都或多或少地帶有私有制的制度屬性。資本主義私有制的“現(xiàn)代化”，也深深打上了這一制度的烙印，具有這一制度的胎記。在私有制條件下，人們更側(cè)重“現(xiàn)代化”的物質(zhì)內(nèi)容，將追求物質(zhì)財富作為唯一目標，使得資本主義的“現(xiàn)代化”呈現(xiàn)出單向度特征，具體表現(xiàn)為單向度的物質(zhì)型價值觀、交易思維觀和財富實踐觀。本文將基于馬克思主義的社會進步理論，對資本主義 “現(xiàn)代化”單向度的特征進行分析，以揭示其片面性。

一、資本主義“現(xiàn)代化”的單向度物質(zhì)價值觀

單向度物質(zhì)價值觀是資本主義現(xiàn)代化單向度特征的第一個表現(xiàn)。資本主義私有制對生產(chǎn)資料的歸屬做了明確的界定，對私人財富給予了肯定。對財產(chǎn)歸屬權(quán)的清晰界定，使得合法的個人財產(chǎn)受到保護，激發(fā)了人們創(chuàng)造財富的熱情，并具有了財富占有的安全感。盡管個人在追求物質(zhì)財富占有的過程中，一定程度上也增益了社會財富，客觀上有利于形成個人與社會物質(zhì)財富的良性互動關(guān)系，但個人的財富欲、發(fā)財夢以及市場經(jīng)濟的實利價值取向，無不使社會財富的占有成為人們追求的顯性價值目標，在很大程度上，遮蔽了人們對精神價值的追求，以至于對物質(zhì)財富的占有成為“現(xiàn)代化”的唯一價值訴求，形成了單向度的物質(zhì)價值觀。這種一維的現(xiàn)代化價值觀認為人生的目的、價值和意義只是不斷占有更多的物質(zhì)財富，不斷滿足自己的欲望，甚或說，只有物質(zhì)財富占有和享受才是實在的、快樂的，對物質(zhì)財富的攫取成為資本主義私有制下人們的唯一目標。

對此，美國過程哲學家斯蒂芬·勞爾說：“現(xiàn)代性最大的問題是高分貝地謳歌物質(zhì)生活而貶低精神生活，貶低我們的人性?！麄兯P(guān)心的唯有自己的物質(zhì)幸福，即便自己的道德幸福和精神幸福也無暇他顧?！盵2]

資本主義的物質(zhì)價值觀具有一定合理性，其合理之處在于它反映了人趨樂避苦的本性，而人趨樂避苦的本性在一定程度上又強化了社會成員對單向度物質(zhì)價值觀的社會認同。物質(zhì)財富的享受，與人作為生命體的物質(zhì)需要的滿足具有天然的耦合性，即單向度的物質(zhì)價值觀與人的趨樂避苦的本性具有契合一致性。換言之，物質(zhì)占有和享受的價值觀最易被人們接受和認同，以至于會形成物質(zhì)財富的快樂觀和幸福觀，表現(xiàn)為財富增益，會令人愉悅，使人感到幸福；反之，財富減損，會令人痛苦，降低幸福感。一言以蔽之，苦樂原理衍生出的物質(zhì)財富的快樂理論、幸福理論，易于使單向度的物質(zhì)價值觀獲得社會成員的肯定和普遍的認同，反過來，單向度的物質(zhì)價值觀又為實現(xiàn)個人財富的增值提供了價值支撐。

馬克思主義的社會進步理論認為，社會進步包含四個維度。其一，社會進步有物的標準。生產(chǎn)力的發(fā)展，生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整，為人類社會的存在和發(fā)展提供了必要的物質(zhì)基礎(chǔ)，這是社會進步的前提。其二，社會進步有人的標準。馬克思主義哲學認為，社會的進步是以肯定人的獨立主體、尊重人的主體性為首要前提的。人通過勞動，實現(xiàn)個人價值，追求精神生活，促進個人和社會的完善。其三，社會進步標準包含合理的人與物的關(guān)系。社會進步的具體表現(xiàn)之一即人對物的依賴性的減少，這種減弱是與生產(chǎn)力發(fā)展同步一致的。其四，社會進步標準包含了和諧的人際關(guān)系。社會進步的重要表征是人們的平等社會關(guān)系的形成，即與“一些人統(tǒng)治，而另一些人受苦難”的舊紀元形成鮮明對比，是舊紀元向新紀元過渡的完成?！按婺谴嬖谥A級和階級進步的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件?！盵3]因此，社會進步不僅是物的豐富，也包含人的精神、人際關(guān)系的和諧及其人的全面發(fā)展。概言之，在馬克思主義看來，真正意義上的現(xiàn)代化，是包含了物質(zhì)條件的改善、人的精神修養(yǎng)的提高和人的自由而全面發(fā)展的整體概念。

基于馬克思主義的社會進步理論，我們認為現(xiàn)代化的衡量標準是綜合的。由于現(xiàn)代化是社會進步的表現(xiàn)，因而現(xiàn)代化框架下的價值觀亦是綜合的指標體系。在資本主義私有制下，對物質(zhì)財富的占有成為唯一具有價值而值得追求的事情是值得反思的。毋庸置疑，肯定物質(zhì)財富具有一定的合理性，因為占有物質(zhì)財富的動機激勵人們不斷進行科學實驗、改進生產(chǎn)技術(shù)、提高生產(chǎn)力水平，而物質(zhì)條件的改善的確在推動社會進步方面起到了一定程度的積極作用，但這種物質(zhì)條件的改善僅僅構(gòu)成社會進步與現(xiàn)代化的眾多構(gòu)成要素之一、眾多衡量標準之一。事實上，物質(zhì)條件的改善是現(xiàn)代化的基本條件，但不能代表全部。而且如果將對物質(zhì)財富的占有作為現(xiàn)代化追求的唯一目標，會對人類社會發(fā)展帶來嚴重的惡果。約翰·貝米拉·福斯特、布萊特·克拉克在批評資本主義時指出，資本主義制度將物質(zhì)財富視為唯一有價值的東西，而忽視了生態(tài)環(huán)境的重要價值，“在這種制度中，只有在市場上出售的商品才計算在內(nèi)，外在于交換系統(tǒng)的外界自然——水、空氣、生物物種——被當作‘免費的禮物’”。[4]將自然作為“免費的禮物”的后果就是通過無限度攫取自然資源以獲取私人財富，從而對生態(tài)環(huán)境造成嚴重破壞。因此，在資本主義私有制下，把現(xiàn)代化僅局限于單純的物質(zhì)財富的占有和享受是片面的。

二、資本主義“現(xiàn)代化”的單向度交易思維觀

在資本主義私有制條件下，資本主義的物質(zhì)價值觀進而影響了人們的思維觀，形成了單向度的交易思維觀。依據(jù)這種思維觀，一切社會存在都是為我所用的資源，一切都是可以被交換的物。既然對物質(zhì)財富的占有和享受成為私有制社會現(xiàn)代化的唯一價值觀，而其他的存在，包括人的存在只能通過與物的要素發(fā)生聯(lián)系，即通過市場行為實現(xiàn)其價值，因此其他的物和人都可以成為商品，不僅包括可以用來交換的勞動力，甚至也包括獨一無二的人的價值、尊嚴、人格等。應(yīng)當看到，資本主義的這種交易思維觀具有一定的合理性，其合理性在于它反映了交換這一市場經(jīng)濟的基本特征：一種物品只有能夠與其他物品進行交換并滿足人們的需要，才能成為商品，沒有交換，就不會有商品，市場經(jīng)濟也不會存在。這種交換是工具理性的體現(xiàn)：人們通過交換商品而滿足自己的需求。但是在資本主義私有制下，交換可以解決一切問題、社會中的一切存在物都是商品的交易思維觀，是需要反思和批判的。其不合理之處在于：它僅僅關(guān)注工具理性而忽視了價值理性。近代資本主義社會的工業(yè)化、商業(yè)化所形成的人與世界的物化關(guān)系，在很大程度上，顛倒了人的生命價值是有用價值基礎(chǔ)的價值邏輯，以至于德國思想家舍勒指出，資本主義現(xiàn)代化的“價值序列最為深刻的轉(zhuǎn)化是生命價值隸屬于有用價值”[5]。市場化與物化結(jié)合而形成的單向度的交易工具化思維，消解了人的精神存在的“意義”與“價值”，誠如德國社會學家馬克斯·韋伯說，現(xiàn)代社會人們不再“相信存在著世界的‘意義’這種東西”[6]。簡而言之，這種交易交換的思維觀把人當工具，否認人的目的性和精神特質(zhì)，認為世間一切事物都是可以交換的，甚至包括人格、尊嚴、道德等，以至于出現(xiàn)了美國當代學者桑德爾所說的，“市場和市場價值觀侵入了它們本不屬于的那些生活領(lǐng)域”的“市場跨界的貨幣泛化”現(xiàn)象，“我們從‘擁有一種市場經(jīng)濟’(having a market economy)最終滑入了‘一個市場社會’(being a market society)?！盵7]

依據(jù)馬克思主義的社會進步理論，肯定人的主體地位、發(fā)揮人的主體性是社會進步的重要內(nèi)容。社會進步具有兩個重要評價尺度，一個是生產(chǎn)力尺度，另一個是人的發(fā)展尺度。人的發(fā)展尺度屬于社會進步的主體性尺度?！叭说陌l(fā)展之所以成為衡量社會進步的尺度，主要原因在于: 人的發(fā)展是社會發(fā)展的實質(zhì)和最終體現(xiàn)。具體來說，社會發(fā)展的所有成果最終都要通過人的發(fā)展來反映，其成敗得失最后也只能由人的發(fā)展狀況來檢驗?！盵8]但資本主義私有制下的物質(zhì)價值觀，忽視了人的主體地位，僅把人當商品和工具，并作為實現(xiàn)物質(zhì)財富的途徑和附庸。人對物的依賴性加強，自由度常受到物質(zhì)的限制。原始社會，人類社會的生產(chǎn)力水平比較低，人的生存由天決定；而在奴隸社會和封建社會中，雖然生產(chǎn)力提高了，但人的生存由天相繼轉(zhuǎn)到奴隸主和封建貴族及其等級制中，人的人身隸屬關(guān)系使人依然沒有主體性，是不自由的。到了資本主義社會，伴隨科學技術(shù)的發(fā)展，不僅生產(chǎn)力水平得到提高，而且打破了人身隸屬關(guān)系，人獲得了解放，具有了相應(yīng)的權(quán)利和自由，是一種進步。但在資本主義社會，由于“資本”的擴張及其奴役，人雖有出賣勞動力的自由，但伴隨勞動分工的細化及其效率的強化，人的稟賦、愛好、旨趣等人全面發(fā)展的要素常要在職業(yè)技能與效率的控制下越發(fā)失去自由選擇的空間，而貨幣的通行性、支配性愈使人屈從于職業(yè)福利的貨幣回報，以至于貨幣成為人喪失主體人格的新時代因子。人們常常要為了生存而淪為“資本”的婢女，喪失主體性乃至尊嚴或人格。具體表現(xiàn)在如下兩個方面：

人與物關(guān)系的不和諧。馬克思主義主張人與物的和諧關(guān)系是社會進步的重要特征之一。一方面，社會進步主要是人的進步，物質(zhì)因素為人的進步提供必要保障，因此，社會進步肯定物質(zhì)財富的這種積極意義；但另一方面，人對物的追求要保持在一定的限度內(nèi)，不能一味地追求物而為物所奴役，否則就是扭曲人與物在現(xiàn)代化中的關(guān)系。但在資本主義私有制社會，兩者的關(guān)系不僅沒被擺正，而且還本末倒置，舍本逐末，使人喪失主體性。財富占有主宰人的行為選擇，人成為被物支配的對象，成為物的仆人。

精神追求的缺失。馬克思主義認為社會進步不僅是物質(zhì)財富的豐富，而且更為根本的是每個人自由而全面的發(fā)展，其中“全面”包含了物質(zhì)與精神的雙重標準。因此，由馬克思主義社會進步的視角看，單純追求物質(zhì)財富，忽視人的精神追求的獨特性與價值，不是真正的社會進步。同樣，完全受利益主宰的功利化的人際關(guān)系，也不合乎社會進步的和諧思想。在資本主義私有制下，片面的交易思維觀使人際關(guān)系中的利益紐帶囊括一切并成為人際紐帶之整體，人際交往徹底成為實現(xiàn)利益互補的途徑。人們在利益左右下建立的關(guān)系，缺乏應(yīng)有的友情和情義。更為重要的是，由于交易思維只是買賣雙方之間共同標的物的等價交換，因此，為了能有幸成為其中一方，人們圍繞有限的資源或機會展開激烈的爭奪，叢林法則成為競爭的規(guī)則，導致了人際關(guān)系的敵對、爭搶。無疑，這種矛盾式的人際關(guān)系與馬克思主義的社會進步和諧社會關(guān)系思想相悖。

三、資本主義“現(xiàn)代化”的單向度財富實踐觀

單向度的財富實踐觀是資本主義現(xiàn)代化單向度特征的第三個體現(xiàn)。在資本主義私有制下，單向度的現(xiàn)代化物質(zhì)價值觀導致單向度的交易思維觀，并最終導致單向度的謀求財富的現(xiàn)代化實踐觀。因為在資本主義私有制下，物質(zhì)財富如資本、生產(chǎn)資料和商品等，都被當作唯一有價值的東西得到人們肯定和追求。人們將一切問題的解決都訴諸交換，即一切有價物都是交換的產(chǎn)物，一切的價值只需在交換中以商品的形式體現(xiàn)。追求物質(zhì)財富本質(zhì)上是一個實踐的過程，而實踐是人所特有的有意識、有目的的對象性活動，需要主觀能動性的發(fā)揮。在資本主義私有制社會中，在單向度的物質(zhì)價值觀和交易思維觀的共同作用下，人不僅認同了物質(zhì)財富是唯一的價值，而且接受了交換思維是普遍使用的思維方式，因此人把實踐的終極目標定格在對物質(zhì)財富的不斷占有，形成了單向度的現(xiàn)代化實踐觀。資本主義財富實踐觀的合理之處在于：它認識到人類實踐的重要目的是滿足人們的物質(zhì)需要，而充足的物質(zhì)財富是滿足人們物質(zhì)需要和其他需要的前提和基礎(chǔ)。離開了物質(zhì)財富，人類需要的滿足就無從談起。但是在私有制條件下資本主義物質(zhì)財富觀的不合理之處也顯而易見。根據(jù)馬克思主義的社會進步理論，社會進步是人類實踐的過程，而人類的實踐活動可分為三類，即生產(chǎn)實踐、處理社會關(guān)系的實踐和科學實驗。這三種實踐活動在社會進步的現(xiàn)代化方面扮演各自角色，發(fā)揮著各自的功能。其中，勞動作為人類實踐活動的具體形式之一，也有現(xiàn)代化的實踐屬性。馬克思主義認為，現(xiàn)代化過程中，勞動不僅能體現(xiàn)主體的價值，是值得肯定的實踐活動，也有助于改善人的境況。但在資本主義私有制下，片面的財富實踐觀，導致了勞動本質(zhì)扭曲和人際關(guān)系的矛盾現(xiàn)象。

首先是勞動本質(zhì)的扭曲。勞動是人所特有的有目的性的對象性實踐活動之一，具有主體性和價值性雙重屬性。因此，勞動不僅包含對這類實踐的經(jīng)濟意義的肯定，而且也包含了對人的主體性的肯定。因此，在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系相適應(yīng)的制度下，現(xiàn)代化標準應(yīng)當有助于體現(xiàn)勞動的主體性和價值性及其良性互促關(guān)系，但在資本主義私有制下，片面的財富實踐觀扭曲了勞動的本質(zhì)，只強調(diào)勞動的價值屬性，并用這種價值性阻礙主體性的發(fā)揮。馬克思主義哲學認為，勞動的真諦在于在勞動過程中體現(xiàn)勞動者的價值和創(chuàng)造力，并通過改革創(chuàng)新，物質(zhì)的不斷積累，逐步改善勞動者的生存條件，體現(xiàn)其價值所在。而在私有制下，勞動的唯一目的在于價值增值。和一般商品相比，“勞動力的使用價值就是它能夠生產(chǎn)商品和創(chuàng)造價值，它的使用消費就是勞動，而勞動凝結(jié)在商品中則形成價值”[9]。換言之，勞動力商品的使用價值是其價值的源泉，這也就意味著，在私有制下，工人勞動的價值并不是更好體現(xiàn)其價值，實現(xiàn)個人勞動與社會發(fā)展的有機統(tǒng)一，更多是為了工資(貨幣)而從事單調(diào)的重復性勞動。

其次是勞資關(guān)系的不和諧。這種不和諧的勞資關(guān)系是勞資雙方不同的利益訴求和純粹的利益紐帶的必然結(jié)果。在利益訴求方面，工人只想通過勞動多賺點錢，養(yǎng)家糊口，而資方更多是把工人當作實現(xiàn)其個人利益最大化的工具，也是其財富積累的重要來源。因此，利益成為工人與雇主得以合作的基礎(chǔ)，而一旦利益紐帶不存在，勞資雙方的沖突則會迅速暴露。20世紀80年代以來，發(fā)達國家在不同程度上推行新自由主義政策，“強化了市場機制的自發(fā)作用，縮小和限制政府調(diào)節(jié)，削弱工會力量，削減勞動者的福利，取消市場管制，勞動者的工資、就業(yè)更多地受市場自發(fā)調(diào)節(jié)”[10]。這種調(diào)整對勞動者明顯不利，使得資本主義的勞資關(guān)系呈現(xiàn)出一種緊張態(tài)勢。據(jù)而言之，工人為了生存，改善工作環(huán)境，保障勞動時間的適度性，不得不與資方通過各種途徑進行溝通乃至斗爭；而資方為了實現(xiàn)資本的增殖性，獲取更大利潤，不得不提高勞動效率與強度，雙方利益的矛盾性常會導致勞資關(guān)系的緊張，影響和諧社會關(guān)系的形成。

綜上所述，資本主義社會在其現(xiàn)代化進程中，雖然與之前的奴隸社會和封建社會相比，在物質(zhì)財富上的積累上實現(xiàn)了極大的發(fā)展。但是，資本主義私有制使得其將物質(zhì)財富特別是私有財產(chǎn)的積累作為現(xiàn)代化的唯一標準，并基于這種單向度的物質(zhì)價值觀，形成了一切社會存在物皆可交換的片面交易思維觀，進而將獲取財富作為社會實踐的唯一目標。這使得資本主義現(xiàn)代化呈現(xiàn)出赤裸裸的單向度特征，這種單向度的現(xiàn)代化忽視了作為主體的人在社會發(fā)展過程中的重要作用，將勞動者僅僅作為實現(xiàn)物質(zhì)財富的手段，導致了資本主義社會一系列問題的產(chǎn)生。

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An Analysis on the One-dimensional Modernization of Capitalism—Based on the Viewpoint of Marxist Theory of Social Progress

Li Xinlong

During the course of modernization, people in capitalist society choose material wealth as the sole standard of modernization, which makes the capitalist modernization one-dimension. From the points view of Marxist theory of social progress, this paper discusses three aspects of one-dimensional modernization of capitalism, which are the points view of material value, thinking of exchange and wealth practice, and points out the limits of capitalist modernization.

modernization;theory of social progress;viewpoint of material value;thinking of exchange;thinking of wealth practice

李欣隆，南京師范大學公共管理學院碩士研究生。

國家社科基金重大招標項目“中國鄉(xiāng)村倫理研究”(15ZDB014)。

B17

A

10.3969/j.issn.2095-042X.2016.06.003

2016-09-20；責任編輯:朱世龍)