“忍力”與王夫之的詩學(xué)思想*

姜彥章

(作者單位：復(fù)旦大學(xué)古籍所、江蘇警官學(xué)院)

“忍力”與王夫之的詩學(xué)思想*

姜彥章

王夫之論詩有如下一條：

太白胸中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點出，包舉自宏。太白樂府歌行，則傾囊而出耳。如射者引弓極滿，或即發(fā)矢，或遲審久之：能忍不能忍，其力之大小可知已。要至于太白至矣。一失而為白樂天，本無浩渺之才，如決池水，旋踵而涸；再失而為蘇子瞻，萎花敗葉，隨流而漾，胸次局促，亂節(jié)狂興，所必然也。*[清]王夫之著，戴鴻森箋注：《姜齋詩話箋注》，上海：上海古籍出版社，2012年，第66頁。

在這段話中，王夫之首先將太白樂府歌行與漢人之詩作了對比，認為太白胸中浩渺之致，漢人皆有，但漢人詩只是“以微言點出，包舉自宏”，而太白樂府歌行則是“傾囊而出”。因此二者在“能忍不能忍”上力之大小有異。此處，王夫之顯然更推崇漢人詩，不過他對太白亦無批評，認為“要至于太白至矣”。但接下來對太白之后的白樂天和蘇子瞻卻提出嚴厲批評，認為白樂天“本無浩渺之才，如決池水，旋踵而涸”，而蘇子瞻“胸次局促，亂節(jié)狂興”。

這反映了王夫之評詩的一種標(biāo)準(zhǔn)：“能忍不能忍，其力之大小可知已。”而“忍”字在王夫之評詩著作中亦時有出現(xiàn)，并常與“力”字連用，如：

文筆之差，系于忍力也。如是，不忍則不力，不力亦莫能忍也。

愈緩愈迫，筆妙之至。惟有一法曰忍。忍字，固不如忍篇。

此篇心有密理，筆有忍勢，艷而不俗，方可不愧作者。

乃往復(fù)百歧，總為情止。卷舒獨立，情依以生。空杳之跡微，大忍之力定。

使氣純澹，既放而復(fù)不遠。心神之間有忍力。*[清]王夫之著，李中華、李利民校點：《古詩評選》，上海：上海古籍出版社，2011年，第10、16、71、142、166頁。

與“情”“景”等范疇相比，“忍力”在王夫之詩論中出現(xiàn)的次數(shù)并不頻繁。然而，這一范疇因牽涉王夫之對詩歌中情感抒發(fā)方式及創(chuàng)作生成到讀者接受等諸多重要問題的看法，理論意義非常重要。關(guān)于“忍”的含義，戴鴻森先生在箋注中云：“‘忍’是一種比喻的說法，略如‘節(jié)制’?？刹⒎窍麡O的半含不吐，扭捏作態(tài)，而是……以表現(xiàn)上的曲折多樣，來加深感情的凝注集中。這番言論，說的也就是自來論詩者好說的‘含蓄’，不過船山說的深微透貼，頗多新意。”*《姜齋詩話箋注》，第68頁。這種解釋大致不差，但失于簡單籠統(tǒng)，“忍”字在船山詩學(xué)中的含義遠非“含蓄”二字可以概括。因此，將“忍”放入王夫之詩學(xué)整體這一大背景中進行考察，或許能得出更為全面的認識。筆者認為“忍力”這一范疇反映了船山詩學(xué)中一些本質(zhì)問題，而對“忍力”內(nèi)涵的厘定或可收“牽一發(fā)動全身”之效，不失為管窺船山詩學(xué)的一條便利之道。本文擬通過以下三方面來論述“忍力”的詩學(xué)指向。

一、 情感節(jié)制、有擇有止

首先，“忍”在船山詩論中的含義當(dāng)為忍情。王夫之評鮑照《和王義興七夕》詩曰：“役心極矣，而絕不泛濫。引滿之余，大有忍力?！?《古詩評選》，第222頁。此處“忍力”就指詩中作者對“役心極矣”這種情感的抒發(fā)應(yīng)有節(jié)制，而絕不泛濫，而這無疑是王夫之對詩歌情感抒發(fā)方式的一種要求。

王夫之論詩重情，他認為“詩以道情，道之為言路也。情之所至，詩無不至；詩之所至，情以之至”*《古詩評選》，第142頁。。他在《詩廣傳》中評《關(guān)雎》時提出“詩不匿情”的理論：

忠有實，情有止，文有函，然而非其匿之謂也?！皟?yōu)哉游哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)”，不匿其哀也。“琴瑟友之”，“鐘鼓樂之”，不匿其樂也。非其情之不止而文之不函也。匿其哀，哀隱而結(jié)；匿其樂，樂幽而耽。耽樂結(jié)哀，勢不能久而必于旁流。旁流之哀，懰慄慘澹以終乎怨；怨之不恤，以旁流于樂，遷心移性而不自知。*[清]王夫之：《詩廣傳》，北京：中華書局，1964年，第1頁。

此處船山旨在辨析他所推重的“忠有實，情有止，文有函”，并非指“匿情”。他反對“匿情”，認為人的正常情感需要表達出來，若一味抑制，則會導(dǎo)致遷心移性。但在體認抒瀉哀樂之正當(dāng)性的同時，船山依舊堅持“情有止而文有函”這一要求。結(jié)合船山詩論來看，他所謂“情有止”當(dāng)包含情感內(nèi)容方面的貞正和情感表達方式的節(jié)制這兩個層面的含義。

王夫之在《詩廣傳》中討論了各種不同的情，有人將之分為幾組，如白情與匿情，貞情與淫情，裕情與惉滯之情，私情與道情等。*袁愈宗：《王夫之〈詩廣傳〉詩學(xué)思想研究》，北京：中央編譯出版社，2012年，第102-112頁。以貞情與淫情為例，王夫之認為：“情之貞淫，同行而異發(fā)久矣……貞亦情也，淫亦情也。情受于性，性其藏也，乃迨其為情、而情亦自為藏矣。藏者必性生，而情乃生欲，故情上受性，下授欲?！?《詩廣傳》，第23頁。關(guān)于情性關(guān)系，王夫之認為“心統(tǒng)性情，而性為情節(jié)”*《詩廣傳》，第8頁。。情需要性的調(diào)節(jié)和節(jié)制，而貞情即是這種節(jié)制的結(jié)果，他認為“貞于情者怨而不傷，慕而不暱，誹而不以其矜氣，思而不以其私恩也”*《詩廣傳》，第18頁。。聯(lián)系王夫之詩論，可知貞情即指具有正確價值取向，不過分、不懷私而有恒定、有節(jié)制的一種感情。而關(guān)于淫情，王夫之云：“淫者，非謂其志于燕媟之私也，情極于一往，泛蕩而不能自戢也。自戢云者，非欲其厓偨戍削以矜其清孤也，流意以自養(yǎng)，有所私而不自溺，托事之所可有，以開其菀結(jié)而平之也。能然，則情摯而不滯、氣舒而非有所忘，蕭然行于憂哀之塗而自得。自得而不失，奚淫之有哉？”*《詩廣傳》，第108頁。由此可知王夫之所謂“淫情”即指那種不懂節(jié)制、泛濫無歸的感情。而“自戢”則指作者對感情的節(jié)制和斂藏*王夫之評《周南·卷耳》時亦用到“戢”，義亦指此：“忘其所不忘，非果忘也。示以不永懷，知其永懷矣。示以不永傷，知其永傷矣。情已盈而姑戢之以不損其度。故廣之云者，非中枵而旁大之謂也，不舍此而通彼之謂也，方遽而能以暇之謂也，故曰廣也?！薄对姀V傳》，第4頁。。而這種節(jié)制和斂藏最終獲得的是一種“自得”而非“自失”——對感情的放縱和耽溺。所謂“淫情”其實是將自我喪失于感情之中，并將之宣泄于詩歌的一種粗糙低級的情感表達方式。而這種由“自戢”而“自得”的心理過程指的則是作者對情感的一種內(nèi)在蘊藉和控制，或者說是作者在詩歌創(chuàng)作過程中對自己情感的一種省視。這使得作者能夠自得于己而莫失于物，而作品也因之更具感染力，這與我們所講的“忍”情是一致的?！澳苋滩荒苋獭钡倪@種“力”即指作者對自己情感的控制力。王夫之反對在詩歌中一瀉無余、泛濫無歸的情感表達方式，而追求“忍”所造成的情感張力和藝術(shù)境界。美國學(xué)者宇文所安對船山“能忍不能忍，其力之大小可知已”一句的理解即強調(diào)此點：“詩人的情懷在詩里要有所節(jié)制，這一直是中國詩學(xué)傳統(tǒng)所推崇的價值觀?？蛇@里的節(jié)制既不標(biāo)志因過苦而壓抑，也不表明尊嚴或羞澀；毋寧說它顯示了力量，也就是節(jié)制力量的釋放，讓它在最合適最有效果的時刻爆發(fā)。”*[美]宇文所安著，王柏華、陶慶梅譯：《中國文論——英譯與評論》，上海：上海社會科學(xué)院出版社，2003年，第523頁。

從王夫之的詩歌批評實踐來看，他也反對激切遽烈、直露促迫的感情表達方式，主張“言情須閑遠委蛇而無陵囂之氣”，而“于詩之情調(diào)，其亦自然倡導(dǎo)迴翔不迫，優(yōu)余不儉”*蕭馳：《抒情傳統(tǒng)與中國思想——王夫之詩學(xué)發(fā)微》，上海：上海古籍出版社，2003年，第35頁。。他認為“蓋詩自有教，或溫或慘，總不可以以赤頰熱耳爭也”*《古詩評選》，第86頁。。其在評樂府詩《戰(zhàn)城南》時云：“所詠雖悲壯，而聲情繚繞，自不如吳均一派裝長髯大面腔也。丈夫雖死，亦閑閑爾，何至赪面張拳？”*《古詩評選》，第4頁。其意在原詩雖寫“野死不葬烏可食”“梟騎戰(zhàn)斗死，駑馬徘徊鳴”的悲壯場面，但作者卻無哭天搶地之容，依然達到了聲情繚繞、沉著深沉之境，感人尤深。再如評《艷歌行》云：“古人于尓許事，閑遠委蛇如此，乃以登之管弦，遂無赧色。擢骨戟髯，以道大端者，野人哉！”*《古詩評選》，第8頁。同樣對“擢骨戟髯”的情感表達方式提出了批評。另如以下幾條：

怨詩不作怨語！足知甫一把筆，即早已分雅俗于胸中，不待詞之波及也。

可以群者，非狎笑也?？梢栽拐?，非詛咒也。不如此者，直不可以語詩。上下四旁，古今人物，饒有動情之處，鄙躁者非笑不歡，非哭不戚耳。自梁、陳、隋、唐、宋、元以來，所以亡詩者在此，齊以前固未刊落。

銜恤詩極不易下筆。子桓斯篇，乃欲與《蓼莪》并峙，靜約故也。悲者形必靜，哀者聲必約。*《古詩評選》，第28、50、17頁。

第一條把“怨詩不作怨語”作為雅俗有別的一條標(biāo)準(zhǔn)；第二條更是將抒情方式與詩史聯(lián)系起來，認為“亡詩者”正因為“鄙躁者非笑不歡，非哭不戚”，缺乏感情的蘊藉與節(jié)制；第三條是王夫之對曹丕《短歌行》下的評語，此條將情感的深度與其表達方式聯(lián)系起來，認為“悲者形必靜，哀者聲必約”。

在對曹丕的接受方面，王夫之有其獨特的判斷，如他認為曹丕的文學(xué)成就要遠遠高于其弟曹植。而他之所以如此推崇曹丕的原因之一，就在于曹丕詩歌中抒發(fā)感情之含蓄蘊藉，如他在評曹丕《善哉行(上山采薇)》時所言：

子桓《論文》云：“氣之清濁有體，不可力強而致?！逼洫氈林澹瑥目芍?。

借以此篇所命之意，假手植、粲，窮酸極苦、磔毛豎角之色，一引氣而早已不禁。微風(fēng)遠韻，映帶人心于哀樂，非子桓其孰得哉？但此已空千古。陶、韋能清其所清，而不能清其所濁，未可許以嗣響。*③ 《古詩評選》，第20頁。

在與曹植、王粲的比較中，王夫之肯定了曹丕“微風(fēng)遠韻，映帶人心于哀樂”的情感抒發(fā)方式，對曹、王一引氣即不能自禁，有“窮酸極苦、磔毛豎角之色”的抒情方式提出批評。曹丕這種既能“清其所清”又能“清其所濁”的品質(zhì)實際上指他在詩歌中對感情的一種揀擇和蘊藉。其在評曹丕另一首《善哉行(朝日樂相樂)》時亦云：“悲愉酬酢，俱用共始。情一入熳爛，即屏去之。引氣如此，那得不清?！雹圻@種“情一入熳爛，即屏去之”的抒情方式即我們所謂“忍”情，忍之使情有節(jié)而氣得清，這凸顯了王夫之詩論中對感情表達方式的重視。

另外，王夫之在《夕堂永日緒論內(nèi)編》中對艷詩的有關(guān)評論亦體現(xiàn)了他這一詩學(xué)要求：

艷詩有述歡好者，有述怨情者，三百篇亦所不廢。顧皆流覽而達其定情，非沉迷不反，以身為妖冶之媒也。嗣是作者，如“荷葉羅裙一色裁”，“昨夜風(fēng)開露井桃”，皆艷極而有所止。至如太白《烏棲曲》諸篇，則又寓意高遠，尤為雅奏。其述怨情者，在漢人則有“青青河畔草，郁郁園中柳”，唐人則“閨中少婦不知愁”，“西宮夜靜百花香”，婉孌中自矜風(fēng)軌。迨元白起，而后將身化作妖冶女子，備述衾裯中之丑態(tài)；杜牧之惡其蠱人心，敗風(fēng)俗，欲施以典刑，非已甚也……*《姜齋詩話箋注》，第152-153頁。

王夫之認為艷詩應(yīng)該做到“流覽而達其定情”，“艷極而有所止”，以此為標(biāo)準(zhǔn)，他批評元白艷詩創(chuàng)作情感泛濫，不知節(jié)制。此處“達其定情”而“有所止”即是“忍力”的應(yīng)有之義。情不能“忍”，不能“定”，不能“有擇”，自然會導(dǎo)致詩歌情感的泛濫無歸和“旋踵而涸”，缺乏蘊藉和持久的感人力量。

二、 修意潔篇、含蓄深沉

王夫之所謂“忍力”還指詩歌意義的凝注和含蓄，他在評漢樂府《羽林郎》和唐張籍《牧童詞》時所用“忍力”即為此意：

由前之漫斕，不知章末之歸宿，是以激昂人意，更深于七札。杜陵《麗人行》亦規(guī)模于此，而以捎打已早，反俾人逢迎夙而意淺。文筆之差，系于忍力也。如是不忍則不力，不力亦莫能忍也。*《古詩評選》，第10頁。

正意反似帶出。前八句堅忍之力，如謝傅賭墅時。*[清]王夫之著，陳書良校點：《唐詩評選》，上海：上海古籍出版社，2011年版，第33頁。

第一條謂《羽林郎》用大量篇幅對胡姬衣飾容貌之美好和馮子都仗勢調(diào)笑之囂張、贈禮之盛重進行鋪陳，而于結(jié)尾之處才用胡姬的話“人生有新故，貴賤不相逾”點出其志節(jié)，一位平凡女子勇敢拒婚的形象呼之欲出。前面的大肆鋪陳與后面的情節(jié)形成很大的藝術(shù)張力，引人遐思。張籍《牧童詞》與此篇章法相似，亦于卒章顯志，王夫之謂其前八句有“堅忍之力”。王夫之所謂“忍力”即指作者對自己所要表達之含義的包蘊和含蓄。他討厭“開門見山”，不喜過于直露，而主張詩意的凝注和含蓄，這需要“忍”。其評阮籍《詠懷詩》云：“緩引夷猶，直至篇終乃令意見。故以導(dǎo)人聽而警之不煩！古人文字，無不如此。后世矜急褊淺，于是而有‘開門見山’之邪說，驅(qū)天下以入鄙倍?！?《古詩評選》，第163頁。這種看法其實反映了王夫之追求含蓄的詩學(xué)思想。另如其評班婕妤《怨歌行》即云：“說到‘常恐’便止，但堪作今人半首古詩耳，曉人不當(dāng)如是，而必待之月斜人散哉？”*《古詩評選》，第11頁?？梢娝憛捲谠娭袑⒁磺姓f盡，使讀者一覽無余的作法。在實際的創(chuàng)作上，這就要求作者在修意潔篇的基礎(chǔ)上達到含蓄深沉的藝術(shù)效果。

與此相應(yīng)，王夫之在詩論中特別提倡“簡貴”，他認為“簡貴，唯簡斯貴也”，“非簡將不貴，非貴亦何能簡耶？”*《古詩評選》，第233頁。而對“簡”的追求又體現(xiàn)在如下兩個方面：一是“揀意不煩”，即詩歌含義的凝注集中，不凌不雜。如他認為：“古人約以意，不約以辭，如一心之使百骸；后人斂辭攢意，如百人而牧一羊。治亂之音，于此判矣?！?《古詩評選》，第12頁。王夫之反對詩歌內(nèi)容混雜凌亂，提倡一首詩歌只寫一情一事。他很推崇那些表面上看情、事單一但興發(fā)力量濃厚的作品，如其評《古詩十九首(迢迢牽牛星)》云：“終始詠牛、女耳！可賦、可興、可比、可理、可事、可情，此亦為《十九首》?！?《古詩評選》，第136頁。全篇僅敘牛、女一事，但可興發(fā)人多方面、多層次的感受和思考。另如評范泰《鸞鳥詩》“只敘一事，就中如勢寫盡，而古今不盡之感皆在”*《古詩評選》，第214頁。。

其次，王夫之所謂“簡”，即是要求詩歌在字句方面要凝練含蓄，反對繁雜拖沓，即要“遣章不猥”。他推崇漢人詩“特以微言點出，包舉自宏”即指此。他提倡“愛字如珠”“惜字如玉”，如其稱贊謝朓：“惜字、惜句，其自賞者有如此者”*《古詩評選》，第235頁。；評韋應(yīng)物：“自愛其字，一出一入，非千金不售。”*《唐詩評選》，第79頁。這與他要求詩歌“約以意”一致。語言過于直白和淺俗自然會稀釋詩歌的精義，有礙船山提倡的含蓄深沉的詩歌理想。如他在評價阮籍《詠懷》時認為其詩歌有“弘忍之力”，而后世有些詩歌則“如婢子聞人長短，禁令勿言，則喉間作癢矣。世愈下，言愈煩，心愈淺也”*《古詩評選》，第158頁。?？傊?，王夫之反對詩歌中詞煩意亂、過于直露的表達方式，提倡修意潔篇，追求含蓄深沉、“居約致弘”的藝術(shù)效果。

這種思想亦可從他對白居易的批評中看出，如以下兩段所引：

蓋勢遠而意不得雜，氣昌則詞不待畢，故雖波興峰立，而尤以純儉為宗。其與短歌微吟，會歸初無二致。自“廬江小吏”一種贗作流傳不息，而后元、白踵承，潦倒拖沓之詞繁。*《古詩評選》，第22頁。

若白樂天一流人，才發(fā)端三四句，人即見其多。迨后信筆狂披，直如野巫請神，噥噥數(shù)百句，猶自以為不足而云。略請一圣，千圣降臨。*《古詩評選》，第69頁。

這兩條王夫之批評白居易詩歌“潦倒拖沓”，甚至將其比喻成野巫請神。從其評鮑照《代東武吟》中我們亦可隱約看出這種批評：“于《琵琶行》才占得一段。而言者之平生，聞?wù)咧杏|，無窮無方，皆所含蓄。故言若已盡，而意正未發(fā)。自非唐、宋人力所及，心所謀也?！?《古詩評選》，第42頁。此條旨在褒獎鮑照，但潛含著對白居易《琵琶行》一類詩歌缺乏含蓄、詞煩意盡的不滿。此類批評古來就有，如張戒《歲寒堂詩話》曾云：“元、白、張籍詩，皆自陶、阮中出，專以道得人心中事為工，本不應(yīng)格卑，但其詞傷于太煩，其意傷于太盡，遂成冗長卑陋爾?！?[宋]張戒：《歲寒堂詩話》卷上，《歷代詩話續(xù)編》上冊，北京：中華書局，1983年版，第459頁。王夫之提倡“勢遠而意不雜，氣昌而詞不畢”的“純儉”之美，能不能達到亦是作者“能忍不能忍”的一種體現(xiàn)。

三、 藝術(shù)辯證、歸于中和

以上“忍力”兩個方面的含義，或可從其評高適《自薊北歸》的一段文字管窺之：

文章之道，自各有宜。典冊檄命，固不得不以爽厲動人于俄頃，若夫絜音使圓，引聲為詠者，自藉和遠幽微，動人欣戚之性。況在五言，尤以密節(jié)送數(shù)疊之思，矧于近體，益以簡篇約無窮之致，而如建瓴泄水，迅雷破山，則一徑無余，迫人于口耳。其余波回嶂，豈復(fù)有可觀者哉？*《唐詩評選》，第114頁。

此段王夫之首先從詩歌本體論的角度闡明詩歌與典冊檄命的區(qū)別。與典冊檄命以爽厲動人于俄頃的文體特征不同，詩歌這種“絜音使圓，引聲為詠者”應(yīng)該是“藉和遠幽微，動人欣戚之性”。這即指詩歌抒情方式的節(jié)制、含蓄及其感發(fā)人心的幽深、持久，所謂“入情不躁，故終不竭”*[清]王夫之著，周柳燕校點：《明詩評選》，上海：上海古籍出版社，2011年版，第218頁。。而“密節(jié)送數(shù)疊之思”“簡篇約無窮之致”指的即是因字句含義的凝注和集中而產(chǎn)生的一種意蘊豐厚、“尺幅中藏萬里之勢”的藝術(shù)效果，正如本文開篇所引王夫之對漢人詩的評價“以微言點出，包舉自宏”。綜上，船山論詩所用“忍力”這一范疇可作如下解釋：“忍”指作者情感抒發(fā)方式的節(jié)制和修意潔篇的含蓄。而“力”既可指作者創(chuàng)作過程中一種主體方面的控制力，亦可指詩歌生成后本身因作者之“忍”而蘊含的一種可被讀者感知的張力。情因“忍”而更飽滿、更濃烈，也更具感動人心的持久力量，表情達意方面的節(jié)制和詩歌字句的凝練也是為了達到含蓄深沉、居約致弘的藝術(shù)效果。這充滿了藝術(shù)辯證法思想，正如王夫之對“忍力”的解釋：不忍則不力，不力亦莫能忍。

藝術(shù)辯證法思想是船山詩論的特色之一，正如譚承耕所言，“貫穿船山詩論始終的最重要的原則之一”，“是船山詩論中最光輝的思想，是最值得借鑒的文化遺產(chǎn)”*譚承耕：《船山詩論的藝術(shù)辯證法》，《湖南師大學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》，1985年第2期，第76頁。。他在《船山詩論的藝術(shù)辯證法》一文中就以“勢”為中心分析了船山詩論的藝術(shù)辯證法思想，并指出其哲學(xué)方面的指導(dǎo)思想為“太和矛盾觀”，“忍力”一詞亦為船山藝術(shù)辯證法思想的生動體現(xiàn)。這種“能忍”的力量就是使詩歌在情意表達和語言修辭上不至泛濫過分而歸之于“中”的一種控制力。王夫之評詩經(jīng)常使用一種“A而不B(或A不B)”的術(shù)語，其中“B”是“A”過分后所造成的一種反面效果，如：

“宕而不佻”“文而不腐”“麗而不淫”“淺而不入于俗”“急不競，麗不浮”“艷而不俗”“莊不排，文不儒”“艷而不靡，輕而不佻，近情而不俗”“直而不迫”“廉而不劌”“凈而不促，舒而不溢”“肖而不俗，別而不詭”“輕而不狷”“遠而不乖，近情而不猥，煉之峻潔而不促”“疏而不寒，大而不荒，勁而不激”*《古詩評選》，分別見于第30頁，55頁，56頁，58頁，64頁，74頁，81頁，118頁，154頁，159頁，169頁，185頁，248頁，276頁，304頁。

“淺而不短”“富而不溢”“寂而不苦”“密而不亂”“哀而不傷、怨而不怒”“樸而不塞，疏而不寒”“誹而不傷”*《唐詩評選》，分別見于第16頁，47頁，129頁，137頁，144頁，179頁，209頁。

“奇不怪，文不醋，曲不雜”“雅不懦，疏不硬，近不俚”“儉而不寒，迫而不褊”“直而不肆”“幽煉而不沉”“悲而不傷”“簡不寒，華不膩”“峻而不促”“近而不淺”“高不露，密不繁”*《明詩評選》，分別見于第9頁，14頁，32頁，38頁，69頁，84頁，90頁，146頁，271頁。

A而不B，即需要作者的“忍力”。王夫之追求這種“適中”之美，他批評詩歌情感、語言、風(fēng)格等一切方面的泛濫和過分，所謂過猶不及。這也是他提倡“忍力”的一個重要原因。

本文在戴鴻森先生的基礎(chǔ)上論述了“忍力”在船山詩論中三個方面的含義：一為情感節(jié)制、有擇有止，二為修意潔篇、含蓄深沉，三為藝術(shù)辯證、歸于中和。由此可以看出，“忍力”這一詩學(xué)范疇涉及船山對詩歌情感抒發(fā)方式、語言修辭、詩歌風(fēng)格等諸多方面的要求，體現(xiàn)了他的藝術(shù)辯證法思想和求“中”的美學(xué)追求，從中可略窺船山對詩歌本質(zhì)的某種理解，理論價值不言而喻，理應(yīng)得到學(xué)界更多的重視。

(作者單位：復(fù)旦大學(xué)古籍所、江蘇警官學(xué)院)

*本文受江蘇省高校品牌專業(yè)工程(Top-notch Academic Programs Project of Jiangsu Higher Education Institutions)資助項目資助，謹此致謝。