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      傣族孔雀舞由民間走向舞臺(tái)的人類(lèi)學(xué)思考

      2016-03-17 02:38:21張迪
      歌海 2016年6期
      關(guān)鍵詞:孔雀舞傣族民間舞蹈

      ●張迪

      傣族孔雀舞由民間走向舞臺(tái)的人類(lèi)學(xué)思考

      ●張迪

      孔雀舞是極具代表性的傣族舞蹈,縱觀孔雀舞的發(fā)展歷程,專(zhuān)業(yè)舞蹈編創(chuàng)將其帶向舞臺(tái)促成它的繁榮。在這一重構(gòu)過(guò)程中舞蹈基本元素與傣族文化內(nèi)涵發(fā)生變化,民族結(jié)晶化、本質(zhì)化現(xiàn)象凸顯,這種趨勢(shì)更是在旅游業(yè)、藝術(shù)市場(chǎng)影響下愈演愈烈。通過(guò)文化人類(lèi)學(xué)視角,借用文化層次分析法、舞蹈生態(tài)學(xué)相關(guān)理論窺探傣族孔雀舞由民間走向舞臺(tái)的變遷過(guò)程,對(duì)于探尋民間舞蹈發(fā)展歷程,以及民間舞蹈的保護(hù)與傳承具有重要意義。

      傣族;孔雀舞;民間舞蹈;舞臺(tái)創(chuàng)作;舞蹈生態(tài)學(xué);旅游業(yè)

      孔雀舞是大眾印象深刻的傣族舞蹈,以其柔美清新、瀟灑飄逸的藝術(shù)特色征服了億萬(wàn)觀眾。伴隨優(yōu)秀舞蹈編創(chuàng)對(duì)孔雀舞元素的吸收融合乃至創(chuàng)新,孔雀舞幾乎已經(jīng)成為傣族舞蹈的代名詞,甚至走向國(guó)際舞臺(tái)被世界認(rèn)可。在舞臺(tái)影響力的推動(dòng)下,孔雀舞社會(huì)化“形象”發(fā)生變化,它給大眾的民族印象以及反饋給傣族民間的已是另一番景象。“孔雀舞”所隱含的文化內(nèi)涵值得我們深思,我們需要在這一特殊變遷過(guò)程中有些許思考。

      一、由民間向舞臺(tái)轉(zhuǎn)變的孔雀舞

      孔雀舞從原生態(tài)的傣族民間舞到毛相的《雙人孔雀舞》,從刀美蘭的《金色孔雀》到楊麗萍的《雀之靈》,一步步從傣族民間走向舞臺(tái),從舞臺(tái)走向世界,走進(jìn)課堂也走進(jìn)了人們心靈。但民間孔雀舞與舞臺(tái)上所展示的畢竟有所差別。從字面意思來(lái)看,似乎僅僅是空間上的變化。然而,在文化學(xué)層面上兩者相差甚遠(yuǎn)。民間的孔雀舞是傣族文化的意象表現(xiàn),它的表演形式、風(fēng)格特色及其內(nèi)容所折射的文化內(nèi)涵,涉及民族歷史、宗教信仰、生產(chǎn)方式、風(fēng)土民情、審美情趣等各個(gè)方面??梢哉f(shuō),民間孔雀舞是傣族社會(huì)文化交織融合的總匯演,用人自身的形體動(dòng)作和思想情感表現(xiàn)社會(huì)生活,傳情達(dá)意。舞臺(tái)上的孔雀舞,由于其表演屬性必然要求舞蹈的藝術(shù)性。呂藝生老師就認(rèn)為民間自?shī)市晕璧概c表演性的民間舞特別是利用民間舞元素編創(chuàng)的民間舞應(yīng)當(dāng)有所區(qū)別,應(yīng)當(dāng)把它們看作不同的舞蹈類(lèi)型予以區(qū)分。

      因此,我們有必要先對(duì)民間舞蹈的定義有一個(gè)深入認(rèn)識(shí),在此借用舞蹈生態(tài)學(xué)的觀點(diǎn)會(huì)得到一些啟發(fā)。舞蹈生態(tài)學(xué)將民間舞蹈劃分成極為細(xì)致的三部分:民族民間自然舞蹈、民族民間的“準(zhǔn)自然舞蹈”以及創(chuàng)作舞蹈三類(lèi)。原初的舞蹈具有某些功利性的目的,隨著歷史發(fā)展,舞蹈的那些實(shí)用功能雖有一部分逐漸減弱或消失,但它已形成了自身形態(tài),轉(zhuǎn)化為一種社會(huì)習(xí)俗,為聚居的各民族長(zhǎng)期據(jù)有,并竭力保存和提高了它的審美價(jià)值,這就形成了民族民間自然舞蹈。①資華筠、王寧、資民筠、高春林:《舞蹈生態(tài)學(xué)導(dǎo)論》,北京:文化藝術(shù)出版社,1991年,第3頁(yè)。傳統(tǒng)的孔雀舞表演形式只限男子,沒(méi)有音樂(lè)伴奏,只有象腳鼓、鑼、镲等打擊樂(lè)器。舞蹈服飾復(fù)雜,身穿形似孔雀的裝飾,肩披蓮花瓣形云肩,臉戴面具。腰套篾編孔雀架,舞者跳時(shí)用線(xiàn)牽著孔雀羽毛,模仿孔雀神態(tài)和生活常態(tài)翩翩起舞。不過(guò)這種舞蹈經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)期的流傳,受到自然與社會(huì)諸因素變化影響,到了近現(xiàn)代,交通的便利與信息工具的進(jìn)步又促使他們?cè)谂c外界的交流中吸收了不同程度的滋養(yǎng),接受了專(zhuān)業(yè)舞者在采取素材進(jìn)行加工時(shí)給予它的影響,這些不再是純而又純的原貌。因此,我們現(xiàn)在所看到的農(nóng)村和牧區(qū)的民間舞和少數(shù)民族聚居地區(qū)流傳著的舞蹈,雖屬自然范疇舞蹈,我們只稱(chēng)它們?yōu)槊褡迕耖g的“準(zhǔn)自然舞蹈”。②資華筠、王寧、資民筠、高春林:《舞蹈生態(tài)學(xué)導(dǎo)論》,北京:文化藝術(shù)出版社,1991年,第3頁(yè)。本文所論述的民間的孔雀舞,則指民族民間自然舞蹈與民族民間“準(zhǔn)自然舞蹈”。

      用文化層次分析法來(lái)解讀民間與舞臺(tái)孔雀舞的差異,能使我們更為準(zhǔn)確地解釋其全貌和特質(zhì)。首先,民間舞蹈具有時(shí)間性,它展現(xiàn)民間舞產(chǎn)生、發(fā)展、變遷的過(guò)程,可稱(chēng)之為“時(shí)間文化層”。從時(shí)間文化層來(lái)分析舞蹈的形態(tài),可分解為“原生形態(tài)”和“變異形態(tài)”兩種形式。兩種形式都具有一定的條件和背景,主要是自然生態(tài)環(huán)境、社會(huì)歷史背景、民間舞蹈群體的民族心理和審美心理等方面的綜合互動(dòng)作用。①紀(jì)蘭慰:《社會(huì)轉(zhuǎn)型期民間舞蹈文化的發(fā)展態(tài)勢(shì)》,載《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2000年第3期,第90頁(yè)、91頁(yè)。“原生形態(tài)”的孔雀舞起源于傣族先民的狩獵生活,作為一種宣泄自身情緒的寫(xiě)實(shí)舞蹈,以模擬孔雀行為姿態(tài)的逼真程度為審美依據(jù),屬自?shī)市栽嘉璧浮kS著社會(huì)生產(chǎn)方式由游獵采集轉(zhuǎn)為定居農(nóng)耕之后,人們出于對(duì)自然界神秘力量的無(wú)知而產(chǎn)生了畏懼崇拜心理,為祈求平安,人們以?shī)噬竦姆绞街\求神的歡心而賜福庇佑。因此,民間的孔雀舞具有某種功利目的,是為滿(mǎn)足人類(lèi)生存的需要而產(chǎn)生的,與人類(lèi)的生存聯(lián)系在一起?!白儺愋螒B(tài)”的孔雀舞伴隨交通的便利以及信息技術(shù)等現(xiàn)代化工具的產(chǎn)生而出現(xiàn),舞臺(tái)創(chuàng)作舞蹈的藝術(shù)特性要求其從民間某一具體形式要素入手,運(yùn)用強(qiáng)有力的手段加強(qiáng)突出這一具體形式,并將這一形式抽象出來(lái)給觀眾呈現(xiàn)一個(gè)虛幻的空間形象,將關(guān)注點(diǎn)放在情感上并融入編導(dǎo)自己的情感。其次,民間舞蹈具有空間性,它展示民間舞蹈的結(jié)構(gòu)、表演環(huán)境、表演形式和程式,可稱(chēng)之為“空間文化層”。從空間文化層來(lái)分析民舞結(jié)構(gòu),可分解為“表層結(jié)構(gòu)”和“深層結(jié)構(gòu)”二種構(gòu)架。表層結(jié)構(gòu)是指民舞表演中可見(jiàn)的物質(zhì)性、動(dòng)態(tài)性等符號(hào),符號(hào)象征物具有指稱(chēng)、意味和記憶等功能。深層結(jié)構(gòu)是指民舞主體即特定民族群體的宗教信仰、民族心理、審美情趣等無(wú)形的意識(shí)形態(tài),它是蘊(yùn)藏在民族群體頭腦中的宗教觀念、價(jià)值觀念、生死觀念等。②紀(jì)蘭慰:《社會(huì)轉(zhuǎn)型期民間舞蹈文化的發(fā)展態(tài)勢(shì)》,載《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2000年第3期,第90頁(yè)、91頁(yè)。傣族色彩斑斕的民族文化藝術(shù)凝聚著傣家人對(duì)自然事物的深刻認(rèn)識(shí),是人與自然和諧相處的生命意識(shí)的表現(xiàn)。

      從孔雀舞的表層結(jié)構(gòu)來(lái)看,孔雀舞是傣族的傳統(tǒng)舞蹈,在民間傣家人以孔雀翎獻(xiàn)佛,跳孔雀舞求吉祥。如西雙版納的孔雀舞就多在節(jié)慶、宗教祭祀場(chǎng)合表演以祈求人神同樂(lè)。這一時(shí)期的孔雀舞由具象的單純模仿發(fā)展為抽象的象征和寓意,其舞蹈形態(tài)與孔雀靜態(tài)的嫻雅溫順和動(dòng)態(tài)的優(yōu)美靈動(dòng)不謀而合。從深層結(jié)構(gòu)來(lái)看,傣族是貝葉文化的代表,從傣家人寧?kù)o、祥和的生活環(huán)境可以體味到傣文化的佛家思想內(nèi)涵,具有濃濃的禪學(xué)和佛學(xué)氣息,孔雀舞中亦有聞聽(tīng)佛經(jīng)、開(kāi)屏見(jiàn)佛的舞蹈動(dòng)作及涵義,加深了信仰小乘佛教的傣族人民對(duì)孔雀的喜愛(ài)。過(guò)去在宗教儀式、祭祖祈神、年節(jié)聚會(huì)、生產(chǎn)勞動(dòng)、婚喪嫁娶、談情說(shuō)愛(ài)等民俗活動(dòng)中跳孔雀舞,所呈現(xiàn)出的濃郁地域特色是傣族審美意識(shí)的自然流露。舞臺(tái)上的孔雀舞以及旅游景點(diǎn)的孔雀舞則打破了原時(shí)節(jié)性和空間性的局限,只要有需要就表演孔雀舞供觀眾娛樂(lè),孔雀舞舞者與觀眾分離的狀況日漸明顯,觀眾成了舞蹈的環(huán)境與背景,舞者、觀眾與組織者成為相互制約的力量,共同決定了舞業(yè)的興衰,這樣就使其內(nèi)容逐漸的遠(yuǎn)離了原有的含義。

      因此,我們應(yīng)當(dāng)將民間的孔雀舞與舞臺(tái)上的孔雀舞分開(kāi)來(lái)看,民間的孔雀舞更多的是一種文化范疇,我們可以透過(guò)舞蹈形象再現(xiàn)傣族的社會(huì)風(fēng)貌、生活環(huán)境、思維習(xí)慣、審美規(guī)律。而搬上舞臺(tái)的孔雀舞并非與傣家人的生活密切相關(guān),作品的藝術(shù)性已經(jīng)無(wú)法將其與純粹的民間舞蹈聯(lián)系在一起。

      二、舞臺(tái)創(chuàng)作及旅游業(yè)重新定義下的孔雀舞

      傣族文化的博大精深帶給舞蹈編創(chuàng)者、表演者無(wú)窮的震撼力,為藝術(shù)家提供了豐富的創(chuàng)作素材,可以說(shuō),傣族孔雀舞的舞臺(tái)實(shí)踐是很成功的。有幾位關(guān)鍵性人物對(duì)于孔雀舞在舞臺(tái)上的發(fā)展有標(biāo)志性作用,他們展示了孔雀舞由“原生”到“變異”,由民間走向舞臺(tái)的過(guò)程。

      毛相第一個(gè)在傳統(tǒng)孔雀架子舞基礎(chǔ)上開(kāi)創(chuàng)了徒手孔雀舞,將孔雀舞搬上了舞臺(tái),是對(duì)傳統(tǒng)傣族舞蹈繼承基礎(chǔ)上的創(chuàng)新。他改變了傳統(tǒng)的孔雀舞表演模式,把儀式性和表演性同時(shí)融入到近代孔雀舞中,創(chuàng)造了男女混合孔雀舞。刀美蘭完全拋棄了沉重的道具,開(kāi)創(chuàng)了女子孔雀舞的先河,還對(duì)表演形式做了革新,去掉了面具顯出了“公主”美麗的真容,其陰柔優(yōu)美的孔雀舞符合時(shí)代的審美趨勢(shì)。楊麗萍的舞蹈講求靈性,是孔雀舞的當(dāng)代形態(tài),傾倒了億萬(wàn)觀眾,將孔雀舞帶到國(guó)際舞臺(tái)?,F(xiàn)如今舞臺(tái)上那純潔神圣、溫柔美麗的穿筒裙的女子舞蹈深得人心,幾乎已經(jīng)占據(jù)了大眾印象的全部。

      三位舞蹈家對(duì)孔雀舞的舞臺(tái)創(chuàng)作起到了關(guān)鍵性的作用,他們讓觀眾認(rèn)識(shí)了孔雀舞認(rèn)識(shí)了傣族。但同時(shí)舞臺(tái)創(chuàng)作的成功使得大眾的孔雀舞印象固定化,很多觀眾認(rèn)為楊麗萍所跳的舞蹈就是傣族的孔雀舞,民族結(jié)晶化、本質(zhì)化現(xiàn)象突出,這樣就忽視了孔雀舞的多元形態(tài)。傣族是一個(gè)具有悠久文化歷史的民族,孔雀舞并非千篇一律,不僅每個(gè)地區(qū)不同,每一村寨都各有特色,不同地區(qū)的舞蹈形態(tài)、文化構(gòu)造都不同:西雙版納的孔雀舞比較古樸;景谷、滄源等地的孔雀舞因受內(nèi)地文化藝術(shù)影響較深趨于歌舞劇雛形或持扇、手帕等道具進(jìn)行表演的歌舞形式;瑞麗、孟定、孟連的孔雀舞由于半職業(yè)藝人的出現(xiàn),其表演手法豐富,形成了具有較高審美價(jià)值的孔雀舞。

      不僅如此,過(guò)去的孔雀舞一直都是男性的舞蹈,毛相老師的孔雀舞是典型的男子孔雀舞形象代表,是在自然民間舞蹈基礎(chǔ)上的創(chuàng)作,舞蹈動(dòng)作素材多取自德宏地區(qū)的孔雀舞,以傳統(tǒng)走步為主,并在此基礎(chǔ)上將蒙古族的抖肩融入到孔雀舞中,用以表現(xiàn)孔雀抖顫羽毛高傲歡快的神態(tài),同時(shí)吸收戲曲舞蹈中的射雁、臥魚(yú),使孔雀舞的舞蹈形態(tài)豐富而又完整,注重孔雀形象的塑造,具有藝術(shù)性。新時(shí)期孔雀舞的代表是楊麗萍那樣的身穿白色長(zhǎng)裙頭戴孔雀羽毛的美麗姑娘,這展示了對(duì)傣族傳統(tǒng)孔雀舞蹈男性藝術(shù)的顛覆。當(dāng)今舞臺(tái)上的孔雀形象幾乎都是以女性來(lái)詮釋?zhuān)聦?shí)是只有公孔雀才會(huì)開(kāi)屏,自然界可不存在“孔雀公主”。在孔雀公主的影響下將傣族歸結(jié)于一個(gè)母族社會(huì),如今男子孔雀舞在舞臺(tái)上是少見(jiàn)的,大眾竟然都不適應(yīng)傣族男子跳孔雀舞,認(rèn)為男子舞蹈如果過(guò)于陰柔難以接受,這顛覆了大眾心目中的傣族印象。因此,專(zhuān)業(yè)舞蹈編創(chuàng)的力量是無(wú)可估量的,在藝術(shù)市場(chǎng)這一催化劑的作用下,造成了對(duì)當(dāng)?shù)孛褡逦幕臎_擊,我們應(yīng)該用該文化自身的眼光去了解才能掌握文化真正的意義所在。

      從社會(huì)發(fā)展的環(huán)境來(lái)講,傣族地區(qū)在發(fā)展富有民族特色的旅游業(yè)、商業(yè)貿(mào)易等地方經(jīng)濟(jì)中,豐富了傣族人民的精神文化生活,開(kāi)闊了人們的視野,也改變著他們的思維方式、生產(chǎn)生活方式,傳統(tǒng)民間舞蹈不再僅僅是群眾的娛樂(lè)形式。孔雀舞在旅游景點(diǎn)或民族節(jié)日中展示風(fēng)土民情,渲染節(jié)日氣氛,加強(qiáng)與游客的交流與互動(dòng)以帶動(dòng)地方的經(jīng)濟(jì)。但在諸多經(jīng)濟(jì)利益驅(qū)使下孔雀舞的發(fā)展呈現(xiàn)許多問(wèn)題,旅游業(yè)在促使人們對(duì)于傣族舞蹈挖掘和開(kāi)發(fā)的同時(shí),其商業(yè)性質(zhì)令相關(guān)旅游企業(yè)為追逐商業(yè)利益,盲目迎合游客需要,從而使得一些民俗改造或夸張、扭曲了傣族民間舞蹈藝術(shù)的本來(lái)面目。在商業(yè)化過(guò)程中,舞蹈作為文化商品流通而被消費(fèi),既然是消費(fèi)就必然要給游客呈現(xiàn)民族最有特色的部分,表演者以游客的審美觀為標(biāo)準(zhǔn),迎合游客的需求,他們遠(yuǎn)離了原本自然的民間生活以便有充足時(shí)間專(zhuān)心為旅游業(yè)表演富有特色的孔雀舞,而這種特色是觀眾眼中需求的特色,并非真正的傣族民間特色。這使得民間舞蹈藝術(shù)越來(lái)越脫離當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)環(huán)境,舞蹈越來(lái)越粗糙、沒(méi)意味而缺失了自我,使古老的民間舞蹈文化發(fā)生不同程度的變化。尤其在電視、演出等傳播途徑普及化的背景下,舞臺(tái)上的孔雀舞在觀眾視野里占據(jù)了主要地位,漢族主流文化和價(jià)值體系在傣族舞蹈文化變遷中扮演了重要角色。在舞臺(tái)創(chuàng)作及旅游業(yè)進(jìn)入民族社會(huì)的同時(shí),商業(yè)化、媒體重塑著我們的社會(huì)文化,也重塑著我們所關(guān)注的藝術(shù),它給大眾的民族印象以及反饋給傣族民間的已是另外一番景象。

      舞臺(tái)上的繁榮,舞臺(tái)創(chuàng)作的成功反饋給民間的信息自然而然地成為一種強(qiáng)勢(shì)力量,如今傣族旅游景區(qū)完全按舞臺(tái)創(chuàng)作的孔雀舞標(biāo)準(zhǔn)表演,孔雀舞的社會(huì)化“形象”已經(jīng)發(fā)生變化。在欣賞孔雀舞美麗外表的背后,也許我們應(yīng)該更多地發(fā)掘民間舞蹈的歷史背景與文化內(nèi)涵,加強(qiáng)觀眾的理解與包容,宣揚(yáng)民族文化的博大精深。

      三、返璞歸真的孔雀舞

      從孔雀舞的舞臺(tái)創(chuàng)作現(xiàn)狀來(lái)看,傣族孔雀舞尚處在改良階段,柔美的孔雀舞似乎已經(jīng)給人們帶來(lái)了一些審美疲勞,以求創(chuàng)新。舞臺(tái)上的一些斑斕實(shí)例可以看出當(dāng)今舞臺(tái)已有些許改良的影子,這些創(chuàng)新又回歸到傣族孔雀舞原來(lái)的“舞蹈形態(tài)”,“原生態(tài)”男子形態(tài)的孔雀舞重新登上舞臺(tái)。在第三屆全國(guó)少數(shù)民族文藝匯演上,壯族青年楊洲表演的《孔雀舞》以傳統(tǒng)的男性架子孔雀舞為基礎(chǔ),用“女孔雀舞”和“孔雀手”這虛與實(shí)、柔與剛的對(duì)比藝術(shù)手法傳承與發(fā)展傳統(tǒng)的“男子架子孔雀舞”,實(shí)現(xiàn)了人與自然的結(jié)合。楊洲創(chuàng)造的初衷,就是為了讓外界知道,最早的“孔雀舞”是男性跳的。在2009年10月的第五屆舞蹈大賽中,《孔雀》《吉祥樹(shù)》《孔雀部落》都以男子孔雀舞的形式出現(xiàn)在舞臺(tái)上,凸顯了男性孔雀的陽(yáng)剛之美,讓觀眾感受到了男性孔雀舞蹈的獨(dú)特魅力。2011年由武帥表演的《孔雀森林》以及2012年央視春晚《雀之戀》等預(yù)示著男性孔雀舞的回歸。這些作品的成功實(shí)踐也證明著民間舞蹈的返璞歸真有其意義所在。原生態(tài)是藝術(shù)之根,若原生態(tài)的舞蹈一成不變也是沒(méi)有意義的。

      綜上所述,可以看出民間的孔雀舞與舞臺(tái)上的孔雀舞的關(guān)系。我們應(yīng)當(dāng)將兩者區(qū)分開(kāi)來(lái),以不同的文化視角去看待它們,卻不可忽視兩者之間的相互影響:民間舞蹈文化的豐富多彩為舞臺(tái)提供素材與靈感,加工后的民間舞又回到民間,帶動(dòng)著民間舞蹈形態(tài)由原生或半原生形態(tài)向變異的形態(tài)轉(zhuǎn)變,在旅游及藝術(shù)市場(chǎng)的作用下反作用于民間。但無(wú)論如何,民間舞蹈的編創(chuàng)都應(yīng)當(dāng)秉持一條信念,那就是全身心的深入了解傣族文化歷史,對(duì)傣族舞蹈?jìng)鹘y(tǒng)精髓融會(huì)貫通,并經(jīng)過(guò)取舍濃縮、提煉升華,充分發(fā)揮藝術(shù)家創(chuàng)造力,如此才能創(chuàng)造出符合時(shí)代精神的舞蹈精品。作為年輕一代的我們有責(zé)任堅(jiān)守勤于思考的信念,時(shí)刻感知時(shí)代發(fā)展的脈搏,理性判斷,以期貢獻(xiàn)自己的一份微薄之力。

      [1]資華筠,王寧,資民筠,高春林.舞蹈生態(tài)學(xué)導(dǎo)論[M].北京:文化藝術(shù)出版社,1991.

      [2]紀(jì)蘭慰.社會(huì)轉(zhuǎn)型期民間舞蹈文化的發(fā)展態(tài)勢(shì)[J].中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2000(3).

      張迪,女,山東理工大學(xué)音樂(lè)學(xué)院助教。

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