土家族擺手舞的歷史傳承與生境耦合

羅成華　劉安全

(1.中南民族大學(xué)，湖北　武漢　430073；2.長江師范學(xué)院，重慶　涪陵　408100)

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土家族擺手舞的歷史傳承與生境耦合

羅成華1劉安全2

(1.中南民族大學(xué)，湖北武漢430073；2.長江師范學(xué)院，重慶涪陵408100)

土家族擺手舞經(jīng)歷了自發(fā)傳承、斷代、解封以及復(fù)興四個文化變遷的歷史發(fā)展階段。它的歷史變遷是一個自然過程，無論是發(fā)生于武陵山區(qū)山地自然環(huán)境，還是經(jīng)文化交流、制度影響以及人為建構(gòu)而引起其文化內(nèi)涵的轉(zhuǎn)換，作為一項活態(tài)的民族文化，都必須與其所處的自然生態(tài)和人類社會系統(tǒng)緊密結(jié)合，才能彰顯出生命活力。

土家族擺手舞；文化傳承；生境耦合

任何一個民族文化都有其特定的生境。文化的生境決定了該項文化的特點和發(fā)展進程。在現(xiàn)代化和城鎮(zhèn)化進程中，在生計模式變遷、國家意志強力滲入以及非遺文化自我發(fā)展張力的合力推動之下，文化傳承的生境發(fā)生改變，對民族文化保護與傳承的成效也褒貶不一。本文從土家族擺手舞傳承發(fā)展歷史入手，探索其與所處生境的相互關(guān)系與元素取舍，以圖從中發(fā)現(xiàn)彰顯民族文化自我發(fā)展生命力的路徑。

一、土家族擺手舞的歷史變遷

(一)改土歸流前的土家族擺手舞自發(fā)傳承

改土歸流前的土家社會是一個以土司制度為根基的族緣社會，土司時期的土家族人過著以“游耕”為主的游動性生活方式。這一時期的土家族沒有過多地接受漢文化的傳播?！爸輰傧騺硗了?，無論親疏，即外來行客，一至其家，輒入室內(nèi)，甚而坐近臥榻，男女交談，毫無避忌?！盵1]

擺手活動的傳承活動也沒有受到來自官方的禁與改，“每逢歲時令節(jié)，各官舍把下鄉(xiāng)，俱令民間婦女歌舞侑觴。設(shè)府后，正月元宵尚有逐隊來署者，呵止之，自稱舊歷如是”。[2]擺手舞是在一種原始自發(fā)的民俗傳承，表達著原始的信仰，體現(xiàn)出“娛神”、“娛人”的單純功能。

(二)改土歸流后的土家族擺手舞斷代

清政府對土家族地區(qū)實施“改土歸流”后，以郡縣制代替土司制，推行里甲制、綠營制，行大清例律，確立了漢族制度；同時，禁止、廢除和改變與其不合的土家族文化事項，強行推行官方的價值觀。作為祭祀土家族祖先神靈的傳統(tǒng)習(xí)俗的擺手舞，因其“男女相聚而歌”，有違禮數(shù)，有傷風(fēng)化，被冠以“惡俗”之名，嚴(yán)令禁止。

民國時期，南京國民政府推行了以“忠孝禮義廉恥”為核心的新生活文化，提倡移風(fēng)易俗。要求筑宗祠、立家先、修墓碑以規(guī)范祭祖活動，而對于土家族所傳承的擺手祭祀活動，視為“迷信神鬼”，就連土家族語言和地方方言也被當(dāng)作“黑話”加以打壓和禁止。

從改土歸流到新中國成立之前，包括擺手舞在內(nèi)的大部分土家族文化受到政府政策的壓制，不得不停止和改變，漢族習(xí)俗滲入到土家族傳統(tǒng)之中，使得土家族文化發(fā)生變遷，一些純粹的傳統(tǒng)土家族文化的表現(xiàn)形式被遺棄而喪失。

(三)新中國初期的土家族擺手舞解封

得益于中國共產(chǎn)黨正確的少數(shù)民族文化政策，土家族擺手舞在新中國建立初期獲得了解封的機會。1956年，湖北省來鳳縣卯洞民族文化館干部陸訓(xùn)忠等在河?xùn)|鄉(xiāng)采風(fēng)時，發(fā)現(xiàn)了“擺手堂”，并由此發(fā)掘出了“擺手舞”。1957年15日，民族學(xué)家潘光旦第二次在川(渝)鄂湘邊界調(diào)研，觀看了擺手舞，并和彭榮子等老人進行了座談，最后評價說它是“一種歷久悠久的民族傳統(tǒng)文化，其內(nèi)容博大精深，影響深遠牢固，不是一兩句話能說清的?！盵3]1957年，土家族被國家認(rèn)定為單一民族，其民族文化的發(fā)掘整理得到了黨、政府和社會的重視。湖北省、湖南省和四川省都派專人進入土家族地區(qū)對其文化進行調(diào)查和整理。經(jīng)過文藝工作者的調(diào)查整理，編纂了《土家族民間舞蹈間樂集成》等資料。湖北省來鳳縣舍米湖文藝宣傳隊彭昌松等7人，先后到恩施、武漢表演擺手舞，受到王任重、張體學(xué)等領(lǐng)導(dǎo)的接見。

(四)80年代以后土家族擺手舞復(fù)興與創(chuàng)新

20世紀(jì)80年代以后，鄂湘渝相繼成立了土家族自治縣，土家族文化得到了極大的重視，各項民族文化資料集、研究叢書陸續(xù)整理、發(fā)表。作為土家族標(biāo)志性的文化項目擺手舞更是成為文藝展演、文化研究和文化推介的重頭戲。1980年5月21日，湖北省來鳳縣成立土家族自治縣，縣城舉行了規(guī)?？涨暗臄[手舞表演；1983年12月1日，恩施自治州組成千人擺手舞隊，舉行盛況空前的擺手舞大游行。 2003年3月，國家文化部正式授予酉陽“中國民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”(擺手舞)稱號。

隨著擺手舞的復(fù)興，作為民間藝術(shù)的瑰寶的擺手舞在新時期迎來了發(fā)展高峰，并開始嘗試創(chuàng)新。原生態(tài)擺手舞、舞臺擺手舞、操化擺手舞、廣場擺手舞、健身擺手舞等多種推廣形式被呈現(xiàn)出來。1993年，重慶市酉陽縣派代表隊第一次演出了根據(jù)原生態(tài)擺手舞改編而成的《擺手祭》；土家族擺手舞由舍米湖原生態(tài)的4個動作發(fā)展為18個動作，并創(chuàng)作成功2套廣場健身擺手舞。2008年正月，為慶祝奧運會在北京召開，湖南(湘西)永順雙鳳村自發(fā)組織了中斷60余年的擺手舞祭祖活動，其間，開展了跳擺手舞、唱擺手歌和茅古斯表演。

二、傳統(tǒng)土家族擺手舞與其生境的同構(gòu)

擺手舞作為土家族最具民族特色的文化活動，與其自然與人文社會具有密不可分的關(guān)聯(lián)?！斑@種關(guān)聯(lián)性從不同民族文化對生命現(xiàn)象的分類、評估、利用和改造中得到反應(yīng)。不同民族文化之間的差異性正是在于其關(guān)注什么樣的自然生態(tài)系統(tǒng)，利用什么樣的生命現(xiàn)象等方面呈現(xiàn)出千差萬別。”[4]段超認(rèn)為每一個民族文化都有其特定的生成機制，這種機制至少包括了三個主要因素：地理環(huán)境、族源和人文生態(tài)，“地理環(huán)境是民族文化生長的基本條件；族源決定該民族文化的一些基本特征；人文生態(tài)影響民族文化發(fā)展方向?！盵5]

(一)自然環(huán)境對傳統(tǒng)土家族擺手舞的形塑

生活在特殊自然地理空間的人群可以在生產(chǎn)方式、生活方式、民族性格、思維特征和審美情趣等方面烙上地理特征的印記。土家族擺手舞文化的生成和發(fā)展同樣也受到自然環(huán)境的規(guī)約和影響。

第一，傳統(tǒng)土家族擺手舞流傳在酉水、沅水、澧水、烏江流域，這一區(qū)域地貌多樣，以山地為主，山巒重疊，河流縱橫。山區(qū)地理環(huán)境造成了土家族地區(qū)與外界的相對隔絕，影響了文化的傳播與交流，也為土家族擺手舞長期獨立傳承提供了空間條件。

第二，山地自然生態(tài)系統(tǒng)提供了豐富的物質(zhì)資源，在很大程度上了決定了土家族傳統(tǒng)漁獵、刀耕火種式農(nóng)業(yè)生計方式的選擇。擺手舞傳承的大部分故事與動作內(nèi)容也都源于山地農(nóng)業(yè)生計方式，如“撒種”、“紡棉花”和“磨鷹展翅”等動作都是對日常勞作和生活的模擬。正如湖北省舍米湖擺手舞傳承人彭昌義(已故)所言：“撒種、雄鷹展翅兩個動作就好像我們在坡上種苞谷、撒豆子的樣子。撒了種，怕雀子吃，當(dāng)然要趕雀，雀子怕老鷹，我們就在土里插上筍殼葉的棍子。山上風(fēng)多，筍殼葉被吹得飄來飄去的，好像老鷹飛來飛去的，就可以嚇跑雀子。祖先們就跳出了雄鷹展翅的動作?！盵6]

第三，傳統(tǒng)土家族人多居住在海拔800米左右的山地，“居高山者，寒多暑少，盛夏被不脫棉，晨夕必烘于炕，故收獲較遲，一切蔬菜皆過時始食?！盵7]氣候氣溫條件對其民族文化發(fā)生起到不可忽視的影響，一年生計由于氣候制約，開春晚，農(nóng)歷三月才陸續(xù)從事生產(chǎn)，農(nóng)歷十一月進入冬季，人們多選擇閉門烤火。冬季長期的息作，為擺手舞的傳承提供了時間保障。

第四，土家族地區(qū)處于湘鄂渝黔交界地區(qū)，地理位置較為特殊，“東鄰南楚，西抵巴蜀，川湖肘腋，滇黔咽喉”，[8]是為“全國地理中心地帶”、“古代中原與西南之間的通道”、“長江經(jīng)過之區(qū)”。這個地區(qū)與漢族地區(qū)直接相交，決定了漢族文化與土家文化的交流，土家族傳統(tǒng)文化中存在著大量漢族文化的遺存。同時，由于土家族地區(qū)也是西南進入中原的重要通道，西南各少數(shù)民族也與土家族文化產(chǎn)生交集，帶來文化交流與借鑒。

(二)土家族傳統(tǒng)社會生態(tài)與擺手舞文化內(nèi)涵建構(gòu)

費孝通曾指出武陵山區(qū)的文化特征：“這條多民族接觸交流的走廊，一方面由于特殊的地貌還保持了各時期積淀的居民和他們原來的民族特點，另一方面又由于人口流動和融合，成了不同時期入山定居移民的一個民族熔爐”。[9]自稱為“畢茲卡”的土家族聚居在武陵山區(qū)，他們傳承的民族文化所體現(xiàn)出來的獨特風(fēng)格，是因為省際邊區(qū)特殊的文化生態(tài)的作用和影響形成的。而傳統(tǒng)擺手舞就是“土家族人在漫長的歷史變遷和民族融合中不斷演變、發(fā)展的一種習(xí)俗。”[10]

第一，擺手舞承載土家族祖先信仰文化。同治版《來鳳縣志》的轉(zhuǎn)引“昔覃氏祖于東門關(guān)伐一異木，隨流至那車，復(fù)生根而活，四時開百種花。覃氏子孫歌舞其下，花乃自落。取而簪之。他姓往歌，花不復(fù)落，尤為異也”，有了一種關(guān)于土家族擺手的起源觀點，這其中反映了從神跡而來的祖神信仰。被土家族人奉祖先的神靈包括八部大王，“大二三神”和彭公爵主、田好漢、向老官人等。八部大王是土家族奉信的“茅人”祖先，在湘西永順雙鳳村傳習(xí)“茅古斯”中的劇情反映了土家原始先人生活真場景，并能指出祖先茅人棲息地?！按蠖瘛笔峭良易鍌髡f中的三位祖先。一個紅臉，一個黑臉，一個白臉。紅臉叫真珠大神，黑臉叫連珠二神，白臉叫顯珠三神。而彭公爵主、田好漢、向老官人則是歷史上有名的土家族人物。土家族每到年節(jié)、三月三和牛王節(jié)等歲時節(jié)慶，都會有祭祖行為。而每有群體性祭祀活動，都會跳擺手舞，以祭其祖。

第二，擺手舞繼承了多元文化遺存。從土家族擺手舞的舞姿特色其“同手同腳齊出”與古巴人的巴渝舞“龍行虎步”相比較具有極大相似。大擺手舞的隊列“披甲”、“拉弓射箭”也和巴渝舞曲中的“矛渝”、“弩渝”雷同。擺手舞的“男女相攜，蹁躚進退”和“赴節(jié)而舞”暗合了越濮文化特征。而楚文化中的鳳鳥圖騰和火崇拜也在擺手活動中大行其道，擺手時隊列中央必須點燃大火，眾人繞火而舞，而在大擺手儀式中出場須有龍鳳大旗。

第三，擺手舞傳承傳統(tǒng)生活知識。大小擺手舞傳承了不同的內(nèi)容，大擺手表演戰(zhàn)功，模仿軍隊的戰(zhàn)陣和戰(zhàn)舞；小擺手則是祝神祈福，娛神育人。從舞蹈動作來看，舞以鑼鼓為引，模擬日常生活，再現(xiàn)民族遷徙、狩獵征戰(zhàn)和農(nóng)桑耕織。擺手歌則是直接的言傳身教，如：直/嘎/多/里/嘎/多(要吃飯就要挖土)；斯/嘎/多/子/龍/多(要吃肉就要喂肥豬)；斯巴/大/多/棉花/扎(要穿衣服就種棉花)；嘎/達/拉/它納/打它/多(吃穿哪一樣都不差)。

三、現(xiàn)代土家族擺手舞傳承生境變遷及其適應(yīng)

在歷史發(fā)展長河中，土家族賴以生存的自然生態(tài)和社會系統(tǒng)都發(fā)生了極大的變化，擺手舞也隨之嬗變?？梢哉f“經(jīng)過歷史洗禮的擺手舞，已經(jīng)從簡單的宗教儀式成為當(dāng)今社會中的日常生活的‘儀式’”。[11]

(一)現(xiàn)代土家族擺手舞對自然生境的偏離

雖然任何一種文化都需要自然生態(tài)系統(tǒng)的支撐，但是人的自身的社會性也決定了文化系統(tǒng)在保持與自然生態(tài)相契合的同時，必須會超出自然系統(tǒng)，使得民族文化與自然生境的偏離無法避免。

時至當(dāng)代，至20世紀(jì)80年代或更早的時期，武陵山地區(qū)的森林和野生動植物都不同程度的減少了。留給當(dāng)代人的棲居地已經(jīng)跟以前大不一樣，從而對當(dāng)代土家族鄉(xiāng)村(村戶)建設(shè)產(chǎn)生影響，人們不再把逐田或逐林而居作為修建住宅的首要原則，而是選擇臨路、臨街、交通方便作為重要選址依據(jù)。另一方面，依附于自然環(huán)境的傳統(tǒng)生計也必然發(fā)生改變。比如狩獵，我們不難從土家族茅古斯劇情中得知野豬是當(dāng)時主要的獵物，而現(xiàn)在野豬僅生存于偏僻的鄉(xiāng)野，且數(shù)量極為稀少。與之相應(yīng)，狩獵這種傳統(tǒng)生計模式在當(dāng)代已基本絕跡。擺手舞活動中傳承的原始農(nóng)業(yè)和狩獵等傳統(tǒng)生計知識，在現(xiàn)代學(xué)科知識體系面前也顯得格外陳舊和不堪實用。

(二)現(xiàn)代土家族擺手舞文化內(nèi)涵的變遷

土家族擺手舞從歷史走來，它所蘊含的文化經(jīng)歷了不斷豐富和取舍的過程?，F(xiàn)代土家族擺手舞通過村落自發(fā)傳承、學(xué)校教育傳承以及社會媒體宣傳傳承等方式，讓擺手舞在當(dāng)代獲得了較高的知名度。就其文化內(nèi)涵本身而言，現(xiàn)代擺手舞發(fā)生了較大的變遷。

第一，從祭祀儀式到民間藝術(shù)。現(xiàn)代土家族擺手舞已經(jīng)淡化了祖先祭祀功能，從1950年代開始，擺手舞一直就是作為土家族民族舞蹈項目加以收集、整理，出于某種需要，傳統(tǒng)擺手舞活動的前奏部分，如凈場、請神等環(huán)節(jié)在有意無意間被忽略。而見于各處的宣傳交流資料都是以“民間傳統(tǒng)舞蹈”來說明。而擺手舞的“操化”和“廣場舞化”更加坐實了這一認(rèn)知。

第二，從民族信仰到娛樂健身。傳統(tǒng)擺手舞是土家族祭祀祖神活動的主要環(huán)節(jié)，它的傳承來源于祖神的信仰。無論遠古的始祖神，還是近古的有名姓的祖先神，都可是以通過擺手活動的固定的神圣場所(擺手堂，大二三神廟)、參與熱情(村落共同體全員參與)和對同姓祖先的信奉(同姓或依附的兄弟)來獲得族群的認(rèn)同感。現(xiàn)代擺手活動作為民間傳承的藝術(shù)，可以在多個公共場所展演，傳承者更愿意注意肢體動作的準(zhǔn)確性和擺手舞的健身效果，而對于習(xí)跳者的身份并無關(guān)注。

四、余論：現(xiàn)代性建構(gòu)生境下的現(xiàn)代擺手舞發(fā)展走向

土家族擺手舞的歷史變遷是一個自然過程，無論從其發(fā)生于武陵山區(qū)山地自然環(huán)境，還是經(jīng)文化交流、制度影響以及人為建構(gòu)而引起其文化內(nèi)涵的轉(zhuǎn)換，時至當(dāng)代，它仍然是生存于土家族民眾中的優(yōu)秀民族文化。隨著時代進步，特別是科技發(fā)展，使得人類生活對自然環(huán)境的依賴逐步減弱，人們傳承的文化也相應(yīng)地受人類社會的制約和影響更加明顯。當(dāng)下，文化生境的變遷已嚴(yán)重地影響到了民族文化的傳承與發(fā)展，僅僅憑借民族文化自身發(fā)展的張力去實現(xiàn)與其當(dāng)代傳承生境的有機耦合，確實是力有不殆。

正是因為土家族擺手舞在傳承過程中，過多地強調(diào)了與社會生境的融合，當(dāng)代的社會制度、生計方式、生活觀念以及人們所受的現(xiàn)代知識教育，無一不對傳統(tǒng)擺手舞的傳統(tǒng)意義產(chǎn)生消解作用，越來越明顯偏離自然生態(tài)系統(tǒng)。我們一方面要快速修復(fù)受損的自然環(huán)境，另一方面，還要合理地規(guī)范和引導(dǎo)社會力量來重構(gòu)和創(chuàng)新民族文化與生境耦合系統(tǒng)。在國家政府主導(dǎo)下的文化政策的規(guī)制、市場經(jīng)濟因素的推動以及當(dāng)代土家族人所接受的現(xiàn)代知識體系影響等方面綜合作用下，土家族擺手舞在當(dāng)代完成了它的現(xiàn)代性建構(gòu)過程，成為一種“被發(fā)明的傳統(tǒng)”。[12]民族文化的現(xiàn)代性建構(gòu)從文化傳承與創(chuàng)新的表象來看，理所當(dāng)然的是做好了少數(shù)民族非物質(zhì)文化在當(dāng)代的保護與傳承，然而，過多的外部因素干預(yù)和程式化的傳承，得到民族文化的“形”，而丟失了民族文化的“神”。事實上，我們不僅要靠社會力量建構(gòu)民族文化的當(dāng)代形態(tài)，而且要保護和維護好民族文化生存的根基，即自然生境，從而在當(dāng)代民族文化傳承中保持其濃厚的生活態(tài)，彰顯其生命活力。

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[責(zé)任編輯：明秀麗]

教育部規(guī)劃基金項目“武陵地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人發(fā)展困境及對策研究”(12YJAZH182)；重慶市社會科學(xué)規(guī)劃項目“新型城鎮(zhèn)化進程中武陵山民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化傳承與發(fā)展研究”(2014YBSH042)。

羅成華，土家族，貴州省社會科學(xué)院民族研究所助理研究員，中南民族大學(xué)博士研究生，主要研究方向：民族文化與社會發(fā)展；劉安全，土家族，博士，長江師范學(xué)院武陵山區(qū)特色資源開發(fā)與利用研究中心講師，主要研究方向：民族文化與歷史人類學(xué)。

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1002-6924(2016)01-088-091