邏輯起點與意義歸結(jié)：西方傳播研究的神話學(xué)視野

夏冠英，楊依依

(武漢大學(xué) 新聞與傳播學(xué)院, 湖北 武漢 430072)

?

邏輯起點與意義歸結(jié)：西方傳播研究的神話學(xué)視野

夏冠英，楊依依

(武漢大學(xué) 新聞與傳播學(xué)院, 湖北 武漢 430072)

文章探討了西方傳播研究神話學(xué)視野的邏輯起點與意義歸結(jié)，認(rèn)為：這個視野的發(fā)生在于神話學(xué)的東西于傳播中的存在，亦在于相關(guān)的學(xué)術(shù)傳承；這個視野的生成、存在為傳播研究帶來了理論創(chuàng)新，與此同時也構(gòu)成了對傳播相關(guān)問題的一種批判。

西方傳播研究；神話學(xué)視野；邏輯起點；意義歸結(jié)

西方的傳播研究有一個神話學(xué)的學(xué)術(shù)視野。這個視野是如何產(chǎn)生的？又為什么產(chǎn)生？其存在對于傳播研究有怎樣的價值？即發(fā)生學(xué)上這個視野有怎樣的邏輯起點與意義歸結(jié)？這是本文要探究的問題。

一、視野的呈現(xiàn)：社會批判

在具體的研究中，對于西方的所謂神話學(xué)視野，傳播中有神話、宗教還有儀式與巫術(shù)，也就是這個視野體現(xiàn)于相關(guān)研究對傳播中神話、宗教、儀式、巫術(shù)等問題的剖析與言說。另一方面，西方的諸種傳播研究有研究宗旨的不同，有研究方法上的不同，而這個視野正寓于相關(guān)研究其特定的宗旨與方法，它的存在與相關(guān)研究特定的宗旨相伴隨，同時也展示于相關(guān)研究其特定的方法。

首先，如法蘭克福學(xué)派霍克海默、阿多諾等思想家的著述，西方社會批判理論在關(guān)注現(xiàn)實傳播中的問題，這種關(guān)注是一種社會批判，社會批判是其宗旨。然而，就是在對現(xiàn)實傳播問題的關(guān)注中，正是作為一種批判，社會批判理論常常把某些問題指認(rèn)為是現(xiàn)代神話、巫術(shù)或某種世俗的宗教，由此其關(guān)注也就有了一個神話學(xué)的視野。

從符號學(xué)的層面來研討傳播問題是西方傳播研究方法論上的一維。另一方面，神話是一種特殊的話語形態(tài)。①[法]列維-斯特勞斯：《神話的結(jié)構(gòu)分析》，何其敏譯，史宗：《20世紀(jì)西方宗教人類學(xué)文選》上卷，上海：上海三聯(lián)書店,1995年，第408頁。與之相伴隨，這種符號學(xué)層面的傳播研究就有了一個神話學(xué)的視野，就是把現(xiàn)實傳播中相關(guān)的表達(dá)或話語形式看成一種現(xiàn)代神話。法國文化批評家、敘事學(xué)家羅蘭·巴特的《神話：大眾文化的詮釋》是這方面的代表作。

在方法論上西方的傳播研究還有一種注重考量傳播的價值、揭示媒介及其傳播文化特質(zhì)的研究，即所謂的“文化研究”。相當(dāng)意義上這方面的研究就落足于、實化在對傳播宗教式、儀式化或神學(xué)問題的認(rèn)識，如此，這種研究也就有了一個神話學(xué)的視野。麥克盧漢對媒介的研究“完全鉆進(jìn)了人類學(xué)(文化人類學(xué)，神話學(xué))中去”(切特羅姆語)，是這方面的先行者。美國學(xué)者凱瑞(JamesW,Carey.)在1970年代把傳播看成一種文化，與此同時從一種所謂傳播的“儀式觀”指出人類傳播活動文化上的一個特征是儀式(《作為文化的傳播》，1970)，也是作為一種“文化研究”。1990年代美國學(xué)者戴楊(Dayn,D.)、卡茨(katz,E.)對電視直播中的儀式、電視傳播中的儀式化問題作出了深入的討論(《媒介事件》，1992)。

反過來，所謂神話學(xué)的視野在西方傳播研究的呈現(xiàn)，就研究宗旨寓于對傳播的社會批判，而在方法論上則體現(xiàn)于對傳播符號學(xué)的觀照及所謂“文化研究”。

二、邏輯起點

一方面，現(xiàn)實的傳播其內(nèi)容形態(tài)及表述的方式有神話學(xué)的東西，另一方面，理論是對存在的反映，學(xué)術(shù)研究有著對現(xiàn)實的關(guān)切。這個意義上，發(fā)生學(xué)上西方傳播研究的神話學(xué)視野中神話學(xué)的東西存在于傳播的現(xiàn)實中，反過來這種存在是這個視野發(fā)生的一個邏輯起點。

誠如某些神話學(xué)者(包括宗教學(xué)者)所論，大眾傳播對名人、明星的追捧就是在為公眾樹立、提供頂禮膜拜的現(xiàn)代“圣賢”、偶像、半神(《上帝之后》，庫比特，1997)。就是現(xiàn)代的傳播中有“人”的神話，而同消費主義的傳播相伴隨，這種“人”的神話主要是有關(guān)明星、名流的神話。同時，廣告在用神話的語言建構(gòu)一個超驗且?guī)ё诮?拜物教)氣息的“物神”世界(《無形的宗教》，盧克曼，1967)，就是建基于商業(yè)主義的傳播邏輯現(xiàn)代傳播中有“物”的神話，這就是有關(guān)商品的神話。其所謂現(xiàn)實傳播中有神話學(xué)的東西，除了“人”的神話，“物”的神話，還有一點至關(guān)重要，就是有意識形態(tài)的神話。“新聞界把意識形態(tài)的烏托邦發(fā)揮到了淋漓盡致的程度?！?[法]?？拢骸稒?quán)力的眼睛——?？略L談錄》，嚴(yán)鋒譯，上海：上海人民出版社，1999年，第165頁。意識形態(tài)帶有神話性，是一種觀念性的神話，另一方面媒介是“意識形態(tài)的國家機(jī)器”，即是意識形態(tài)必然的載體、傳播機(jī)器，反過來媒介現(xiàn)實的傳播無法沒有意識形態(tài)神話。

意識形態(tài)的神話性首先在于它的幻象性或烏托邦色彩。馬克思指出，意識形態(tài)作為人對歷史的一種觀念、一種反映，要么是給予歷史“扭曲的理解”，要么是將歷史歸結(jié)為一種“抽象的形式”，由此是幻象性、超實在的。*俞吾金：《意識形態(tài)論》，上海：上海人民出版社，1993年，第71-73。法國思想家阿爾都塞(L.Althusser)認(rèn)為意識形態(tài)就是對世界的一種幻覺, 一種烏托邦，因為它不是按照“實然”而是按照“應(yīng)然”的邏輯來反映世界。*L·Althurses，Lenin and philosophy and other essays，New York and London：Monthy Review Press，1971,p.152.其次在于意識形態(tài)的模糊性。一方面，誠如伊格爾爾頓(Eagleton.F)所說，至少在真理的層面意識形態(tài)似是而非，給人的感覺似真亦假，模糊曖昧，*[英]伊格爾頓：《文本意識形態(tài)現(xiàn)實主義》，王逢振譯，王逢振：《最新西方文論選》，桂林：漓江出版社，1991年，第197頁。另一方面，神話具有神秘性，而這種神秘性就是其作為一種話語的某種模糊不清，即模糊構(gòu)成神秘，神秘寓于模糊，與之相伴隨，所謂的模糊也就成了神話的一個重要特點，*[德]卡西爾：《國家的神話》，范進(jìn)譯，北京：華夏出版社，1999年，第20頁。因為這樣，意識形態(tài)其相關(guān)的模糊曖昧就堪稱其帶有的一種神話性。再就是，意識形態(tài)的神話性還在于它的宗教性?！白诮檀_實是意識形態(tài)所采取的形式?！?[美]杰姆遜：《后現(xiàn)代主義文化理論》，唐小兵譯，北京：北京大學(xué)出版社，1997年，第258頁。即是說，意識形態(tài)必然要追求人們的信奉，要追求社會滲透，然而，正是在這種追求中，意識形態(tài)通常會把自己包裝成宗教式的神圣天條以謀取滲透的效果，這樣它就成了一種類似宗教的東西。

另一方面，西方傳播研究有著相關(guān)的學(xué)術(shù)傳承，而這種學(xué)術(shù)傳承亦堪稱其神話學(xué)的視野發(fā)生學(xué)的一個邏輯。這種學(xué)術(shù)傳承，一是對于涂爾干和韋伯的宗教社會學(xué)的傳承，這主要體現(xiàn)于法蘭克福學(xué)派的社會批判理論對“文化工業(yè)”或現(xiàn)代傳播問題的研究；再就是，如前，所謂對媒介研究“完全鉆進(jìn)了人類學(xué)(文化人類學(xué)，神話學(xué))中去”的麥克盧漢，有著對劍橋大學(xué)所謂“新批評”學(xué)派的文學(xué)批評方法的傳承。宗教社會學(xué)討論的是社會生活的宗教問題、宗教特征，也可以說是從神話、宗教的維度來解析社會生活，揭示社會生活的特點。而所謂劍橋大學(xué)“新批評”學(xué)派的文學(xué)批評方法，從根本上講也就是對文學(xué)現(xiàn)象從神話學(xué)的視角做出批評。這也是說，無論是法蘭克福學(xué)派的思想家們還是麥克盧漢，在相關(guān)的學(xué)術(shù)傳承中他們的研究會自然而然地去探尋神話學(xué)的問題，也即是其研究會自然而然有一個神話學(xué)的視野。反過來相關(guān)的學(xué)術(shù)傳承也就是他們的研究其神話學(xué)視野發(fā)生學(xué)上的一個基點，一種邏輯。

具體而論，法蘭克福學(xué)派思想家所謂對涂爾干、韋伯宗教社會學(xué)的傳承，一是體現(xiàn)于吸收了涂爾干對社會特征的神話學(xué)理解。在涂爾干看來，社會作為一種集體相對于個體即是神，這個神對于個體擁有絕對權(quán)力，因為，所謂神就是優(yōu)于或高于人的東西，而另一方面，個體是無力的，在生存安全等方面必須仰仗社會這個集體，在意志方面也必須服從社會這個集體。*[法]涂爾干：《宗教生活的基本形式》，渠東等譯，上海：上海人民出版社，2006年，第199-200頁。對于法蘭克福學(xué)派的思想家，涂爾干的這個“社會如神”的思想，至少影響了霍克海默和阿多諾對現(xiàn)代社會、“文化工業(yè)”的研討、批判。在《啟蒙辯證法》(1944)中兩位思想家認(rèn)為， “文化工業(yè)”、現(xiàn)代社會恰恰在通過多種手段建構(gòu)集體、社會的神話、神威，問題的另一面就是打壓個體的主體性或自由意志。其次法蘭克福學(xué)派的思想家借鑒了宗教社會學(xué)對傳播中神話學(xué)問題的認(rèn)識，甚至他們從宗教社會學(xué)那里直接移植了相關(guān)的概念或命題來剖析、描述傳播的相關(guān)問題。馬爾庫塞在《蘇聯(lián)馬克思主義》(1961)等著述中討論了相關(guān)傳播語言的儀式化、巫術(shù)化問題，其認(rèn)識明顯受到涂爾干的影響，這就是涂爾干在《宗教生活的基本形式》(1912)中討論的一個社會行政語言其命令式、巫術(shù)化問題，以及某種輿論場對相關(guān)觀念的神圣化問題。而在《啟蒙辯證法》中，作為對現(xiàn)代宣傳吹捧政客的批判，霍克海默和阿多諾運用了“卡里斯瑪”概念,*[德]霍克海默、阿多諾：《啟蒙辯證法》，渠敬東等譯，上海：上海人民出版社，1992年，第178頁。而這個概念則來自于韋伯的《經(jīng)濟(jì)與社會》(1921)。

麥克盧漢傳承的劍橋大學(xué)所謂“新批評”學(xué)派的文學(xué)批評方法，其關(guān)節(jié)點是立足于文本來研判語言符號的“反諷”、“張力”、“含混”問題，這是語言符號層面的詩學(xué)研究，而實質(zhì)上是神話學(xué)的研究。*[美]切特羅姆：《傳播媒介與美國人的思想》，曹靜生等譯，北京：中國廣播電視出版社，1991年，第180-181頁。在《機(jī)器新娘》(1951)等著述中，麥克盧漢認(rèn)為現(xiàn)代文化工業(yè)制造的影像產(chǎn)品(電影)其影像符號迷離恍惚，如夢如幻，因此是一種“白日夢”，是神話。這樣的認(rèn)識正體現(xiàn)了麥克盧漢對“新批評”學(xué)派其相關(guān)方法論上的理念(立足于符號的“含混”)的吸收、傳承。

所謂神話學(xué)的視野在西方傳播研究中其發(fā)生學(xué)上的邏輯起點，至少是兩個方面的，一是神話學(xué)的問題在現(xiàn)實傳播中的存在，再就是學(xué)術(shù)傳承的結(jié)果。

三、意義歸結(jié)

如上，在神話學(xué)的視野里，美國學(xué)者凱瑞從儀式維度(即所謂“傳播的儀式觀”)來認(rèn)識人類的傳播活動，以為傳播帶有儀式的品格。具體說，就是傳播的符號如同儀式的符號具有象征性、代表性；傳播具有儀式相關(guān)的“確認(rèn)”功能(如媒體的報道通常對報道的對象從價值的層面予以肯定)；傳播還如同儀式帶有戲劇性(drama，即表演性)，還有，傳播在為人們提供意義、信仰、價值觀的“共享”，而儀式正是如此。*[美]詹姆斯.W.凱瑞：《作為文化的傳播》，丁未譯，北京：華夏出版社，2005年，第7-10頁。這里，所謂傳播即如儀式，以神話學(xué)視野對傳播特征的認(rèn)識，凱瑞堪稱別開生面?！靶路f的東西總來自于別處”(艾布拉姆斯語)。確實，作為某種跨學(xué)科的研究，這種神話學(xué)視野的傳播研究為傳播諸多的問題提供了新認(rèn)識，促進(jìn)了也構(gòu)成了傳播研究的理論創(chuàng)新。

然而，使得傳播研究有所突破、開創(chuàng)，理論上能夠出新，正是相關(guān)的研究者們要從神話學(xué)的視野來研究傳播的目的所在。這也是說追求研究的開創(chuàng)、突破、理論上的出新，是這個視野在傳播研究中生成、存在的一個意義指向，一種意義歸結(jié)。凱瑞曾在1970年代撰寫的《作為文化的傳播》一文中這樣說：過往的“行為主義或功能主義”的傳播研究“已經(jīng)黔驢技窮”，“我們應(yīng)該從生物學(xué)、神學(xué)、人類學(xué)及文學(xué)的某些知識材料中另辟蹊徑”。*[美]詹姆斯.W.凱瑞：《作為文化的傳播》，第10-11頁。誠如我們所知，凱瑞這里所謂“行為主義或功能主義”的傳播研究，其關(guān)節(jié)點是立足于傳播經(jīng)驗對傳播的套路(行為)與效果(功能)等做出分析，提供定型的認(rèn)知模式，曾是在美國占主導(dǎo)地位的研究。而按照美國學(xué)者切特羅姆(Czitrom,D.)的看法，早在20世紀(jì)40年代后期，相關(guān)研究者如流亡美國的法蘭克福學(xué)派學(xué)者洛文塔爾(Lowenthal,L.)，就開始不滿于這種研究，認(rèn)為這種研究無益于理論創(chuàng)新，發(fā)現(xiàn)的東西通常是人們知道的東西，隨之對傳播的研究也就有了所謂另辟蹊徑的“文化研究”。如前，西方傳播研究的神話學(xué)視野正寓于對傳播的這種“文化研究”。*[美] 切特羅姆：《傳播媒介與美國人的思想》，第149頁。這樣，依據(jù)切特羅姆的看法，所謂著意要通過神話學(xué)視野的研究來構(gòu)成傳播研究的突破，促進(jìn)理論創(chuàng)新，在學(xué)術(shù)史上,不僅在20世紀(jì)70代的凱瑞那里，它還可以追溯到20世紀(jì)40年代開啟的有關(guān)傳播的“文化研究”。

“文化工業(yè)”既有對“人”(明星)的偶像化也有對“物”(商品)的偶像化，因此大眾受到“文化工業(yè)”中“人”與“物”(商品)的雙重操控(霍克海默，阿多諾)。*[德]霍克海默、阿多諾：《啟蒙辯證法》，渠敬東等譯，第174頁。斯大林時期蘇聯(lián)的傳播話語就像儀式(巫術(shù)儀式)語言那樣在召喚、命令人們從事管理者所期望、所規(guī)定的活動，因此這種語言就帶有儀式化(ritualization，也是巫術(shù)化)的特征，與之相伴隨，大眾行為上的自主性或自由意志被剝奪(馬爾庫塞)。*Herbert Marcuse，Soviet Marxism，New York ：Random House，1961, p.72-73.現(xiàn)代資本主義公共領(lǐng)域的相關(guān)宣傳在造神，即在賦予某些個人神圣的“靈光”，由此公共領(lǐng)域被“再封建化”(re-feudalization)了，變成了一種“人們只能瞻仰而提不出任何批判的”封建式“宮廷”，而這又正是在打壓、剝奪公眾的主體性(哈貝馬斯)。*[德]尤爾干·哈貝馬斯：《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》，曹衛(wèi)東等譯，上海：學(xué)林出版社，1999年，第230、235頁。一方面，誠如法蘭克福學(xué)派思想家們的著述，社會批判理論對傳播問題的關(guān)注就是在發(fā)掘、批判現(xiàn)實傳播中的極權(quán)問題，另一方面，神話學(xué)的東西(神話，宗教，儀式，巫術(shù))帶有一個極權(quán)的問題，而因為這樣，社會批判理論對現(xiàn)實傳播中極權(quán)問題的發(fā)掘、批判，即從神話學(xué)的維度來批判，就是把傳播中的極權(quán)問題說成是神話，借助宗教的學(xué)理來闡釋現(xiàn)實傳播中相關(guān)的現(xiàn)象作為極權(quán)問題的邏輯，以儀式、巫術(shù)的觀點來認(rèn)識現(xiàn)實傳播的相關(guān)活動、相關(guān)話語的極權(quán)性，等等。這也是說，作為社會批判理論，西方傳播研究的神話學(xué)視野在價值層面構(gòu)成了對現(xiàn)實傳播中極權(quán)問題的批判，反過來構(gòu)成這樣的一種批判也就是這個視野在研究中發(fā)生、存在的一種意義。

進(jìn)一步，所謂神話學(xué)的東西帶有一個極權(quán)的問題，即“神”是人一種不可違反的“文化形式”(斯賓諾莎)；宗教信條是迫使人們作出社會服從的“憲章”(馬林洛夫斯基)；儀式是一種“集體表演”，在建構(gòu)群體行為(表演動作)乃至群體情感、態(tài)度的一致性，然而這同時也是在排斥或限制人的個體性或自由(涂爾干，卡西爾)；巫術(shù)活動中的咒語作為巫師對人展開一定行動的指令恰恰又帶有一個從行為上操控人的問題(馬林洛夫斯基)。正因為神話學(xué)的東西帶有一個極權(quán)的問題，社會批判理論對于現(xiàn)實傳播中極權(quán)問題的批判，才能夠把傳播中這種極權(quán)的問題同神話學(xué)的東西打通來說，即才能夠?qū)崿F(xiàn)從神話學(xué)的維度做出批判。

還值得指出，社會批判理論從神話學(xué)的維度對現(xiàn)實傳播中極權(quán)的問題做出批判，在具體的層面至少有如下兩點意義。其一是構(gòu)成了批判話語的“譏諷”特征，這正如當(dāng)把相關(guān)的問題說成是“神話”或“巫術(shù)”，而所謂的“譏諷”也就是提升批判話語的鋒芒。其二是當(dāng)用神話學(xué)相關(guān)的學(xué)理、命題來闡釋傳播的極權(quán)問題，批判就富有了學(xué)理性，因此其批判也就有了某種深度與力量。

綜上，追求研究的突破與理論創(chuàng)新以及對現(xiàn)實傳播中極權(quán)問題的一種批判，是所謂神話學(xué)視野在西方傳播研究中生成、存在的意義。

(責(zé)任編輯：李 莉)

The Starting Point of Logic and the Summary of Significance—The Perspective of Mythology in the Western Communication Studies

XIA Guan-ying, YANG Yi-yi

(SchoolofJournalismandCommunication,WuhanUniversity,Wuhan430072,China)

This paper explores the logical starting point and the significance summary in the perspective of mythology in the western communication studies. As is opined, the occurrence of the perspective is due not only to the existence of something mythological in the communication but also to the academic heritage. Moreover, the generation and existence of this perspective has brought about some theoretical innovation in the communication studies, and has meanwhile constituted some critique of relevant issues in communication.

studies on the western communication; the perspective of mythology; the starting point of logic; the summary of significance

2016-04-20

G206

A

1674-5310(2016)-11-0127-05