西方生態(tài)社會主義思想探析

劉 挺

(西南科技大學，四川 綿陽 621010)

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西方生態(tài)社會主義思想探析

劉 挺

(西南科技大學，四川 綿陽 621010)

西方生態(tài)社會主義理論以馬克思主義理論為基礎，以生態(tài)學和系統(tǒng)論為指導思想，揭示資本主義制度下生態(tài)問題產(chǎn)生的根源。生態(tài)馬克思主義者倡導構(gòu)建一個經(jīng)濟理性服從生態(tài)理性的社會主義社會，并闡述了其社會變革的途徑、領導力量和策略方法。

生態(tài)社會主義；馬克思主義；資本主義

世界資本主義經(jīng)濟在20世紀得到巨大發(fā)展，然而高增長、高消費的資本主義“黃金時代”背后卻是生態(tài)危機的日益加重，人與自然矛盾不斷加劇。在此背景下，20世紀70年代西方爆發(fā)了綠色運動，伴隨著西方綠色運動的興起，越來越多的人開始思考資本主義制度是否合理，反思生態(tài)問題產(chǎn)生和加重的原因，而生態(tài)社會主義思想便在人們追尋生態(tài)問題誘因的過程中產(chǎn)生和發(fā)展。生態(tài)社會主義的理論基礎是馬克思主義和社會主義理論，其主張在生態(tài)學和系統(tǒng)論思想的指導下，以馬克思主義方法論重新審視人與自然關系，檢討資本主義制度下生態(tài)問題出現(xiàn)的原因，并提出了實現(xiàn)人類社會與自然和諧發(fā)展的生態(tài)社會主義社會現(xiàn)實方案。解讀和探析西方生態(tài)社會主義思想將為我國經(jīng)濟社會轉(zhuǎn)型發(fā)展，建設人與自然和諧相處的社會主義和諧社會提供借鑒價值。

一、生態(tài)危機的根源

馬克思曾說過：“資產(chǎn)階級在它的不到一百年的階級統(tǒng)治中所創(chuàng)造的生產(chǎn)力，比過去一切時代創(chuàng)造的全部生產(chǎn)力還要多，還要大?！辟Y本主義制度下資本主義生產(chǎn)方式、消費方式必然導致生態(tài)危機。資本主義生產(chǎn)的直接目的和動機便是無窮追求剩余價值，這一生產(chǎn)目的決定了資本對人剝削的同時，也強化了資本對自然的不斷剝削。

資本家以擴大再生產(chǎn)的方式無限追求資本的增值，其利用工業(yè)文明帶來的先進工具，對自然資源不斷進行過度的開采與掠奪，以滿足不斷擴大的商品市場的需求。資本主義社會從生產(chǎn)到消費完全成為了一個異化的社會，生產(chǎn)的目的不是為了更好地滿足人類社會的物質(zhì)需要，而是在資本家利欲熏心之下的資本增值。資本主義社會資本邏輯甚至左右了人們的生活與消費理念，人不只是單純的獲取物質(zhì)生活資料，而是通過過度消費提升其內(nèi)心的幸福指數(shù)。這樣的異化社會，促使社會人成為了資本及機器、技術(shù)的奴隸，生態(tài)環(huán)境也不可避免地被這異化社會傷蝕。而生態(tài)危機加重的直接原因便是資本主義生產(chǎn)方式追逐資本增值的本質(zhì)。資本主義市場競爭的殘酷性，促使資本家將成本的控制看作是競爭利劍。為贏得市場，實現(xiàn)生產(chǎn)效率、消費的最大化，資本家在生產(chǎn)中盡可能地降低成產(chǎn)成本，而忽視對生態(tài)環(huán)境的破壞。盡管當代西方資本主義國家正在嘗試將環(huán)境保護納入立法及資本主義制度之中，采取了新的排污標準等，但資本主義制度的本質(zhì)決定了這種努力的局限性。

如果說十八世紀的生態(tài)環(huán)境問題還僅限于“一城一域”，而今隨著資本主義生產(chǎn)方式擴展至全球，生態(tài)問題也具有了全球?qū)傩?。由于資本主義生產(chǎn)的目的是利潤最大化，這勢必會導致資本走向世界各地，尋找市場、尋找資源，最大限度地占據(jù)全球資源，通過全球化的資源配置來降低成本，擴大生產(chǎn)規(guī)模，獲得高額利潤。隨著資本主義生產(chǎn)方式全球化，資本主義對世界各地的生態(tài)掠奪，直接導致了全球生態(tài)危機不斷加劇，使人類與其他物種生存與發(fā)展空間愈加狹隘。西方生態(tài)馬克思主義學者哈維指出：“資本主義的生產(chǎn)方式以無限的價值擴張為目的，他絲毫不考慮這種擴張所帶來的政治的、經(jīng)濟的、地理的或者生態(tài)的后果”。

工業(yè)革命爆發(fā)以來，西方資本家從最初的殖民掠奪，到如今高排放、低附加值的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)移，西方的資本主義國家從未放棄對落后國家，以及發(fā)展中國家的生態(tài)掠奪。它們將一些高消耗、高污染的勞動密集型產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)移到發(fā)展中國家，將發(fā)展中國家視為垃圾傾泄地和原料供給源，將發(fā)展中國家廉價勞動力視為最佳剝削對象。可見，發(fā)達國家的綠水青山是建立在對發(fā)展中國家的生態(tài)掠奪基礎上，發(fā)達國家社會進步、經(jīng)濟繁榮是以犧牲發(fā)展中國家的發(fā)展利益換取的。就像西方生態(tài)學家琥珀所述：“環(huán)境的質(zhì)量與一個社會物質(zhì)財富的豐?；蛉狈芟嚓P，西方資本主義國家正是通過對第三世界國家的掠奪來維持和改善環(huán)境，使之成為全世界羨慕的對象?！庇纱丝梢越沂境?，西方資本主義國家的虛偽與丑惡面目，以及對發(fā)展中國家剝削的實質(zhì)。同時，發(fā)達資本主義國家借助其先進技術(shù)和雄厚的資本不斷對發(fā)展中國家實施經(jīng)濟殖民，鼓吹貿(mào)易自由主義，提倡發(fā)展中國家在經(jīng)濟和技術(shù)落后的情況下可以最大化地發(fā)揮其比較優(yōu)勢。如若不然，強大的資本主義國家利用其各種優(yōu)勢強迫發(fā)展中國家制定各種政治、社會、經(jīng)濟政策，迫使發(fā)展中國家的各種資源被帶入資本主義的世界市場。結(jié)果造成了發(fā)展中國家土地資源日益匱乏，生態(tài)危機日益加重，而本已貧窮落后的發(fā)展中國家卻要拿出大量的人力、物力和財力致力于解決生態(tài)環(huán)境問題，那些真正破壞生態(tài)環(huán)境的元兇卻仍然肆無忌憚地以犧牲發(fā)展中國家綠水青山來換取其追逐資本的無限樂趣。

資本主義制度下資本主義無法擺脫其內(nèi)部矛盾，生態(tài)和理性無法取代經(jīng)濟合理性，資本主義社會的生態(tài)改良仍然建立在人類主宰自然的基礎上，自然是人征服、掠奪的對象。因此，人類社會要想實現(xiàn)綠色社會，只有廢除資本主義制度。

二、馬克思主義人與自然關系理論

生態(tài)社會主義理論思想淵源在于馬克思主義關于人與自然關系思想理論。生態(tài)馬克思主義者宣稱堅持馬克思的人類中心主義思想，即人類在認識人與自然之間的關系，以及解決生態(tài)環(huán)境問題時不應放棄“人類尺度”。

馬克思主義高度重視人和自然的辯證統(tǒng)一，馬克思早在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中即提出“社會是人與自然的完整統(tǒng)一體”。馬克思認為，人類在實踐中改造自然的同時，也給人類自身賦予了自然性，此時的自然存在并不是原生態(tài)的自然界，而是賦予了社會性的自然存在。也就是說，在現(xiàn)存的世界中，自然與社會相互聯(lián)系、相互制約。那么人類若要關心，改善現(xiàn)存世界，就勢必要關心自然界，因為自然界具有優(yōu)先地位。馬克思說：“在實踐上，人的普遍性正表現(xiàn)在把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的材料、對象和工具——變成人的無機的身體。自然界，就它本身是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然生活，這就是說，自然界是人為了人們不致死亡而必須與之不斷交往的人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，也就等于說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分?！倍鞲袼挂仓赋觯骸拔覀儾灰^分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復了我們。每一次勝利，在第一步確實取得了我們預期的結(jié)果，但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎預料的影響。”同時，馬克思將人與自然關系的辯證思想與社會問題聯(lián)系起來共同思考。馬克思在其著作《資本論》和《哥達綱領批判》中分析指出了生態(tài)問題的根源便是資本主義的內(nèi)在邏輯，并提出社會主義是生態(tài)問題解決的根本途徑。

馬克思把唯物主義貫徹到社會歷史領域，他將生態(tài)問題同社會基本矛盾聯(lián)系思考，得出了生態(tài)文明的建立離不開社會生產(chǎn)力水平的進步。馬克思認為，隨著科學技術(shù)的不斷發(fā)展，資本主義制度的廢除，人與自然和諧共處的生態(tài)文明社會終會實現(xiàn)。在未來社會，隨著資本主義制度的廢除，以及科學技術(shù)的不斷發(fā)展，人類能夠掌握更多的關于自然的奧秘，人類也能真正實現(xiàn)自由和諧地利用大自然。就像馬克思所說那樣：“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己。”

三、生態(tài)社會主義的本質(zhì)特征和實現(xiàn)途徑

生態(tài)社會主義以馬克思理論為根基，致力于社會主義如何同生態(tài)有機地結(jié)合，探尋生態(tài)綠色、可持續(xù)的綠色社會主義實現(xiàn)路徑。當然，這種結(jié)合的前提便是對現(xiàn)存資本主義制度的否定。

(一)生態(tài)社會主義本質(zhì)特征

生態(tài)社會主義者強調(diào)未來的社會主義社會應是綠色的社會，在這樣的社會中自然和生態(tài)先于一切，自然在人與自然的關系中居于中心位置，人類一切生產(chǎn)活動應該符合自然的法則。

在這樣的綠色社會中，資本主義邏輯之下人與人、人與自然的矛盾最終會隨著人與人關系的矛盾的解決而解決。人類對自然生態(tài)已不再出現(xiàn)肆無忌憚的破壞，人類道德意識指導人類應該善待和珍視生態(tài)系統(tǒng)的和諧運轉(zhuǎn)，這種珍視和保護也是在維護人類自身的利益。生態(tài)社會主義將會對資本主義制度下工業(yè)社會體系進行生態(tài)重建，將會按照綠色、生態(tài)的思路控制商品生產(chǎn)、交換、消費。人類社會生產(chǎn)活動將符合“更少的生產(chǎn)，更好的消費?！钡牵谏鷳B(tài)社會主義社會依舊存在經(jīng)濟理性，但此時人類追逐利潤的經(jīng)濟標準也要服從于社會生態(tài)標準，即“經(jīng)濟理性服從于生態(tài)理性”，在保證經(jīng)濟效率的同時兼顧生態(tài)和理性目標，從人類整體經(jīng)濟利益出發(fā)，避免經(jīng)濟總體的浪費和過度消費，摒除勞動異化和生態(tài)環(huán)境的破壞，這樣的經(jīng)濟理性是建立在高科技水平之上的對資源較少和高效的循環(huán)利用。在生態(tài)社會主義者看來，真正的社會主義應該是“經(jīng)濟、社會、生態(tài)”，三者的建設和發(fā)展高度和諧統(tǒng)一的，勞動和消費更少的社會。

隨著科學技術(shù)的發(fā)展和社會生產(chǎn)力水平的提高，將會推動人類由掌握自然界的相對真理而不斷逼近自然界絕對真理，在這過程中人類也早已克服了人類為物質(zhì)生活和生產(chǎn)資料而進行的被迫的勞動，整個范圍對資本主義私有制的克服也使得人們可以自由自主地控制人和自然之間關系。人們也開始在勞動中尋找樂趣，而非過去人們在物質(zhì)消費中尋找幸福。此時，人們開始利用閑暇的時間進行符合興趣的創(chuàng)造性活動，人類也因此同時獲得了精神和物質(zhì)享受，人類也自此由“必然王國”進入“自由王國”。

(二)生態(tài)社會主義實現(xiàn)途徑

生態(tài)社會主義所假設的美美與共的社會值得稱道，但如何建立生態(tài)社會主義社會是生態(tài)社會主義者長期思考和關注的問題。佩珀認為：“在資本家仍然控制國家的情況下，試圖用暴力推翻資本主義幾乎是不可能的。所以應該接管國家，并將其改造成以某種方式為全體服務的機構(gòu)?！币虼?，應該選擇一條非暴力的理性之路，通過階級斗爭，集體行動，“教育”和建立生態(tài)示范區(qū)來實現(xiàn)對資本主義制度和資本主義社會的非暴力變革。

生態(tài)社會主義者認為如今的工人階級已經(jīng)被資本主義軟化，失去了作為革命者而理應具有的諸如批判性和否定性等革命氣質(zhì)。在當今社會，只有那些為被資本主義社會異化消費腐蝕，具備社會正義良知的知識分子方能作為革命的領頭羊。而革命的領導力量也終會在革命實踐的主客觀因素作用下脫穎而出，但在生態(tài)馬克思主義者看來，真正具備革命領導素質(zhì)的應當會是那些具備“生態(tài)意識”，具有社會主義崇高信念的關心生態(tài)運動的掌握馬克思主義方法的知識分子。生態(tài)馬克思主義者也未曾否定工人階級在革命中的重要地位和作用。工人階級實際參與了資本主義社會的生產(chǎn)勞動，其在工作生活中親眼目睹生態(tài)危機的加重，深受環(huán)境污染所害，因此存在著無限的革命潛力，是生態(tài)社會主義實現(xiàn)的中堅力量。同時，生態(tài)社會主義者倡導建立國際范圍生態(tài)社會主義變革統(tǒng)一戰(zhàn)線，團結(jié)包括知識分子、工人階級、中產(chǎn)階級和小資產(chǎn)階級在內(nèi)的國際范圍內(nèi)志同道合的革命力量。同時應該將工人運動和其他一些社會運動聯(lián)合，把發(fā)達國家左翼力量和發(fā)展中國家反經(jīng)濟殖民主義和反生態(tài)帝國主義的人們團結(jié)起來，形成和建立一支全球范圍內(nèi)的推翻資本主義制度的革命力量。而在這支革命力量還未出現(xiàn)和壯大之前，必須由具備馬克思主義理論素養(yǎng)的，熱衷于生態(tài)運動的知識分子牽頭通過“教育”的方式，喚醒公眾的生態(tài)意識，或通過建立生態(tài)示范區(qū)給公眾提供一個嶄新的綠色生活視野。隨著人們生態(tài)意識的提高，和對現(xiàn)存世界的不滿便可逐漸積聚變革資本主義社會的革命力量。

生態(tài)社會主義作為西方世界的一股左翼思潮，研究其理論思想有助于我們分析當代資本主義社會發(fā)生的新變化，同時對于我國未來社會主義發(fā)展方向和生態(tài)文明建設具有一定的借鑒意義。生態(tài)社會主義思想對資本主義的批判具有一定的積極意義，對社會主義的探索也具有一定的價值。但其理論也存在著明顯的歷史局限性。首先，該理論并未將馬克思主義的人與自然關系的辯證思想貫穿于理論體系全過程，理論在對資本主義的整體性批判和對社會主義的整體性把握上存在著混亂特點。其次，生態(tài)社會主義關于未來社會的變革方案是空想的。由于該理論將人與自然的關系放在首位，而淡化了資本主義社會的階級矛盾，這樣的變革只會是片面局限和不徹底的。而在社會變革方式、方法上，生態(tài)社會主義理論近似民主社會主義，不論在理論和實踐上均未提出切實可行的方案，這顯然經(jīng)不起時間和實踐的檢驗。

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集[M].北京：人民出版社，1985.

[2]哈維.后現(xiàn)代化的條件[M].波力第出版社，1990.

[3][英]大衛(wèi)·佩珀.生態(tài)社會主義：從縱深生態(tài)學到社會主義[M].洛特雷出版社，1993.

[4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集[M].北京:人民出版社，1979.

[5]恩格斯.自然辯證法[M].北京:人民出版社，1971.

[6]馬克思.資本論(第3卷)[M].北京:人民出版社，1972.

Study of the Western Ecological Socialism

LIU Ting

(Southwest University of Science and Technology, Mianyang Sichuan 621010,China)

Western ecological socialism theory is on the basis of Marxism theory, guided by ecology and system theory. It reveals the roots of ecological problems under the capitalist system. Ecological Marxism advocates building a socialist society in which the economic rationality obeys ecological rationality, and expounds the way of social change, leadership and strategy.

ecological socialism; Marxism; capitalism

2016-05-16

劉挺(1990- )，男，西南科技大學馬克思主義學院碩士研究生在讀，研究方向：馬克思主義發(fā)展史。

D091.6

A

1671-3974(2016)03-0027-04