走向“紅綠聯(lián)盟”：重塑人類中心主義*
——對佩珀生態(tài)學(xué)馬克思主義思想的解讀

劉敬東 石 晨

走向“紅綠聯(lián)盟”：重塑人類中心主義*
——對佩珀生態(tài)學(xué)馬克思主義思想的解讀

劉敬東 石 晨

佩珀運(yùn)用歷史唯物主義和階級分析方法,揭示了以生態(tài)中心主義為價(jià)值取向的綠色政治的內(nèi)在矛盾,主張對其進(jìn)行馬克思主義的批判和改造,實(shí)現(xiàn)“紅綠聯(lián)盟”的政治構(gòu)想,進(jìn)而構(gòu)建以社會公正為特征、以人類中心主義為價(jià)值取向的生態(tài)社會主義。佩珀對人類中心主義的重塑,對資本主義與生態(tài)危機(jī)必然性的揭示,在生態(tài)學(xué)馬克思主義理論中具有重要地位。

佩珀;紅綠聯(lián)盟;人類中心主義;生態(tài)中心主義;生態(tài)社會主義

面對綠色環(huán)保分子把生態(tài)危機(jī)的根源歸咎于人類中心主義的指責(zé),英國著名生態(tài)學(xué)馬克思主義代表人物戴維·佩珀為人類中心主義作了積極辯護(hù)。他運(yùn)用馬克思的社會—自然的辯證觀點(diǎn),強(qiáng)調(diào)生態(tài)危機(jī)的真正根源在于資本主義制度而不是人類對待自然的態(tài)度,揭示了以生態(tài)中心主義為價(jià)值取向的綠色政治內(nèi)在的悖論與矛盾,強(qiáng)調(diào)馬克思主義理論和分析方法是當(dāng)今綠色政治的“解毒劑”,只有對綠色政治進(jìn)行紅色改造,實(shí)現(xiàn)“紅綠聯(lián)盟”的政治構(gòu)想,才能推進(jìn)生態(tài)社會主義的發(fā)展。對人類中心主義立場的堅(jiān)持和闡發(fā)是佩珀生態(tài)理論的重要內(nèi)容。盡管他強(qiáng)調(diào)以人類整體利益作為出發(fā)點(diǎn)和價(jià)值尺度,倡導(dǎo)理性的、集體的、長期的人類中心主義,與傳統(tǒng)人類中心主義在內(nèi)涵上存在著重大區(qū)別,但他的生態(tài)思想的核心范疇仍然是肯定人的價(jià)值、堅(jiān)持人的主體地位,從而與后者保持了內(nèi)在思想精髓方面的一致性。

一、悖論與矛盾：生態(tài)中心主義的內(nèi)在問題

20世紀(jì)50年代以來,伴隨著西方社會的生態(tài)危機(jī)日益加劇,生態(tài)中心主義迅速崛起,它把批判的矛頭直接指向人類中心主義。90年代以前,生態(tài)中心主義在西方生態(tài)運(yùn)動中一度居于主導(dǎo)地位。生態(tài)中心主義認(rèn)為,人類以“統(tǒng)治者”自居,大肆掠奪自然資源,是造成環(huán)境退化和生態(tài)危機(jī)的根源,因此強(qiáng)調(diào)把自然放在優(yōu)先地位的“生物道德”[1]48。

佩珀基于馬克思“社會—自然辯證法”理論,對生態(tài)中心主義進(jìn)行了深刻批判,剖析和揭示了生態(tài)中心主義所具有的“二元論”的性質(zhì)與特征。佩珀認(rèn)為,深生態(tài)學(xué)主張“一元論”的自然觀,強(qiáng)調(diào)人類是整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的一部分,但對自然異化的分析則明顯是“二元論”的。深生態(tài)學(xué)認(rèn)為對自然異化的克服,只要承認(rèn)自然規(guī)律,不改變自然,就可以“輕松地在地球上生活”,來堅(jiān)持和實(shí)現(xiàn)人的自然性;而一旦我們沒有遵從它的規(guī)則,就會危害自然。在佩珀看來,這種把人類的實(shí)踐活動看作對自然的侵占和冒犯、把人類看作自然的對立物的觀點(diǎn)和理論,必然陷入“二元主義”。佩珀指出,盡管深生態(tài)學(xué)表面聲稱是“一元論”,但其實(shí)它是自相矛盾的“二元論”,“深生態(tài)學(xué)的異化觀確實(shí)是建立在人類—自然關(guān)系的一個(gè)二元主義概念之上：一個(gè)它被假定是拒絕了的概念”[1]166。而馬克思的社會—自然辯證法則是真正的“一元論”,馬克思認(rèn)為人和自然是緊密相連的有機(jī)統(tǒng)一體,自然界“是人的無機(jī)身體”,而人則通過不斷地與自然的“物質(zhì)交換”過程得以生息繁衍;同時(shí),二者在循環(huán)的、互相影響的關(guān)系中不斷相互滲透和相互作用,人類在通過生產(chǎn)改變著自然的同時(shí),自然也在改變著人類本身。

佩珀還批評了生態(tài)主義政治理想所具有的烏托邦特征。他指出,生態(tài)主義者普遍接受了增長極限的理念,認(rèn)為“工業(yè)化是一個(gè)錯(cuò)誤”,他們崇尚自然,認(rèn)為只要把生態(tài)置于中心位置就可以解決環(huán)境難題,而人類是一種“污染物質(zhì)”。生態(tài)主義反對工業(yè)文明、科學(xué)技術(shù)、人類主義,主張“回到叢林”,是一種“綠色后現(xiàn)代主義”。這種生態(tài)主義顛倒了人與自然的關(guān)系,主張把自然放在主體位置,不僅要求人類尊重、服從生態(tài)規(guī)律,而且還“包含一種對自然基于其內(nèi)在權(quán)利以及現(xiàn)實(shí)的‘系統(tǒng)’原因的尊敬感”[1]48。佩珀強(qiáng)調(diào),對自然的過度崇拜,必然會把人從自然中分離出來,導(dǎo)致反人類主義、非理性主義和神秘主義傾向,而生態(tài)中心主義思想的終點(diǎn)可能是一種回歸土地的鄉(xiāng)村公社。生態(tài)主義者雖然批判資本主義生產(chǎn)力,但是卻回避了資本主義生產(chǎn)關(guān)系的內(nèi)在矛盾,而僅是希望通過尋找“綠色資本主義”的道路來實(shí)現(xiàn)人與自然關(guān)系的和解,這最終只能導(dǎo)向一種非現(xiàn)實(shí)的、幻想的生態(tài)烏托邦。而佩珀的生態(tài)社會主義,則把人類的利益放在中心位置,主張人類按照理性的方式,合理地、有計(jì)劃地改造自然,在滿足人類需要的同時(shí)又不破壞自然,實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧統(tǒng)一。顯然,與生態(tài)主義政治戰(zhàn)略的不切實(shí)際的烏托邦相比,佩珀以馬克思主義理論為指導(dǎo)建構(gòu)的生態(tài)社會主義,為化解現(xiàn)代世界的生態(tài)難題和生態(tài)悖論提供了更具現(xiàn)實(shí)性的理論邏輯和解決路徑。

佩珀基于無政府主義與極端自由主義內(nèi)在一致的邏輯,對生態(tài)主義的理論主張進(jìn)行了深刻的剖析和批判。在他看來,生態(tài)主義的理論根基是無政府主義。他明確指出,生態(tài)主義被灌輸了大量無政府主義的因素,就連生態(tài)主義理論的代表多布森也承認(rèn)無政府主義與生態(tài)主義是相聯(lián)系的,“無政府主義和綠色運(yùn)動之間的聯(lián)系已超越了烏托邦和怪誕的思維,延伸到(城市和鄉(xiāng)村的)公社運(yùn)動,延伸到那些正在‘實(shí)踐它’的人”[1]281。佩珀指出,馬克思主義者傾向于把無政府主義標(biāo)識為極端的自由主義。無政府主義者一般認(rèn)為政府才是大部分社會問題的根源,即“等級制和支配關(guān)系的增加”是引發(fā)社會問題和生態(tài)危機(jī)的根源。無政府主義者反對任何形式的國家,具有強(qiáng)烈的革命歷史觀,認(rèn)為“革命性變革必須從一開始就建立在廢除國家及國家和經(jīng)濟(jì)制度所基于的意識形態(tài)基礎(chǔ)上”[1]296。相應(yīng)地,受無政府主義思想影響的生態(tài)主義者,普遍具有強(qiáng)烈的自由主義傾向,持有一種帶有強(qiáng)烈解構(gòu)色彩的社會變革觀念。比如,生態(tài)主義者普遍拒絕階級分析方法,主張廢除國家,提倡地方自治和分權(quán)化,甚至提出建立生態(tài)地區(qū)制度等主張。相對地,在批判生態(tài)主義的無政府主義的過程中,佩珀則強(qiáng)調(diào)要“授予人類以特權(quán)”,因?yàn)樗_信“授予非人的自然特權(quán)”只會導(dǎo)致自然保護(hù)主義或厭世主義,政治上的表現(xiàn)就是忽視階級斗爭的政治冷淡主義。在佩珀看來,無政府主義思想的根本缺陷是拒絕運(yùn)用階級分析方法,從而也就不可能真正提供一套從根本上克服生態(tài)危機(jī)的可行方案。

二、走向“紅綠聯(lián)盟”：對生態(tài)中心主義的“紅色”改造

佩珀作為牛津布魯克斯大學(xué)的地理學(xué)教授,曾經(jīng)是著名的綠色運(yùn)動理論家。但在綠色運(yùn)動內(nèi)部不斷分化和演變的過程中,西方國家為了自己的利益,不愿意在環(huán)境保護(hù)方面作出根本性改變,使得佩珀的思想發(fā)生重大變化,成為生態(tài)學(xué)馬克思主義的重要代表人物。[2]652-653在他看來,從20世紀(jì)70年代西方環(huán)境運(yùn)動興起以來,紅色(社會主義)和綠色(生態(tài)運(yùn)動)之間一直都存在著緊張關(guān)系,有沖突對抗也有和解與聯(lián)合。“紅綠派”和“綠綠派”雖然在理論基礎(chǔ)、政治主張、實(shí)現(xiàn)路徑等方面差異巨大,但二者的最終目標(biāo)都是消除生態(tài)危機(jī),實(shí)現(xiàn)人類與自然關(guān)系的和諧發(fā)展。單純的綠色運(yùn)動并沒有解決社會不公和環(huán)境退化的問題,以社會主義為目標(biāo)的生態(tài)社會主義被提上日程,“紅綠聯(lián)盟”也隨之成為一種必然。佩珀強(qiáng)調(diào)：“要把紅色和綠色運(yùn)動團(tuán)結(jié)起來,就必須有效地把社會主義和無政府主義聯(lián)合起來。”[1]4他主張生態(tài)主義只有汲取更多的馬克思主義觀點(diǎn)和分析方法,即馬克思主義的階級分析方法、社會自然辯證法、唯物主義理論,對生態(tài)中心主義進(jìn)行“紅色”改造,才能夠真正摒棄其理論的后現(xiàn)代主義傾向和極端自由主義等錯(cuò)誤思想,實(shí)現(xiàn)紅色與綠色的融合,最終實(shí)現(xiàn)“紅綠聯(lián)盟”的政治構(gòu)想,構(gòu)建有力的、有效的、連貫一致的生態(tài)社會主義政治圖景。

佩珀首先指出,馬克思主義對于改進(jìn)生態(tài)中心主義具有指導(dǎo)意義。他指出,在《資本論》等著作中,馬克思已經(jīng)開始對19世紀(jì)出現(xiàn)的環(huán)境問題進(jìn)行了深入思考,正是資本主義城市化和工業(yè)化的相關(guān)的經(jīng)濟(jì)剝削,即資本運(yùn)動的邏輯,是最終導(dǎo)致環(huán)境惡化的根源。佩珀從馬克思的階級觀點(diǎn)和階級分析方法出發(fā),認(rèn)為工會運(yùn)動是工人們?yōu)榱藸幦≡诮】?、安全的環(huán)境中工作而進(jìn)行的環(huán)境斗爭,工會運(yùn)動在本質(zhì)上就是一種環(huán)境抗議運(yùn)動。佩珀還指出,馬克思對資本主義社會的深刻分析以及對人與自然關(guān)系的辯證論述,為生態(tài)中心論者認(rèn)識資本主義生態(tài)問題提供了兩個(gè)不同的視角：一是馬克思的階級分析方法,提醒生態(tài)中心論者不要忽視社會變革的重要性以及變革得以實(shí)現(xiàn)的社會力量;二是馬克思對資本主義經(jīng)濟(jì)體系的深入分析和深刻批判,使生態(tài)中心論者認(rèn)識到,伴隨著資本主義經(jīng)濟(jì)體系的全球化,生態(tài)危機(jī)也呈現(xiàn)全球性蔓延趨勢,環(huán)境問題已嚴(yán)重威脅到人類的生存和發(fā)展。

佩珀進(jìn)一步指出,馬克思主義理論可以改造生態(tài)主義的后現(xiàn)代主義傾向。后現(xiàn)代主義從批判現(xiàn)代文明的弊端開始,進(jìn)而否定整個(gè)人類工業(yè)文明的發(fā)展,它把現(xiàn)代社會出現(xiàn)的所有問題都?xì)w咎于啟蒙時(shí)代以來技術(shù)理性的發(fā)展,主張消解作為啟蒙成果的理性。另外,后現(xiàn)代主義在反對工業(yè)文明的過程中,進(jìn)一步否定人類中心主義,主張以生態(tài)為中心來處理人與自然的關(guān)系。佩珀指出,生態(tài)中心主義有很多內(nèi)容與后現(xiàn)代主義是一致的,“生態(tài)主義的文化價(jià)值取向具有嚴(yán)重的后現(xiàn)代主義色彩,批判啟蒙理性,否定工業(yè)社會及其發(fā)展觀”[3]。以生態(tài)中心主義為價(jià)值導(dǎo)向的綠色政治缺乏內(nèi)在連貫性,拒絕權(quán)威和支持文化相對主義,而馬克思主義則堅(jiān)持一種社會變革的歷史唯物主義方法,明顯是現(xiàn)代主義、理性主義的。佩珀強(qiáng)調(diào),用馬克思的社會歷史理論和方法對生態(tài)主義進(jìn)行改造,即對生態(tài)中心主義的紅色批判,就是使后現(xiàn)代主義的生態(tài)主義走向更現(xiàn)代主義世界觀的一個(gè)嘗試,其具體內(nèi)容在于：“(1)一種人類中心主義的形式;(2)生態(tài)危機(jī)原因的一種以馬克思主義為根據(jù)的分析(物質(zhì)主義和結(jié)構(gòu)主義);(3)社會變革的一個(gè)沖突性和集體的方法;(4)關(guān)于一個(gè)綠色社會的社會主義處方與視點(diǎn)?！盵1]83因此生態(tài)學(xué)的馬克思主義必然是現(xiàn)代主義的,與啟蒙主義、理性主義和工業(yè)社會的發(fā)展觀和價(jià)值觀一脈相承,而與非理性主義和神秘主義的生態(tài)中心主義的綠色政治相對立。[2]660-661

佩珀強(qiáng)調(diào),馬克思主義的分析方法可以使生態(tài)主義“擺脫它的無政府主義的自由方面,轉(zhuǎn)而支持更多的共產(chǎn)主義和工聯(lián)主義”[1]334。在他看來,無政府主義作為生態(tài)中心主義的理論基礎(chǔ),具有社會主義的傾向。大部分的無政府共產(chǎn)主義者同時(shí)也是生態(tài)無政府主義者,他們主張集體地?fù)碛胸?cái)產(chǎn),實(shí)現(xiàn)按需分配、各盡所能,這與馬克思主義所追求的社會目標(biāo)是一致的。佩珀進(jìn)一步指出,無政府—工聯(lián)主義更加重視工人階級和工會組織的重要性?？梢?無政府主義與馬克思主義兩者都接受唯物主義,社會變革目標(biāo)都是通過階級斗爭推翻資本主義。雖然二者具有本質(zhì)性的區(qū)別,但是都朝著同一個(gè)方向發(fā)展,對于社會公正的優(yōu)先考慮是“紅綠聯(lián)盟”最根本的共同基礎(chǔ)。在具有共同因素的基礎(chǔ)上,佩珀指出,用紅色的馬克思主義對綠色的無政府主義進(jìn)行改造,使實(shí)現(xiàn)“紅綠聯(lián)盟”的政治圖景成為可能。佩珀對于生態(tài)主義無政府主義根基的挖掘,“在一定程度上為生態(tài)主義與社會主義的融合,為人類中心主義與綠色意識形態(tài)的融合,提供了重要的理論基礎(chǔ)”[4]。

三、“集體的”、理性的、“有意識”的主體：人類中心主義的重塑

佩珀深諳馬克思基于歷史與自然的辯證法對感傷主義深刻批判的真諦,并由此出發(fā)批評生態(tài)主義的思想主張。佩珀贊同格倫德曼對生態(tài)難題形成原因的分析,即人類中心主義并不是導(dǎo)致環(huán)境問題出現(xiàn)的根源,恰恰相反,正是在處理人與自然關(guān)系問題上發(fā)揮的主體作用不夠才導(dǎo)致了環(huán)境問題的出現(xiàn),是人類沒有正確實(shí)行人類中心主義才最終導(dǎo)致了生態(tài)危機(jī)的發(fā)生?！榜R克思如果生活在現(xiàn)代西方,一定不會是一個(gè)生態(tài)中心論者：他嘲笑各種形式的自然崇拜和感傷?！盵1]95佩珀進(jìn)一步強(qiáng)調(diào),作為人類,我們只能從人類的立場出發(fā)談?wù)撟匀?當(dāng)發(fā)生利益沖突時(shí),人類一定會把自己的需要放在優(yōu)先位置,“生態(tài)中心論假裝完全從自然的立場來界定生態(tài)難題……但是,對自然和生態(tài)平衡的界定明顯是一種人類的行動,一種與人的需要、愉悅和愿望相關(guān)的人類的界定”[1]341。

佩珀基于馬克思資本批判的理論與方法,對生態(tài)社會主義的人類中心主義作了全新的理解和闡釋。

佩珀首先明確強(qiáng)調(diào),生態(tài)危機(jī)的形成是由資本主義的生產(chǎn)方式引起的。他指出,綠色分子經(jīng)常宣稱人類對待自然極其錯(cuò)誤的觀念,以及工業(yè)發(fā)展進(jìn)程中對自然的大肆掠奪,最終引發(fā)了嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī),所以人類遇到的真正敵人“就是我們自己”,在綠色分子眼中,人類最終成為環(huán)境的敵人。佩珀運(yùn)用馬克思?xì)v史唯物主義分析方法對此進(jìn)行了反駁。他強(qiáng)調(diào),應(yīng)該從資本主義生產(chǎn)方式入手去尋找生態(tài)危機(jī)發(fā)生的原因,在資本主義生產(chǎn)方式下,人類“干預(yù)”自然的方式才是環(huán)境問題產(chǎn)生的根本原因：“該責(zé)備的不僅僅是個(gè)性‘貪婪’的壟斷者或消費(fèi)者,而是這種生產(chǎn)方式本身：處在生產(chǎn)力金字塔之上的構(gòu)成資本主義的生產(chǎn)方式本身?！盵1]133在他看來,資本主義制度內(nèi)在地對環(huán)境不友好,一方面,由于資本邏輯——資本的逐利性和貪婪性,在資本主義制度下,人類的過度生產(chǎn)和消費(fèi)不斷破壞著自然環(huán)境,造成土地退化、河流污染、空氣污染;另一方面,在階級社會,人們?yōu)榱藬[脫貧困而無止境地破壞掠奪大自然。因此,“人類并不是一種污染物質(zhì),也不‘犯有’傲慢、貪婪、挑釁、過分競爭的罪行或其他暴行,如果他們這樣行動的話……現(xiàn)行的社會經(jīng)濟(jì)制度是更加可能的原因”[1]354-355。同時(shí),佩珀以“成本外在化”為切入點(diǎn),進(jìn)一步剖析了資本主義生態(tài)問題產(chǎn)生的原因。在他看來,“馬克思及其追隨者從研究自然與環(huán)境的破壞,深入到研究資本主義的生態(tài)矛盾,而又從研究資本主義的生態(tài)矛盾再具體化為研究資本主義社會中的‘成本外在化’的問題”[5]。佩珀認(rèn)為,資本主義在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的過程中,不斷“開采”資源獲取利潤而不考慮對未來的影響已成為一種不可抗拒的趨勢,這樣做的后果最終導(dǎo)致“成本外在化”轉(zhuǎn)嫁給了未來,即環(huán)境破壞等發(fā)展中的成本由整個(gè)社會來承擔(dān),而且后代要為今天的發(fā)展付出代價(jià)。這種咄咄逼人的農(nóng)業(yè)開發(fā)方式導(dǎo)致了中世紀(jì)歐洲森林被毀和濕地排水現(xiàn)象的出現(xiàn)。馬克思早就強(qiáng)調(diào)過：“資本的合乎目的的活動只能是發(fā)財(cái)致富,也就是使自身增大或增殖?！盵6]在馬克思看來,資本主義農(nóng)業(yè)為了追求眼前利益,不惜以破壞土壤的持久肥力為代價(jià),最終導(dǎo)致土壤沙漠化和環(huán)境退化。馬克思對資本主義農(nóng)業(yè)的批判就是對“成本外在化”的批判。在經(jīng)濟(jì)全球化的今天,“成本外在化”直接催生了“生態(tài)帝國主義”的出現(xiàn),發(fā)達(dá)資本主義國家利用成本和技術(shù)優(yōu)勢把污染轉(zhuǎn)移到第三世界國家,第三世界不發(fā)達(dá)國家不得不為發(fā)達(dá)國家的發(fā)展付出代價(jià),進(jìn)一步加劇了全球性的生態(tài)問題。佩珀還借用G·哈丁的“公地的悲劇”來進(jìn)一步說明“成本外在化”所造成的生態(tài)破壞。他指出,由于社會成員并沒有污染環(huán)境的成本要由社會共同分擔(dān)的意識,導(dǎo)致“成本外在化”出現(xiàn)在空氣、水、土壤的污染中,出現(xiàn)在使用一次性產(chǎn)品和包裝中,出現(xiàn)在理性的、逐利的私人企業(yè)中。由此佩珀得出結(jié)論,生態(tài)可持續(xù)的資本主義是一個(gè)不能實(shí)現(xiàn)的夢想,所謂的“綠色資本主義”注定是一場騙局。

佩珀認(rèn)為,未來社會的人類中心主義,應(yīng)該是一種更加重視人類利益整體性和長遠(yuǎn)性的“弱人類中心主義”。這種生態(tài)價(jià)值觀建立在社會—自然辯證關(guān)系的基礎(chǔ)上,強(qiáng)調(diào)人類在發(fā)展過程中不應(yīng)只考慮眼前的利益和需要,而應(yīng)考慮自然的承載能力,從而實(shí)現(xiàn)人與自然的可持續(xù)發(fā)展?！吧鷳B(tài)社會主義的人類中心主義是一種長期的集體的人類中心主義,而不是新古典經(jīng)濟(jì)學(xué)的短期的個(gè)人主義的人類中心主義?！盵1]340他還指出,馬克思的“統(tǒng)治”自然和“支配”自然是有區(qū)別的,“統(tǒng)治”暗含著征服和破壞,而“支配”是理性的,隱含著一種管理、治理關(guān)系,是人類對他們與自然關(guān)系的共同的、集體的、有意識的控制,不僅不會引發(fā)生態(tài)難題,相反是解決生態(tài)問題的起點(diǎn)。[1]339他贊同帕森斯對馬克思生態(tài)思想的闡釋,認(rèn)為馬克思主義“控制”自然的觀點(diǎn),并不意味著人與自然之間是“專橫的主仆關(guān)系”,這只是人類被賦予的一種“技巧和才智”,目的是保證人類在改造自然的實(shí)踐過程中能夠更加理智。他進(jìn)一步提出,在生態(tài)社會主義社會,增長是一個(gè)理性的、計(jì)劃的、對每個(gè)人平等有益的發(fā)展,它建立在對每個(gè)人的物質(zhì)需要的自然限制這一準(zhǔn)則基礎(chǔ)上,是在自然的承載能力范圍內(nèi)滿足人類自身的需要,所以它是有益于生態(tài)的。顯然,“佩珀的人類中心主義已拋棄了人類沙文主義,但這決不意味著承認(rèn)‘生物平等’和‘內(nèi)在價(jià)值’的荒謬論斷,它提出要在堅(jiān)持人類發(fā)展的同時(shí)善待周圍生物”[7]。

在佩珀看來,生態(tài)社會主義的人類中心主義也不同于維護(hù)資產(chǎn)階級利益的技術(shù)中心主義意義上的人類中心主義。佩珀所強(qiáng)調(diào)的人類中心主義,也就是馬克思所說的人道主義：“生態(tài)社會主義是人類中心論的(盡管不是在資本主義—技術(shù)中心論的意義上說)和人本主義的。它拒絕生物道德和自然神秘化以及這些可能產(chǎn)生的任何反人本主義……我們所觀察到的自然是社會的被觀察到的和產(chǎn)生的。另外,人所做的一切都是自然的?！盵1]354-355經(jīng)過文藝復(fù)興和啟蒙運(yùn)動,西方的科學(xué)技術(shù)飛躍發(fā)展,“知識就是力量”幫助人類在一次次“征服”自然的過程中取得勝利。人類成了“萬物的尺度”,從自然身上“拷問出它的秘密”成為科學(xué)發(fā)展的目的。技術(shù)中心主義認(rèn)為,只要利用知識和技術(shù)的進(jìn)步就可以不斷突破自然的限制,從而解決人與自然的矛盾。但現(xiàn)實(shí)是,伴隨著科技進(jìn)步而來的,是資源枯竭、核污染、環(huán)境惡化等現(xiàn)代生態(tài)問題,環(huán)境問題并沒有隨著科技的進(jìn)步而減少,反而有越來越嚴(yán)重的趨勢,“技術(shù)中心主義的樂觀主義面紗可以被揭去而顯示其‘不確定性、推諉和錯(cuò)誤傾向’”[1]50。佩珀指出,技術(shù)不是價(jià)值中立的,在資本主義生產(chǎn)模式下,技術(shù)只會呈現(xiàn)其剝削性,所以資本主義制度下的技術(shù)進(jìn)步只會進(jìn)一步加劇人與自然的矛盾。他還指出,技術(shù)中心主義沒有對社會、經(jīng)濟(jì)或政治結(jié)構(gòu)進(jìn)行根本的變革,它實(shí)質(zhì)上是維護(hù)資產(chǎn)階級利益的政治改良主義。而在改變了現(xiàn)行的資本主義經(jīng)濟(jì)制度,人的貪婪和瘋狂消失之后,人們就會按照理性的要求合理地和有計(jì)劃地利用自然資源,滿足人類有限的同時(shí)又是豐富多彩的物質(zhì)需求：“在這種人與自然關(guān)系的新模式中,人居于中心地位,自然是人的可親可愛的家園,人與自然真正形成一種和諧的關(guān)系,真正實(shí)現(xiàn)了自然主義與人道主義的高度統(tǒng)一?！盵2]666

佩珀強(qiáng)調(diào)社會正義在生態(tài)社會主義中的重要地位。他認(rèn)為,要破解全部生態(tài)問題,首先要實(shí)現(xiàn)社會的公正,社會正義的缺位已經(jīng)成為全球性亟待解決的難題。在他看來,資本主義制度下的經(jīng)濟(jì)剝削導(dǎo)致了貧富分化、階級對立等社會問題,這些社會問題又進(jìn)一步加劇了人與自然之間的矛盾,因?yàn)樨毟F是大量環(huán)境退化的根本原因。他同時(shí)強(qiáng)調(diào),生態(tài)問題是有階級性的,富人與窮人相比更能夠采取緩解措施,從而減少環(huán)境問題的危害?？梢?環(huán)境問題“不平等地影響每一個(gè)人”[1]前言2。從世界范圍看,發(fā)達(dá)國家對第三世界國家推行不正義的“生態(tài)帝國主義”行徑,進(jìn)一步加劇了全球的生態(tài)危機(jī)。因此,佩珀強(qiáng)調(diào)“社會的和重新分配的公正”[1]375是核心問題,只有實(shí)現(xiàn)了人與人之間的公平正義,才能夠真正實(shí)現(xiàn)人與自然關(guān)系的和諧發(fā)展,所以要把“社會正義推進(jìn)到生態(tài)學(xué)而不是相反”[1]5,即要從實(shí)現(xiàn)社會正義出發(fā)解決生態(tài)環(huán)境問題。佩珀指出,生態(tài)社會主義的基本特征是公平正義,是實(shí)現(xiàn)了真正基層性的廣泛民主、經(jīng)濟(jì)適度增長、人與自然和諧相處的社會,“將提供在綠色議題上的一種激進(jìn)的社會公正的和關(guān)愛環(huán)境的但從根本上說卻是人類中心主義的觀點(diǎn)”[1]前言2。

四、結(jié)語

面對生態(tài)主義對人類中心主義的質(zhì)疑和批判,佩珀運(yùn)用馬克思主義的理論和分析方法,揭示了生態(tài)中心主義的內(nèi)在矛盾,剖析了生態(tài)主義的后現(xiàn)代主義傾向和無政府主義根基,提出重返人類中心主義。他“把社會主義與人類中心主義聯(lián)系起來,體現(xiàn)了作為一名生態(tài)學(xué)馬克思主義者超越一般的環(huán)境保護(hù)主義者的理論視野和政治立場”[2]666。并且,佩珀對綠色政治和環(huán)保運(yùn)動進(jìn)行了分類,區(qū)分了“紅色的綠色分子”和“綠色的綠色分子”。在他看來,雖然“紅綠派”和“綠綠派”在很多方面都有較大差異,但因?yàn)槎叨家詫?shí)現(xiàn)人類與自然的和諧相處為共同目標(biāo),以實(shí)現(xiàn)社會公正為共同理想,所以,紅色和綠色可以相互融合。正如他本人所強(qiáng)調(diào)的,他對社會主義和無政府主義的分析,目的是為了“填補(bǔ)二者之間的鴻溝”,真正實(shí)現(xiàn)“紅綠聯(lián)盟”的政治構(gòu)想,推進(jìn)生態(tài)社會主義政治。同時(shí),佩珀強(qiáng)調(diào),馬克思主義是綠色政治的“解毒劑”?！八蠢盏纳鷳B(tài)和諧、社會公正、人民幸福的生態(tài)社會主義社會,對我國樹立正確發(fā)展理念,確立綠色消費(fèi)觀念,促進(jìn)社會公平正義,構(gòu)建人與人、人與自然和諧發(fā)展的生態(tài)文明社會具有重要啟示和借鑒意義?！盵8]

雖然佩珀豐富了生態(tài)學(xué)馬克思主義理論,為環(huán)境運(yùn)動提示了一個(gè)正確的方向,也為我們以馬克思的觀點(diǎn)和方法分析當(dāng)代中國的生態(tài)問題提供了一個(gè)新的理論視角,但也不能忽視其理論的局限性。和大多數(shù)生態(tài)學(xué)馬克思主義者一樣,佩珀所理解的馬克思主義是西方的馬克思主義觀點(diǎn),而不是馬克思和恩格斯本人的思想,他認(rèn)為“馬克思主義是一種受到馬克思激發(fā)但由許多其他學(xué)者發(fā)展起來的西方知識傳統(tǒng)”[1]89。并且,佩珀的生態(tài)社會主義政治圖景缺乏可行的變革力量和實(shí)現(xiàn)路徑,具有濃厚的“生態(tài)烏托邦”特征。

[1] 戴維·佩珀.生態(tài)社會主義——從深生態(tài)學(xué)到社會正義[M].劉穎,譯.濟(jì)南：山東大學(xué)出版社,2005.

[2] 俞吾金,陳學(xué)明.國外馬克思主義哲學(xué)流派新編·西方馬克思主義卷(下冊)[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社,2002.

[3] 陳學(xué)明,王鳳才.西方馬克思主義前沿問題二十講[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出社,2008：287.

[4] 彭學(xué)農(nóng).人類中心主義與綠色意識形態(tài)的融合——對佩珀和多布森觀點(diǎn)的比較和評析[J].晉陽學(xué)刊,2009(4)：24-31.

[5] 陳學(xué)明.20世紀(jì)西方馬克思主義哲學(xué)歷程[M].天津：天津人民出版社,2013：143.

[6] 馬克思恩格斯全集(第46卷)(上)[M].北京：人民出版社,1979：226.

[7] 喬瑞金,李小紅.不可顛覆的主體——對佩珀理性主義生態(tài)哲學(xué)思想的思考[J].山西大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會科學(xué)版),2012(3)：20-27.

[8] 石晨.生態(tài)正義——資本邏輯的批判與超越[J].理論月刊,2014(12)：21-24.

(編輯：林毅)

劉敬東,哲學(xué)博士,清華大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授;石晨,清華大學(xué)馬克思主義學(xué)院博士研究生,第三軍醫(yī)大學(xué)政治理論與人文社科系講師。

* 本文系北京市社會科學(xué)基金項(xiàng)目(項(xiàng)目批準(zhǔn)號：16KDA002)、清華大學(xué)自主科研計(jì)劃“W05-優(yōu)先引導(dǎo)專項(xiàng)”的階段性成果。