歷史唯物主義真的與生態(tài)學(xué)絕緣嗎？
——論喬納森·休斯的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想及其啟示

楊　俊1，2，馮旺舟2

歷史唯物主義真的與生態(tài)學(xué)絕緣嗎？

——論喬納森·休斯的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想及其啟示

楊俊1，2，馮旺舟2

（1.華中師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖北 武漢 430079；2.湖北工業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，湖北 武漢 430068）

喬納森·休斯是英國生態(tài)學(xué)馬克思主義的重要代表人物，他批判了生態(tài)中心主義者的抽象倫理價值觀，揭示了人類中心主義和非人類中心主義的差異；他批判了馬爾薩斯主義者的意識形態(tài)意圖和人口決定論，彰顯了技術(shù)和社會組織對生態(tài)問題的解決的重要性；他也批判了本頓等人對歷史唯物主義的誤解，凸顯了歷史唯物主義的方法論價值和內(nèi)在的生態(tài)意蘊(yùn)，初步挖掘了歷史唯物主義的生態(tài)內(nèi)涵，對馬克思主義的發(fā)展和中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)具有重要的啟示。

喬納森·休斯；生態(tài)學(xué)馬克思主義；馬克思主義；資本主義；社會主義

喬納森·休斯（Jonathan Hughes）是當(dāng)代英國重要的環(huán)境論理學(xué)家，也是分析學(xué)馬克思主義和生態(tài)學(xué)馬克思主義的重要代表人物，面對全球的生態(tài)問題和西方學(xué)者對馬克思主義的詰難和誤解，他堅(jiān)持馬克思主義的基本原理和方法，對歷史唯物主義及其與生態(tài)學(xué)之間的關(guān)系進(jìn)行了梳理和重釋，彰顯了歷史唯物主義在解決當(dāng)代世界生態(tài)問題方面的無可替代的價值，堅(jiān)守了一個馬克思主義者的信念。

一、從非人類中心主義到人類中心主義

休斯認(rèn)為，在對待生態(tài)問題上有兩種價值觀，一種是非人類中心主義，另外一種是人類中心主義。非人類中心主義又包括動物中心主義和生態(tài)中心主義?！昂笳甙训赖聝r值歸因于至少某些非人類的實(shí)體?！保?］（p21）有部分人認(rèn)為“人類中心主義”是導(dǎo)致生態(tài)問題的主要原因，人類應(yīng)該堅(jiān)持非人類中心主義的倫理價值。休斯認(rèn)為這種觀點(diǎn)是對人類中心主義的誤解，非人類中心主義其實(shí)是一種虛假的意識，無法揭示人類和自然之間的辯證關(guān)系。人類自從誕生起就不斷地認(rèn)識和改造自然界，將“天然自然”逐漸變成“人化自然”，在這一過程中，一方面，人類與自然界發(fā)生著物質(zhì)和能量的交換，形成了命運(yùn)的共同體；另一方面，人類作為自然史和人類史的創(chuàng)造者，居于主導(dǎo)地位，自然和社會的運(yùn)行要按照人類的尺度進(jìn)行，自然界作為人類依托的空間是人類的生存基礎(chǔ)，具有自身的發(fā)展規(guī)律，但是也深刻受到人類主觀能動性的影響，因此，人類與自然是有機(jī)統(tǒng)一的整體。“馬克思已經(jīng)清楚地揭示出了人與自然之間的辯證關(guān)系。一方面，馬克思認(rèn)為人類生存必須要依賴于自然。另一方面，人類所依賴的自然并非是‘與人無關(guān)’的純粹的自然，而是被打上了人的烙印的‘人化自然’?！保?］（p129）據(jù)此，休斯批判了“動物解放論”只關(guān)注動物的天然權(quán)益，而忽視人類整體和長遠(yuǎn)利益的謬誤。

休斯接著以瑞尼爾·格倫德曼（ReinerGrundmann）為例指出非人類中心主義、人類中心主義的特點(diǎn)。他指出，格倫德曼的主要觀點(diǎn)有以下幾個方面：其一，非人類中心主義無法確認(rèn)自然的正常狀態(tài)和病態(tài)。“生態(tài)中心論者必須確定某些狀態(tài)內(nèi)在地優(yōu)于其他的自然狀態(tài)，他們通常按照自然生態(tài)系統(tǒng)的繁榮程度來作出這種區(qū)分?！保?］（p26）其二，非人類中心主義的價值觀強(qiáng)調(diào)動植物的價值，主張自然和生態(tài)的利益和價值高于人類的利益和價值，但是對于動植物等非感知事物，人類無法確定其道德價值標(biāo)準(zhǔn)，只能采取虛構(gòu)的方式假定。其三，人類中心主義強(qiáng)調(diào)人類是主人，應(yīng)該統(tǒng)治自然，而不承擔(dān)任何道德價值，人類統(tǒng)治自然是正義的。其四，生態(tài)環(huán)境問題是人類忽視對自然控制的結(jié)果。休斯指出，格倫德曼的觀點(diǎn)存在著兩個問題：“第一個是有關(guān)格倫德曼對‘統(tǒng)治’的理解。第二個是格倫德曼存在著對人類中心主義的先驗(yàn)假設(shè)。”［1］（p43）這兩個問題遮蔽了馬克思對人類與自然的正確論述，陷入了虛無主義的泥潭。馬克思早已指出，人與自然是統(tǒng)一的，人來自于自然，自然為人類提供必備的物質(zhì)條件，人類通過自身的能力不斷推動自然的發(fā)展。人類與自然的關(guān)系不應(yīng)該是統(tǒng)治和被統(tǒng)治的關(guān)系，而應(yīng)該是辯證統(tǒng)一的關(guān)系。在人類與自然的發(fā)展過程中，應(yīng)該堅(jiān)持人類尺度和自然尺度相統(tǒng)一的原則，既滿足人類發(fā)展的需要和利益，也要維護(hù)好自然的可持續(xù)發(fā)展。休斯指出：“‘廣義的’人類中心主義就是將非感知自然的價值建立在對人類生命價值所作貢獻(xiàn)基礎(chǔ)之上的，但它不同于狹義的人類中心主義，即不單單從工具性方面看待這種貢獻(xiàn)?！保?］（p44）如果人類認(rèn)識到了自然不是人類的工具而是人類的發(fā)展的基礎(chǔ)，認(rèn)識到了發(fā)展的目的是為了人以及人與自然的和諧就會消除控制自然的觀念，最終會消除對自然的掠奪，實(shí)現(xiàn)了人類的價值和自然的價值的統(tǒng)一。

二、自然的限制與超越

休斯指出，人口增長過快、糧食危機(jī)等都可以納入到生態(tài)問題中來。休斯批評馬爾薩斯關(guān)于人口與資源關(guān)系的觀點(diǎn)，馬爾薩斯認(rèn)為正是由于人口增長過快導(dǎo)致食物供應(yīng)出現(xiàn)短缺，人們由于生活資料的短缺必然招致災(zāi)難，而任何試圖改變這種狀況的努力都是徒勞的，包括任何經(jīng)濟(jì)的和法律的手段，因此，必須要提早對人口與生活資料進(jìn)行規(guī)劃和管控，維持長久的平衡。以羅馬俱樂部為代表的新馬爾薩斯主義是對傳統(tǒng)馬爾薩斯主義的發(fā)展，“它們不再認(rèn)為人口增長是導(dǎo)致環(huán)境問題的唯一一個或占主導(dǎo)地位的原因，而是認(rèn)為人口增長是諸多原因之一?！保?］（p59）這種觀點(diǎn)看似與馬爾薩斯的觀點(diǎn)相距很遠(yuǎn)，但是實(shí)際上擴(kuò)展了馬爾薩斯的影響，因?yàn)樗鼈儾粌H都認(rèn)為人口增長及其無限需求必然會導(dǎo)致資源的有限供給的矛盾，而且將這個原因擴(kuò)展到所有的生態(tài)危機(jī)中。新馬爾薩斯主義關(guān)心的是如何限制不斷增加的人口需求，不是如何增加生活資料，推動生產(chǎn)力的發(fā)展。因此，新馬爾薩斯主義出現(xiàn)了兩個主要變化：一是從關(guān)注人口增長引起的食物短缺發(fā)展到由人類需求導(dǎo)致的各種資源的短缺；二是從嚴(yán)格控制人口增長到適度限制的增長。

休斯認(rèn)為馬克思和恩格斯全面揭示了馬爾薩斯觀點(diǎn)的謬誤。馬克思和恩格斯對馬爾薩斯的批判主要包括：第一，馬爾薩斯的理論具有保守主義的色彩，無法找到一條克服人口增長和資源短缺之間矛盾的道路。第二，馬爾薩斯的人口論夸大了人口增長對資源和環(huán)境的影響。第三，馬爾薩斯忽視了生活資料的短缺問題可以通過發(fā)展技術(shù)，改變社會生產(chǎn)關(guān)系來解決。馬克思正確指出，人類的貧困不是必然由自然環(huán)境導(dǎo)致的，更多的是由社會環(huán)境造成的，具體來說，是由具體的生產(chǎn)方式和社會制度導(dǎo)致的?！白匀幌拗剖且粋€相對的量，資源的極限更取決于人類利用資源的能力以及人類社會的組織行為方式?！保?］（p111）

休斯指出，馬克思主義對人與自然關(guān)系的揭示有助于認(rèn)識自然的限制，人類與自然本來就是統(tǒng)一的關(guān)系，“人類活動必然借助于自然法則并且在自然法則之下展開?！保?］（p88）人類必須消除控制自然的錯誤觀點(diǎn)，否則會遭致自然界的報(bào)復(fù)。人類的發(fā)展雖然受到自然的限制，但是更多的是受制于技術(shù)和社會組織的限制，自然、技術(shù)和社會是相互影響的，在相互影響中，人口的增長、資源的豐富、生產(chǎn)力的發(fā)展、社會財(cái)富的增加等問題都可以解決。

休斯指出，馬克思的歷史唯物主義為我們超越自然的限制提供了重要理論根據(jù)和方法論指導(dǎo)。在揭示自然的限制之后，休斯進(jìn)一步指出，形而上學(xué)生態(tài)學(xué)和還原主義雖然對于我們從某個學(xué)科的角度認(rèn)識生態(tài)問題具有重要的指導(dǎo)意義，但是“追求還原解釋，即使原則上是可能的，也不總是處理生態(tài)問題最富有成效的解決辦法?！保?］（p103）只有馬克思主義的歷史唯物主義的方法能為我們正確認(rèn)識和分析生態(tài)問題，超越自然的限制提供重要的方法論啟示。休斯指出，馬克思主義的歷史唯物主義方法與環(huán)保主義者堅(jiān)持的方法不同，前者強(qiáng)調(diào)自然界中的一切事物都是互相聯(lián)系的，這種聯(lián)系是歷史性和動態(tài)的，后者只關(guān)注簡單的因果關(guān)系，武斷地認(rèn)為馬克思主義堅(jiān)持的是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)—上層建筑的僵化模型，堅(jiān)持技術(shù)決定論和經(jīng)濟(jì)決定論，否定上層建筑的反作用。馬克思的歷史唯物主義強(qiáng)調(diào)整體性地認(rèn)識普遍聯(lián)系的一切事物，反對僵化孤立地認(rèn)識自然和社會?！皩︸R克思和恩格斯來說，這種分析是克服整體的不透明性的一個必要條件，但不是充分條件，因?yàn)檎w必須通過了解各部分之間關(guān)系的方式在思想上加以明晰地重建?！保?］（p115）因此，不管是形而上學(xué)生態(tài)學(xué)家關(guān)于事物是相互依存和相互聯(lián)系的觀點(diǎn)，還是還原主義者的還原解釋都不是最完美的，都無法彰顯自然科學(xué)和社會科學(xué)之間的統(tǒng)一性。

馬克思的歷史唯物主義認(rèn)為人類和自然是統(tǒng)一于歷史和人類實(shí)踐中的，人類和自然的關(guān)系是雙向的，人類與自然是互為因果的?！霸诟淖冏匀坏倪M(jìn)程中，人類也改變了自己”。［1］（p133）人依賴自然界，人是自然界的一部分，自然界不斷地為人類提供自身生產(chǎn)和物質(zhì)生產(chǎn)所必需的資源，人類又不斷通過勞動改造著自然界，維持著自然界的發(fā)展，人類與自然界正是在這種雙向互動中持續(xù)發(fā)展?！白匀唤?，就它自身不是人的身體而言，是人的無機(jī)的身體。人靠自然界生活?！保?］（p56）馬克思和恩格斯的著作中存在著大量的關(guān)于人類、社會和自然之間關(guān)系的論述，馬克思的歷史唯物主義內(nèi)在地包含著生態(tài)學(xué)的要素和內(nèi)容。

三、構(gòu)建馬克思主義的生態(tài)學(xué)：從技術(shù)的變革

到社會主義需要的滿足

休斯指出，馬克思的歷史唯物主義不是技術(shù)決定論，生產(chǎn)力的發(fā)展也不只是技術(shù)的發(fā)展，生產(chǎn)力的發(fā)展意味著生產(chǎn)關(guān)系、社會組織模式、科學(xué)技術(shù)、思想觀念的一系列變化，是總體性的變革，但是技術(shù)的變革具有引領(lǐng)作用。技術(shù)也不等同于生產(chǎn)工具和機(jī)器，“事實(shí)上，任何技術(shù)的實(shí)際發(fā)展必然包括物的因素和人的因素，因?yàn)閮蓚€因素相互依賴：沒有發(fā)明它們的知識和使用它們的技能，工具和機(jī)器的發(fā)展和應(yīng)用將是不可能的……因此，技術(shù)的發(fā)展可能被視為不僅包括生產(chǎn)資料的發(fā)展，同時也包括勞動力的發(fā)展?！保?］（p180-181）技術(shù)的發(fā)展只是生產(chǎn)力發(fā)展的一個部分，技術(shù)的發(fā)展有賴于生產(chǎn)力的總體發(fā)展，也只有通過生產(chǎn)力的發(fā)展，人的創(chuàng)造性和技能才能發(fā)展，才能不斷提高他們的生產(chǎn)能力。技術(shù)的發(fā)展與人的全面發(fā)展是緊密聯(lián)系的，在人不斷認(rèn)識和改造自然的過程中，就會導(dǎo)致人的主觀意識和客觀的技術(shù)應(yīng)用對生態(tài)環(huán)境的影響。技術(shù)的發(fā)展必須依賴自然資源，在利用資源的過程中不可避免地帶來污染等問題。正如格倫德曼指出的，現(xiàn)代技術(shù)的發(fā)展帶來的生態(tài)問題也許比技術(shù)變革前的影響范圍更大，造成的損失更嚴(yán)重，在正常的生產(chǎn)過程中也會造成環(huán)境的破壞更加無法避免。但是休斯認(rèn)為任何生態(tài)環(huán)境的破壞并不是必然由技術(shù)導(dǎo)致的。“在休斯看來，不斷增長的新技術(shù)只是創(chuàng)造了增加生態(tài)問題的可能性。雖然新技術(shù)增加了對生態(tài)的潛在破壞，但是它們也可能提供更多有效的控制技術(shù)，這些控制技術(shù)將會減少潛在的生態(tài)破壞實(shí)際發(fā)生的可能性。……技術(shù)發(fā)展可以采取不同的形式并服務(wù)于不同的目的，并產(chǎn)生不同的生態(tài)結(jié)果?！保?］（p42）

休斯通過分析瓦爾·羅特莉（Val Routley）、史柯里莫斯基（Skolimowski）和賈維（I.C.Jarvie）等人的相關(guān)觀點(diǎn)，指出技術(shù)的變革可以增加資源的利用率，提高對廢棄物的處理，減少人類生產(chǎn)活動對生態(tài)環(huán)境的影響?！凹夹g(shù)的進(jìn)步應(yīng)該根據(jù)那些目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)來衡量這一建議看起來也是有前途的；不只是在提升生產(chǎn)成本的可能性方面，廣義來說還包括在提升生態(tài)成本的可能性方面，在技術(shù)進(jìn)步的評估方面都是有前途的?！保?］（p193）技術(shù)的發(fā)展及其所帶來的多重效應(yīng)并不是由技術(shù)本身導(dǎo)致的，而是由技術(shù)所引領(lǐng)的生產(chǎn)力及其所依賴的社會制度決定的。

馬克思在1859年的《〈政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判〉序言》等著作中指出，由技術(shù)變革推動的生產(chǎn)力的發(fā)展直接影響了社會形態(tài)的轉(zhuǎn)變（社會結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型）。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系是辯證統(tǒng)一的，生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系具有能動的反作用，但生產(chǎn)力永遠(yuǎn)是第一位的。休斯指出，在生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的運(yùn)動中，矛盾永遠(yuǎn)存在。馬克思也早已指出：“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運(yùn)動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財(cái)產(chǎn)關(guān)系（這只是生產(chǎn)關(guān)系的法律用語）發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了?！保?］（p32-33）生產(chǎn)力的發(fā)展帶來了雙重影響：積極的和消極的影響，用休斯的話來說就是促動效應(yīng)和破壞效應(yīng)。從馬克思主義的意義上來說，不管是生產(chǎn)力發(fā)展的促動效應(yīng)還是破壞效應(yīng)都不會引起生態(tài)危機(jī)?！百Y本主義使用生產(chǎn)力的問題不是其所使用的比例小的問題，而是以錯誤的方式使用生產(chǎn)力的問題，或者以錯誤的目的使用生產(chǎn)力的問題?！保?］（p17）資本主義的發(fā)展以資本邏輯為中心，關(guān)注的是資本的增殖和利潤最大化，而不是人和社會的全面發(fā)展，關(guān)注的是少數(shù)資本家的利益，而不是最廣大人民和全人類的利益。馬克思主張生產(chǎn)力的使用要符合人的自由全面發(fā)展和社會的全面進(jìn)步的要求，強(qiáng)調(diào)的是生產(chǎn)技術(shù)和生產(chǎn)力的建設(shè)性的方面。馬克思既沒有忽視生產(chǎn)力的破壞效應(yīng)，也沒有忽視生產(chǎn)技術(shù)、生產(chǎn)力的促動效應(yīng)特別是生態(tài)效應(yīng)。馬克思雖然強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)的增量，但更強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)的質(zhì)量特別是技術(shù)的生態(tài)效應(yīng)對生產(chǎn)力的作用。“這里所呈現(xiàn)的論述有益于一個生態(tài)馬克思主義，因?yàn)樗仍试S把生態(tài)問題的避免或者改善包括在生產(chǎn)力發(fā)展的標(biāo)準(zhǔn)之中，同時也表明將生產(chǎn)力的發(fā)展導(dǎo)向一個有利于生態(tài)的方向可能不能任意實(shí)現(xiàn)，而必須依賴于合適的社會結(jié)構(gòu)選擇，而且實(shí)際上一個社會可得到的技術(shù)上可能的解決方法的范圍因此可能被社會結(jié)構(gòu)的選擇所限制?！保?］（p226）生產(chǎn)力的發(fā)展具有的促進(jìn)效應(yīng)和破壞效應(yīng)是一對矛盾統(tǒng)一體，對生態(tài)破壞性的效應(yīng)不能歸咎于馬克思，更不是歷史唯物主義的目的。馬克思雖然強(qiáng)調(diào)要不斷發(fā)展生產(chǎn)力，積累充足的物質(zhì)財(cái)富，但并不意味著絕對的物質(zhì)崇拜和導(dǎo)致生態(tài)問題，而是建立在一定歷史條件下的物質(zhì)財(cái)富的富足與人們需要的滿足。所以，馬克思指出，在社會主義社會應(yīng)該堅(jiān)持按勞分配，而在共產(chǎn)主義社會應(yīng)該實(shí)行按需分配?！靶枰臐M意度和物質(zhì)生產(chǎn)之間的關(guān)系遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒有那么簡單。一方面，未滿足需要的存在似乎要求有可能加劇環(huán)境破壞的物質(zhì)生產(chǎn)的增長。但另一方面，正如先前已經(jīng)指出的那樣，一個健康環(huán)境的保護(hù)或恢復(fù)也將被看作是人類需要的滿足?！保?］（p231）

馬克思鮮明地指出，在資本主義社會，存在著真實(shí)需要和虛假需要。所謂真實(shí)需要是指人們?yōu)榱松眢w和心理的發(fā)展所必須要求的事物和服務(wù)，這種需要是自由和真實(shí)的，能促進(jìn)人的自我完善和發(fā)展。虛假需要是指被人的欲望和外力所驅(qū)使的需要，這種需要受到資本的牽引，資本運(yùn)用廣告、電視等媒體的手段塑造了人的需要，將人們的需要控制在資本的增殖和利潤最大化的邏輯中，“操縱并從中受益的資本家通常這樣做，不是企圖使別人的利益從屬于他們自己的利益，而是通過他們自己的意識形態(tài)誘導(dǎo)了這樣一種錯誤看法，即他們的利益和社會中其他人的利益都是一樣。”［1］（p248）一方面，資本主義通過生產(chǎn)技術(shù)的變革、生產(chǎn)力的發(fā)展推動了人類文明的進(jìn)步，制造了多方面的人類需要（需求），這種需要不是消費(fèi)主體與客體的統(tǒng)一，而是分裂和異化的，不是基本的和真實(shí)的，而是超額和幻想的?！霸谫Y本主義制度下，每個人都千方百計(jì)地在別人身上喚起某種新的需要……誘使他追求新的享受方式。”［8］（p132）另一方面，資本主義通過廣告等誘發(fā)的人類需要最終遮蔽了人的真實(shí)需要，限制了人的豐富多彩的需要。正是由于資本主義制造了過多虛假的需要才導(dǎo)致當(dāng)代世界眼中的生態(tài)危機(jī)。

休斯指出，馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中已經(jīng)揭示了動物需要、工人需要和人類需要的差別，彰顯了人類需要的增長與生態(tài)環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展的統(tǒng)一。馬克思主要是從工人與資本家的關(guān)系以及異化勞動的視角出發(fā)揭示了需要在資本主義社會的特點(diǎn)。馬克思指出：“工人和資本家同樣苦惱，工人是為他的生存而苦惱，資本家則是為他的死錢財(cái)?shù)内A利而苦惱。工人不僅必須為物質(zhì)的生活資料而斗爭，而且必須為謀求工作，即為謀求實(shí)現(xiàn)自己的活動的可能性、手段而斗爭?！保?］（p9）因此，工人最基本的需要是要維持工作和生存的條件，擺脫貧困。但是資本主義制度下，資本家只把工人當(dāng)作動物看待，當(dāng)作只有肉體需要的牲畜，如果只從動物本能來看，動物只需要滿足其肉體的生存和發(fā)展，動物和自身的生命活動是一致的，沒有形成主體和客體的二分，因此就不具備更豐富和更高的需要，但人已經(jīng)形成了主客體二分，有自我超越的意識，不僅僅需要物質(zhì)的滿足，也需要精神的滿足。如果只滿足包括工人在內(nèi)的人類的基本生存的需要，那么就無法實(shí)現(xiàn)人的全面發(fā)展的需要?！皩︸R克思來說，人類需要不僅僅是為人類繼續(xù)生存所需要的條件，而且是作為人類的生存所必需的條件，是公認(rèn)的人類生活方式的條件?！保?］（p257）人類需要的增長絕不會阻礙生態(tài)環(huán)境的可持續(xù)發(fā)展，反而會促進(jìn)生態(tài)環(huán)境的持續(xù)改善?！暗谝?，需要的增長是人類尤其是工人真正需要的相對增長。第二，需要的增長是一種持續(xù)的發(fā)展。第三，需要的增長并不必然以資源的消耗的擴(kuò)大以及隨之而來的生態(tài)問題的惡化為條件。第四，需要的增長必然伴隨著物質(zhì)生產(chǎn)的增長，但物質(zhì)生產(chǎn)的增長并不必然產(chǎn)生有害的生態(tài)后果。”［9］（p4）人類需要的增長與滿足是建立在人與自然（生態(tài)環(huán)境）的和諧關(guān)系基礎(chǔ)上的，是建立在依賴自然條件的生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上的，絕對不是無限制的生產(chǎn)和無限制的需要，只能是歷史性的相對的需要和滿足。

休斯最后指出，馬克思認(rèn)為要實(shí)現(xiàn)人的需要和解放，避免生態(tài)危機(jī)，必須從勞動解放入手，雖然勞動在資本主義社會中出現(xiàn)了異化（勞動者與勞動產(chǎn)品、勞動者與勞動對象、人的類本質(zhì)和人、人與人的異化），但是隨著科技和生產(chǎn)力的發(fā)展，特別是隨著社會主義社會的建立，各種制約和剝削人的制度被消滅，人的素質(zhì)的提高，人們可以減少必要勞動時間，增加自由勞動時間，在這個過程中，逐漸確立勞動是人的第一需要的價值觀，只有這樣，人類才能擺脫資本的操控和誘惑，最大限度地發(fā)揮創(chuàng)造性，遏制虛假需要，消除對自然的無止境的掠奪?！凹醇夹g(shù)的發(fā)展不僅可以用于增加產(chǎn)量，而且可以增加資源的利用效率，以至于（在一定程度內(nèi)）以較低的環(huán)境影響實(shí)現(xiàn)了生產(chǎn)的現(xiàn)有水平或增長水平。”［1］（p272-273）在社會主義社會（共產(chǎn)主義社會），人類的需要完全可以符合生態(tài)良性發(fā)展的要求，不至于導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)。

四、簡短的評論

休斯對生態(tài)問題的定義，對馬爾薩斯主義者的批判，對人、自然和社會關(guān)系的揭示，對人類中心主義和生態(tài)中心主義、技術(shù)和生產(chǎn)力發(fā)展、真實(shí)需要和虛假需要對生態(tài)環(huán)境的影響的闡釋，揭示了馬克思?xì)v史唯物主義與生態(tài)學(xué)的關(guān)系，彰顯了歷史唯物主義分析和解決當(dāng)代生態(tài)問題的獨(dú)特價值，也初步構(gòu)建了其生態(tài)學(xué)馬克思主義的思想，對中國生態(tài)文明建設(shè)也具有較為重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義。

休斯構(gòu)建的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想主要有以下幾個突出特點(diǎn)。第一，明確指出馬克思主義不是純屬道德說教的生態(tài)中心主義，而是以人與自然和諧統(tǒng)一為基礎(chǔ)的人類中心主義。真正的人類中心主義不以控制自然為目的，而是深刻認(rèn)識到人對自然的依賴和被自然塑造的現(xiàn)實(shí)，更加認(rèn)識到人與自然是密不可分的命運(yùn)共同體。第二，馬克思的歷史唯物主義為認(rèn)識和解決當(dāng)代生態(tài)問題提供了重要的理論資源。歷史唯物主義注重從宏觀的和微觀兩個方面分析生態(tài)問題，從宏觀上揭示了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾運(yùn)動導(dǎo)致的人、自然與社會的互動關(guān)系，造成了自然的變動不居的態(tài)勢。從微觀上來看，從勞動的異化、技術(shù)的發(fā)展、人的需要等方面揭示了它們給自然的深刻影響——促動效應(yīng)和破壞效應(yīng)。休斯指出，馬克思主義（歷史唯物主義）本身就具有生態(tài)意蘊(yùn)，或者就是生態(tài)歷史唯物主義。他特別指出在《資本論》、《德意志意識形態(tài)》、《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》、《共產(chǎn)黨宣言》等著作中具有豐富的關(guān)于人與自然關(guān)系的內(nèi)容，深刻揭示了自然的價值和人的價值的統(tǒng)一。第三，休斯通過不斷的批判澄清了諸多重要問題，構(gòu)建了其頗具特色的生態(tài)學(xué)馬克思主義。休斯批判了生態(tài)中心主義抽象的倫理價值觀，認(rèn)為生態(tài)中心主義者只強(qiáng)調(diào)抽象的自然權(quán)利，關(guān)注的只是自然本身，而對人與自然的關(guān)系特別是社會關(guān)系缺乏考察，背離了歷史唯物主義，其理論缺乏說服力，確立了歷史唯物主義研究生態(tài)問題的基礎(chǔ)是承認(rèn)生態(tài)問題是由人的價值觀和行為導(dǎo)致的。他批判了綠色馬爾薩斯主義者片面強(qiáng)調(diào)人口增長帶來的生態(tài)限制和增長極限，遮蔽生產(chǎn)力的發(fā)展會帶來資源利用率的提高的錯誤，指出人口增長并不能直接帶來生態(tài)問題。休斯鮮明地指出歷史唯物主義強(qiáng)調(diào)的生產(chǎn)力的發(fā)展是與生態(tài)平衡相一致的，技術(shù)和社會組織也能影響生態(tài)環(huán)境。休斯也通過對形而上學(xué)生態(tài)學(xué)家的批判，指出馬克思主義并不是技術(shù)決定論，馬克思主義主張從整體性上分析人、自然和社會的關(guān)系，在整體性上堅(jiān)持某種因素特別是經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的主導(dǎo)作用。通過對泰德·本頓（Ted Benton）、理查德·詹姆斯·布萊克本（Richard JamesBlackburn）、萊內(nèi)爾·格倫德曼（Reiner Grundmann）等人的批判性闡述，休斯正確揭示了歷史唯物主義堅(jiān)持的生態(tài)依賴原則，彰顯了人類需要與生態(tài)依賴之間的關(guān)系，以及社會主義解決生態(tài)問題，超越資本主義生產(chǎn)方式和制度的獨(dú)特價值。第四，休斯從馬克思主義的基本原理和基本文本出發(fā)闡釋了馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系的基本觀點(diǎn)，為批判各種對馬克思主義的污蔑和詰難的學(xué)者和流派提供了重要的理論基石，為進(jìn)一步發(fā)展馬克思主義，彰顯歷史唯物主義的現(xiàn)實(shí)意義，推進(jìn)生態(tài)學(xué)馬克思主義的發(fā)展起到了重要推動作用。

休斯作為一名馬克思主義者，試圖構(gòu)建起獨(dú)特的生態(tài)學(xué)馬克思主義框架，但是由于諸多原因，他的理論體系仍然存在一些問題，主要有：第一，休斯雖然試圖凸顯歷史唯物主義的生態(tài)意蘊(yùn)，但他只是從人與自然的關(guān)系以及人的需要等方面進(jìn)行簡單歸納，并沒有完整準(zhǔn)確挖掘歷史唯物主義的生態(tài)內(nèi)容，這同約翰·貝拉米·福斯特、詹姆斯·奧康納等人已經(jīng)較為準(zhǔn)確完整挖掘馬克思主義的生態(tài)學(xué)內(nèi)涵和建構(gòu)起較為完整的理論體系相比還有很大差距。第二，休斯一方面承認(rèn)馬克思恩格斯著作中存在著大量的生態(tài)內(nèi)容，為我們解決生態(tài)問題提供了重要的方法論指導(dǎo)和理論框架，并以歷史唯物主義為理論依據(jù)，但是另一方面又指出馬克思恩格斯絕不是指出自然限制的唯一作者，認(rèn)為馬修斯（W.H. Matthews）的學(xué)說更加系統(tǒng)化，更加能解決當(dāng)代世界的生態(tài)環(huán)境問題，這是自相矛盾的說法，既貶低了歷史唯物主義的生態(tài)價值，也混淆了馬克思主義與這些西方理論家之間的根本區(qū)別。第三，休斯一方面指出馬克思批判了馬爾薩斯的人口論和生活資料的觀點(diǎn)，揭示了人口增長、人類需要和自然限制之間的關(guān)系，但是另一方面又指出馬克思的論述將諸如增長、發(fā)展等問題復(fù)雜化，無法解決當(dāng)前的理論訴求，并質(zhì)疑馬克思主義（歷史唯物主義）解決當(dāng)代環(huán)境問題的能力，這顯然是對馬克思?xì)v史唯物主義的片面認(rèn)識。第四，休斯雖然指出生態(tài)問題的出現(xiàn)與技術(shù)、社會的組織形式、價值觀念都有著重要的聯(lián)系，但是并沒有對這三個方面進(jìn)行詳細(xì)的論述，也沒有直接揭示資本邏輯以及建立在資本主義生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上的資本主義制度才是生態(tài)危機(jī)的罪魁禍?zhǔn)?，更沒有對當(dāng)代資本主義對生態(tài)危機(jī)的影響作出科學(xué)全面的分析，直接削弱了其理論的說服力。

總之，以休斯為代表的英國生態(tài)學(xué)馬克思主義者試圖挖掘歷史唯物主義的生態(tài)意蘊(yùn)，凸顯歷史唯物主義與生態(tài)學(xué)的關(guān)系，彰顯歷史唯物主義解決當(dāng)代生態(tài)問題的不可替代的價值。他們都立足于馬克思主義的經(jīng)典文本，構(gòu)建生態(tài)歷史唯物主義的理論框架，對生態(tài)學(xué)馬克思主義的發(fā)展和中國生態(tài)文明的建設(shè)都有著重要的作用。

［1］［英］喬納森·休斯.生態(tài)與歷史唯物主義［M］.張曉瓊，侯曉濱，譯.南京：江蘇人民出版社，2011.

［2］穆艷杰，羅螢.唯物史觀視野中的“生態(tài)問題”——喬納森·休斯對西方生態(tài)主義的批判 ［J］.吉林大學(xué)社會科學(xué)學(xué)報(bào)，2014，（1）.

［3］張靜嫻，趙超.馬克思主義的生態(tài)主義何以可能——讀喬納森·休斯《生態(tài)與歷史唯物主義》［J］.綠葉，2013，（6）.

［4］馬克思.1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿［M］.北京：人民出版社，2000.

［5］鐵省林.人是依賴自然的——喬納森·休斯對馬克思恩格斯生態(tài)思想的捍衛(wèi)和建構(gòu)［J］.東岳論叢，2014，（8）.

［6］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［7］蔡華杰.喬納森·休斯對馬克思“發(fā)展生產(chǎn)力”理論的辯護(hù)［J］.中國礦業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），2011，（2）.

［8］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第42卷［M］.北京：人民出版社，1979.

［9］于桂鳳.馬克思的人類需要概念：生態(tài)的還是反生態(tài)的——喬納森·休斯對歷史唯物主義的生態(tài)辯護(hù)［J］.理論界，2015，（5）.

責(zé)任編輯 張曉予

B089.1

A

1003-8477（2016）06-0012-05

楊?。?977—），男，華中師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院中共黨史專業(yè)博士研究生，湖北工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院講師；馮旺舟（1983—），男，哲學(xué)博士，湖北工業(yè)大學(xué)馬克思主義學(xué)院副教授，區(qū)域產(chǎn)業(yè)生態(tài)發(fā)展湖北工業(yè)大學(xué)協(xié)同創(chuàng)新中心成員，中央編譯局博士后（在站）。

2015年國家社科基金青年項(xiàng)目“‘轉(zhuǎn)型資本主義’批判理論及當(dāng)代價值研究”（15CKS024）；2015年中國博士后科學(xué)基金第 57批面上資助項(xiàng)目“艾倫·伍德的資本主義批判理論研究”（2015M571076）；2016年中國博士后科學(xué)基金第九批特別資助項(xiàng)目“政治馬克思主義研究”（2016T90120）。