現(xiàn)代化語境下伏羲神話的重構(gòu)
———以河南淮陽地區(qū)為個案

霍 志 剛，王 衛(wèi) 華

現(xiàn)代化語境下伏羲神話的重構(gòu)
———以河南淮陽地區(qū)為個案

霍 志 剛，王 衛(wèi) 華

河南淮陽地區(qū)有濃厚的伏羲信仰和活躍的神話演述活動。伏羲神話在現(xiàn)代化背景下的一些場合被重新建構(gòu)。在旅游中被導(dǎo)游重新講述與應(yīng)用，呈現(xiàn)與地方敘事傳統(tǒng)不一樣的面貌。神話也在現(xiàn)代媒介記憶中被建構(gòu)和廣泛傳播，或作為弘揚傳統(tǒng)文化的重要素材，或利用神話元素生產(chǎn)出符合現(xiàn)代人審美需求的影視作品。在當(dāng)代非遺語境下，神話演述活動得到政府關(guān)注與保護，一些與伏羲女媧神話相關(guān)的藝術(shù)表演也應(yīng)運而生，成為“被發(fā)明的傳統(tǒng)”。伏羲神話在淮陽現(xiàn)代化建設(shè)中，為塑造城市品牌提供了文化資源支持，是“羲皇故都”的重要文化符號。這些方面構(gòu)成了豐富多元的伏羲神話重構(gòu)方式，既扎根于傳統(tǒng)，又指向現(xiàn)代，具有鮮明的民族性、地域性和時代性。

現(xiàn)代化；伏羲神話；重構(gòu)

作者霍志剛，河南鄭州人，中央民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院(北京 100081)；王衛(wèi)華，中央民族大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院教授，博士(北京 100081)。

河南淮陽地區(qū)歷史底蘊深厚，相傳是太昊伏羲的建都之地，又是其陵墓所在地。每年農(nóng)歷二月二至三月三有盛大的人祖伏羲廟會。當(dāng)?shù)剡€流傳著大量伏羲女媧的神話，顯示出持久的生命力，并隨著現(xiàn)代化的發(fā)展以現(xiàn)代表述方式呈現(xiàn)。正如高丙中在《民間文學(xué)的當(dāng)代傳承與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護》一文中所說：“曾經(jīng)在學(xué)科內(nèi)的常識是，神話活躍于遠古，到傳說時代就萎縮了?？墒?，神話還可以在當(dāng)代以新的表現(xiàn)形式流行，傳說也以新的形式借助于新媒體流行。”[1]淮陽地區(qū)伏羲女媧神話是民眾日常生活和信仰世界的重要組成部分，在現(xiàn)代化的語景下仍延續(xù)傳承，并結(jié)合社會發(fā)展需要與媒體技術(shù)以新的形式進行傳播與重構(gòu)。

淮陽地區(qū)的伏羲信仰和神話調(diào)查研究始于民國時期，在20世紀(jì)八九十年代之后取得了引起神話學(xué)界矚目的成果。*1934年淮陽師范學(xué)校師生與河南省立杞縣教育試驗區(qū)聯(lián)合對廟會進行調(diào)查，由鄭合成編纂為《陳州太昊陵廟會概況》。1980年開始，以張振犁為代表的中原神話學(xué)派對淮陽、西華等地區(qū)的神話展開田野調(diào)查，采錄了數(shù)十則伏羲女媧神話，在此基礎(chǔ)上，張振犁撰寫了《中原神話流變考》。20世紀(jì)90年代，楊利慧開始重點關(guān)注淮陽、西華等地的女媧神話與信仰，采錄了大量神話，撰寫了博士論文《女媧神話與信仰》并于1997年出版。21世紀(jì)初，楊利慧采用口頭表演理論的方法具體分析淮陽地區(qū)神話講述中的表演狀況，并帶領(lǐng)學(xué)生致力于淮陽地區(qū)口承神話的民族志研究，對1930年至2005年的伏羲女媧神話講述活動進行了歷時分析，于2012年出版了《現(xiàn)代口承神話的民族志研究》。不過時代在不斷發(fā)展變化，由于現(xiàn)代化建設(shè)需求，大量農(nóng)村勞動力輸入城市造成農(nóng)村空心化；農(nóng)村和城市生活方式在現(xiàn)代化背景下趨向統(tǒng)一，現(xiàn)代媒介廣泛介入人們生活，這些變化對淮陽地區(qū)的伏羲神話也產(chǎn)生了一定影響。而對伏羲神話在現(xiàn)代化下如何傳承與建構(gòu)，在當(dāng)代發(fā)揮哪些功能等，以往相關(guān)學(xué)術(shù)領(lǐng)域都鮮有探討。而對這些問題的思考，將有助于掌握神話在當(dāng)代傳承的規(guī)律并進行科學(xué)有效的保護。

一、地方知識下的伏羲敘事分類

淮陽地區(qū)至今仍保留著數(shù)量可觀的伏羲神話資源，以鮮活的形態(tài)傳承與變異，以淮陽為中心的西華、項城等陳州故地保留著“伏羲女媧神話群”。這與淮陽作為“羲皇故都”和太昊陵所在地，有深厚的民間信仰基礎(chǔ)是分不開的。伏羲女媧神話在淮陽地區(qū)發(fā)揮著重要的社會功能，在當(dāng)?shù)乇姸嘈疟娭斜灰暈椤罢鎸嵉臍v史事實”，是神圣的敘事，承載著民眾的集體記憶和對祖先的敬仰。淮陽地區(qū)伏羲女媧神話傳說的分類既可以依據(jù)學(xué)術(shù)界的方法分為神話和傳說兩大類。不過在尊重地方文化知識的情況下，可以根據(jù)淮陽當(dāng)?shù)厝说闹v述習(xí)慣和稱法，將其分為神圣演唱的韻文體“人祖經(jīng)”和相對輕松氛圍下講述的散文體“人祖神話傳說”。

(一)神圣敘事傳統(tǒng)的“人祖經(jīng)”

淮陽的伏羲、女媧經(jīng)詞演唱在當(dāng)代十分活躍，被當(dāng)?shù)厝朔Q為“人祖經(jīng)”和“人祖姑娘經(jīng)”，認為這是“真經(jīng)”，是真實可信的。這種經(jīng)一般在祭祀伏羲女媧的擔(dān)經(jīng)挑舞和進太昊陵上香時演唱，其它場合較少演唱，傳承者一般為虔誠上香的“老齋公”。人祖經(jīng)被認為是人祖爺和人祖姑娘傳下來的真經(jīng)，不能隨意演唱。在演述人祖經(jīng)時，頗像少數(shù)民族地區(qū)的史詩演唱，嚴(yán)格的演唱者要燒香經(jīng)過人祖爺同意后才能開始莊重虔誠地演唱，否則會唱不出來，如果勉強演唱，據(jù)演述人李文軍介紹，則會給自己帶來災(zāi)禍。在調(diào)研中，還有些擔(dān)經(jīng)挑隊伍需要給人祖爺上香、放鞭炮后才能開始表演，說是征得人祖爺?shù)耐?。在?dāng)?shù)亍叭俗娼?jīng)”傳授方式有“人授”和“夢授”兩種方式。人授是向他人學(xué)習(xí)，經(jīng)過日積月累學(xué)會經(jīng)詞演唱；“夢授”是做夢后突然學(xué)會了演唱，“夢授”者一般講述自己在夜晚做了夢，由人祖爺傳授指示要傳功，醒來后一夜之間便學(xué)會了，采訪中一些傳承人講述了類似的神奇經(jīng)歷。不過這些傳承人也介紹了自己從小學(xué)唱歌、唱戲、聽他人唱經(jīng)詞的人生經(jīng)歷，這些經(jīng)歷對于其演唱技巧提升和經(jīng)詞記憶是大有幫助的。

當(dāng)?shù)睾芏鄠鞒腥诉€堅守人祖經(jīng)神圣敘事傳統(tǒng)，這反映出民眾對神話、經(jīng)詞所承載的人祖信仰篤信不疑。而演唱者一般也多為地方德高望重的老齋公，甚至被認為具有神奇的治病、看面相等常人難以想象的能力，所唱經(jīng)詞易被視為經(jīng)典傳統(tǒng)，經(jīng)詞演唱也被信眾視為某種權(quán)威身份的標(biāo)志。而且演唱者本人也希望通過演唱經(jīng)詞與人祖爺?shù)壬耢`溝通、保佑平安，這與擔(dān)經(jīng)挑舞蹈是連為一體的，演唱中必須對神畢恭畢敬。韻文體人祖經(jīng)一般是在太昊陵神圣場域，在祭祀人祖的神圣時間點演唱，起到承載信仰的功能，表達了對人祖崇敬和期望消災(zāi)、祈福、治病的愿望。

(二)輕松講述的人祖神話傳說

散文體伏羲女媧兄妹婚神話的講述場合在當(dāng)代較為隨意，講述人群不一定篤信人祖信仰，可以在家庭中由長輩講給晚輩，也可以在太昊陵大殿中講述，或者當(dāng)?shù)厝罕娏奶鞎r講授，似乎沒有講述禁忌，講述時氣氛也較為輕松活躍。與人祖經(jīng)相比較，其傳承人群更為多元化，不一定是齋公，講述地點和時間一般不受嚴(yán)格限制。這種散文體敘事，在不同群體中信仰態(tài)度不同。在有些當(dāng)?shù)厝丝磥硎遣徽鎸嵉?，只不過是當(dāng)作小說來看待，當(dāng)?shù)赝诵萁處煑钋迦诓稍L中表示出這一看法。當(dāng)?shù)乩先死畎苍谥v完伏羲女媧造人神話后說自己是胡扯的，不能當(dāng)真[2]293；而以楊清泉的妻子李自榮為代表的人則對該神話持半信半疑的態(tài)度，認為有部分真，有些部分是假的，如對泥人變成人的情節(jié)持懷疑態(tài)度，對女媧補天、白龜相救等情節(jié)則持相信態(tài)度；但也有相當(dāng)一部分老齋公對此神話堅信不疑，講述人劉彩榮、葉圣芝表達了這一觀點，認為這些神話傳說是一代代流傳下來的真實的歷史，只不過現(xiàn)代人不能再經(jīng)歷當(dāng)時的事情了。

當(dāng)代淮陽和周邊西華等地還流傳大量伏羲女媧顯靈的傳說，在老齋公中間廣為傳頌，如《人祖治病的傳說》、《人祖抵擋黃河水》等。這類靈驗傳說的產(chǎn)生與對伏羲的虔誠信仰，被當(dāng)?shù)叵憧驼J為是真實可信的。而它們產(chǎn)生之后又通過到太昊陵上香祭拜活動廣泛傳播開來，對當(dāng)?shù)胤诵叛銎鸬届柟毯蛷娀饔?。這為相關(guān)的信仰觀念和行為，提供了鮮活的證據(jù)，為相關(guān)民間信仰的不斷延續(xù)注入了強大的動力。

淮陽地區(qū)的伏羲女媧神話傳說不是固定不變、停滯不前的，而是猶如生長在土地上的大樹，既有久遠粗大的根干，又隨著時代發(fā)展不斷延伸出鮮嫩的枝葉。在淮陽地區(qū)，不僅單個伏羲神話是不斷變異生長的“民間敘事生命樹”劉魁立語，而且伏羲相關(guān)的神話、傳說、經(jīng)詞等民間敘事都生生不息，這些共同構(gòu)成了淮陽地區(qū)伏羲女媧民間敘事的“生命樹林”。

二、旅游業(yè)中的導(dǎo)游職業(yè)講述

伏羲女媧神話除了傳統(tǒng)民間講述人講述和演唱之外，在淮陽地區(qū)還有一些現(xiàn)代表述方式進行神話的重新建構(gòu)。這包括旅游中導(dǎo)游講述活動和電視、網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代傳媒方式，此外還包括神話在現(xiàn)代舞臺表演中的重構(gòu)。

(一)淮陽旅游業(yè)發(fā)展帶動導(dǎo)游講述

近年來，淮陽縣委、縣政府高度重視文化旅游業(yè)的發(fā)展，將旅游業(yè)作為淮陽城鎮(zhèn)建設(shè)的支柱產(chǎn)業(yè)，明確提出了“旅游帶動”和“旅游突破”發(fā)展戰(zhàn)略，把文化旅游業(yè)作為拉動縣域經(jīng)濟快速發(fā)展的引擎來打造，加強景區(qū)景點建設(shè)和旅游產(chǎn)品營銷，積極舉辦羲皇故都朝祖會暨中原古韻非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展演等各類旅游節(jié)慶活動，提高了淮陽旅游的知名度和影響力。太昊陵作為淮陽唯一的4A級景區(qū)吸引眾多游客，是旅游業(yè)發(fā)展的重要支柱?；搓柭糜螛I(yè)獲得了豐厚回報，2013年，接待游客1 696.3萬人次，同比增長11%，旅游門票收入11 000萬元，旅游業(yè)綜合收入48.03億元，同比增長16.3%。旅游從業(yè)人員近2萬人。*淮陽縣旅游局編寫：《淮陽縣十三五旅游業(yè)發(fā)展規(guī)劃》，內(nèi)部資料，未公開出版。

正是在旅游產(chǎn)業(yè)興起的背景下，太昊陵內(nèi)專業(yè)導(dǎo)游講解活動開始活躍起來。導(dǎo)游講述活動最活躍的時期也正是淮陽旅游旺季，集中于農(nóng)歷二月二至三月三的廟會期間，以及夏季七八月份淮陽荷花節(jié)期間。每月的初一、十五來太昊陵旅游上香的人數(shù)增多，也是神話講述活躍期。

(二)導(dǎo)游講述伏羲神話的內(nèi)容與特點

導(dǎo)游已經(jīng)成為太昊陵內(nèi)伏羲女媧神話主要講述人，具有自身講述特色和一定權(quán)威性。甚至在調(diào)研中，一些上香老人在被問到是否會講述伏羲神話時，她們建議筆者去問導(dǎo)游，認為導(dǎo)游知道的多。伏羲神話作為一種文化資本在現(xiàn)代旅游業(yè)中被重新建構(gòu)。

導(dǎo)游講解的地點一般選在供奉伏羲塑像的統(tǒng)天殿內(nèi)伏羲圣跡圖之前，會講述伏羲的豐功偉績。這一組圣跡圖于1999年設(shè)計建成，由原太昊陵管理處負責(zé)人霍進善撰寫、李乃慶倡議，經(jīng)過專家探討，是根據(jù)古籍文獻編纂，在一定程度上與當(dāng)?shù)貜V泛流傳的伏羲神話有差異。導(dǎo)游在講解時會帶領(lǐng)游客到第一幅圖前，開始依次講述，包括“履巨人跡——伏羲出世——都于宛丘——結(jié)網(wǎng)罟——養(yǎng)犧牲——定姓氏——制嫁娶——始畫八卦——刻書契——作甲歷——興禮樂——造干戈——諸夷歸服——以龍紀(jì)官——崩葬于陳”，簡短講解概括了伏羲的輝煌一生。

導(dǎo)游講解前要經(jīng)過專門的訓(xùn)練，包括語言、儀表、文化知識等，一般培訓(xùn)半年以上，導(dǎo)游講解時采用普通話，與地方方言不同。導(dǎo)游講解的伏羲功績?yōu)樘涣旯芾硖幘帉懙膶?dǎo)游詞，每個圖的介紹文字少則一百字，多則三百字，而導(dǎo)游在講解時因時間限制會壓縮內(nèi)容，每個圖往往幾句話講解完，并會重點突出伏羲畫八卦的功績。總體上，導(dǎo)游在講解中力求真實可信，將伏羲圣跡圖上的功績視作真實遠古歷史講授給游客，這一方面是太昊陵管理處的要求，一方面是導(dǎo)游對書面材料與專家的信任。

一般在統(tǒng)天殿后面供奉女媧塑像的顯仁殿前空地，導(dǎo)游會講述淮陽當(dāng)?shù)亓鱾鬏^廣的伏羲女媧歷經(jīng)洪水后成親的神話，一般講述時間較短，1分鐘左右，情節(jié)也十分簡單。導(dǎo)游在講解前會說“這只是一個神話”，講述該則神話的態(tài)度與伏羲功績圖不同，導(dǎo)游并不認為這是真實可信的，只是作為趣味娛樂故事來講述。導(dǎo)游對于書面與民間流傳的不同伏羲資料，顯然更相信前者，這與導(dǎo)游都接受過中學(xué)以上教育所普及的文化知識有關(guān)，也是導(dǎo)游經(jīng)受崗前培訓(xùn)的結(jié)果。

游客們喜歡聽關(guān)于伏羲的歷史傳說，這是導(dǎo)游們講解的動力。導(dǎo)游所提供的有償講解服務(wù)中加入了伏羲神話傳說，增加了講述的文化內(nèi)涵、凸顯了景點特色，也是民間神話資源在當(dāng)代旅游產(chǎn)業(yè)中的應(yīng)用與重構(gòu)。政府和導(dǎo)游作為較為強勢的文化傳播群體對民間敘事會產(chǎn)生一定影響力，導(dǎo)游對于民俗傳承和建構(gòu)有著不可估量的作用：在外地游客看來是當(dāng)?shù)孛袼讓m殿的看門人和入鄉(xiāng)隨俗的引路人，是流動群體某種程度上值得信賴的一批固定職業(yè)人，對民俗的有效傳承和價值導(dǎo)向起到重要作用，可能是正向或負向的作用。從積極方面來講，導(dǎo)游講述這種民俗或進行此種民間文學(xué)傳承具有自己優(yōu)勢，是積極的神話講述人，能夠?qū)⒎松裨捊榻B給更多外來游客，導(dǎo)游和游客在神話講述中能夠有效互動，導(dǎo)游充分展現(xiàn)了口頭表演的技巧，圖文并茂的講述活動形成良好的敘事場域。導(dǎo)游講解是游客了解伏羲神話的主要途徑，構(gòu)成了現(xiàn)代伏羲女媧神話傳承的重要一環(huán)，其作用不容忽視。而且當(dāng)?shù)匾恍├先艘矔谔涣曷爩?dǎo)游講解伏羲的功績和神話，將其融入到自己的神話敘事中去。在調(diào)研中，不少老齋公說自己聽過導(dǎo)游的講解，從中知道了伏羲的出生，而這在當(dāng)?shù)胤松裨挃⑹聜鹘y(tǒng)中是很少聽到的，這形成了伏羲神話傳播的“逆社會化”現(xiàn)象，即由年輕人傳播給老年人，這與傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會傳授方式不同。

不過導(dǎo)游講解也有模式雷同化、理性化等傾向，部分導(dǎo)游在一遍遍重復(fù)講述中失去了熱情和創(chuàng)造動力，引來照本宣科的批評。此外，由于現(xiàn)代社會的“時空壓縮”效應(yīng)，導(dǎo)游因為要趕時間在40分鐘內(nèi)完成一次太昊陵游覽講解，以保證更多次接待游客獲取更大經(jīng)濟效益，這使得導(dǎo)游講解伏羲神話會十分簡短和片面化，不利于聽眾接觸完整詳盡的伏羲神話。通過對比當(dāng)?shù)乩先撕蛯?dǎo)游伏羲女媧兄妹婚神話講述發(fā)現(xiàn)，導(dǎo)游講述一般在1分鐘左右，提到了基本情節(jié)母題，但缺乏細節(jié)，有些母題如“捏泥人”或“滾磨成親”會省略。而地方上老人講解完整伏羲兄妹婚神話一般在2分鐘以上，李自榮甚至講解20分鐘以上，有許多導(dǎo)游講解中所沒有的生動詳盡細節(jié)。一些民間故事講述人也多次提到導(dǎo)游的講解活動，認為與本土神話講述有距離。導(dǎo)游的神話傳說講述活動如何更好與本地資源結(jié)合，這是導(dǎo)游需要解決的問題。一些導(dǎo)游在講述中只遵循導(dǎo)游詞，書面氣息較濃，限制了神話的口頭傳承。

(三)大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)之間的矛盾與互動

美國學(xué)者Robert Redfield在《農(nóng)民社會與文化》一書中提出了大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)的二元分析模式，對大小傳統(tǒng)做了區(qū)分，并指出兩者之間有互動交流。該理論被許多學(xué)者引用分析中國的精英文化與民間文化。陳泳超在研究山西洪洞的堯舜傳說和娘娘傳說時，將那些被大多文獻所證明的、各階層共享的堯舜為核心的話語體系稱為大傳統(tǒng)，將地方口頭傳播的以娘娘為敘事核心的話語體系視為小傳統(tǒng)。[3]P110在淮陽地區(qū)的神話講述中，也存在類似的大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)。導(dǎo)游講述的伏羲介紹導(dǎo)游詞由太昊陵管理委員會審核通過，主要來自于歷史文獻中對三皇之一伏羲的記載，強調(diào)伏羲制八卦、養(yǎng)犧牲等功績。這是被社會廣泛接受的大傳統(tǒng)，突出其人文始祖的特征，這是淮陽縣政府所大力宣傳的，有意淡化伏羲信仰的神圣性、宗教性。在官方話語體系中，伏羲是中華民族的偉大始祖，為社會歷史進步做出巨大貢獻，在淮陽建都開啟了中華文明之光，這與官方倡導(dǎo)的唯物主義歷史觀是一致的。

而地方民眾講述的伏羲神話更多體現(xiàn)出伏羲女媧在白龜?shù)膸椭聫暮樗蝎@救，造泥人創(chuàng)造人類。這一神話主要在民間口頭流傳，不被歷史文獻所證明，屬于鄉(xiāng)村社區(qū)誕生的小傳統(tǒng)。在民間信仰中，伏羲作為人類老祖先和保護神的身份被凸顯，信眾稱其為人祖爺或老神圣，有神通廣大的能力，能夠施展神力幫助人們達成心愿。在淮陽民眾看來，伏羲是人和神的復(fù)合，兼具親和力與威嚴(yán)感。在伏羲顯靈的傳說中，更是將伏羲的神力展現(xiàn)得淋漓盡致，幫人治病、消災(zāi)、求偶……幾乎無所不能。對于這一小傳統(tǒng)，導(dǎo)游、官方和大部分知識精英是不重視的，或有意地忽視，只是看作傳聞軼事，不足為信。在媒體宣傳中，伏羲講述的大傳統(tǒng)也往往被突顯出來，小傳統(tǒng)常常被忽視。

大傳統(tǒng)和小傳統(tǒng)存在沖突之處，造成淮陽伏羲神話傳說的兩種不同形態(tài)，敘事情節(jié)很難一致，各階層對伏羲神話的信仰態(tài)度也不一致。一些民間講述人因為與導(dǎo)游講述不一致遭到聽眾質(zhì)疑，影響到傳承的積極性。在地方民眾看來，導(dǎo)游的講述和太昊陵大殿中的壁畫文字是得到官方承認的，是具有權(quán)威性的，所以會在一定程度上接受并吸納進自己的神話講述中。在以導(dǎo)游為代表的大傳統(tǒng)講述活動中，也會部分提到民間的小傳統(tǒng)敘事，以此調(diào)動聽眾興趣，但是絕非講述重點，而且對此抱著懷疑態(tài)度。當(dāng)游客問及導(dǎo)游該敘事的真假時，導(dǎo)游會微微一笑，說：“這就是當(dāng)?shù)氐囊粋€神話傳說吧，不一定可靠?！狈伺畫z兄妹婚的神話在導(dǎo)游的簡單講述中是娛樂性的，不具有地方民眾所賦予神話的神圣信仰。

三、現(xiàn)代媒介記憶下伏羲神話元素的加工

現(xiàn)代傳媒對伏羲神話和傳說正在產(chǎn)生多方面的影響：擔(dān)花籃經(jīng)詞演唱者現(xiàn)在用現(xiàn)代音響話筒設(shè)備來保證演唱的質(zhì)量；錄音機播放的經(jīng)詞可以作為擔(dān)經(jīng)挑表演的伴奏；電視臺節(jié)目錄制人員頻繁出現(xiàn)在淮陽廟會與太昊陵，對擔(dān)經(jīng)挑表演進行錄制與宣傳，擔(dān)經(jīng)挑正由娛神轉(zhuǎn)變?yōu)閵噬駣嗜思颖硌菪再|(zhì)的活動，這里也包括部分人祖經(jīng)的演唱；以往口耳相傳為主要傳播方式的伏羲神話，現(xiàn)在有了新媒介的介入，淮陽政府網(wǎng)站上增加了伏羲女媧神話，來展現(xiàn)淮陽人文歷史。廣播、電視、手機、光盤等也加入到了伏羲廟會和神話的傳播中去。

2005年以來，人祖廟會和姓氏文化節(jié)上，各路媒體對伏羲廟會民俗的反復(fù)宣傳，使得伏羲文化和神話傳說重新被人們認知，不僅提高了淮陽伏羲神話的認知度，而且重新建構(gòu)起民眾對地方文化知識的記憶，增強了淮陽民眾的地方自豪感。2005年人祖廟會期間，中央電視臺4套《走遍中國》欄目介紹了淮陽地方人文，解說詞突出伏羲作為中華人文始祖在文化方面做出的貢獻，將伏羲時代形成的龍圖騰作為中華民族的象征。這與政府所倡導(dǎo)宣傳的伏羲形象是一致的，也對當(dāng)?shù)刂R精英和受過教育的民眾有較大影響。這對淮陽打造“羲皇故都”城市品牌具有推動作用，提高了淮陽作為伏羲故都的知名度和影響力。

而2009年由太昊陵贊助拍攝的《天地傳奇》上映，是對伏羲神話的一次革命性重構(gòu)。該劇是由曹榮執(zhí)導(dǎo)，何琳、焦恩俊領(lǐng)銜主演的古裝神話劇。2009年1月30日于CCTV-1首播，該劇圍繞著伏羲開天辟地、創(chuàng)造八卦、女媧造人、煉石補天等傳說展開。該劇在太昊陵一展覽廳連續(xù)滾動播放數(shù)月，產(chǎn)生了較大反響，電視劇中塑造了伏羲女媧的英勇無畏形象，是伏羲神話應(yīng)用于影視產(chǎn)業(yè)的有益嘗試。不過這部23集的神話古裝劇距離神話原貌已經(jīng)很遠，在劇中加入了天庭神仙爭斗、愛情糾葛等情節(jié)。從局部來看，該劇中的創(chuàng)造八卦、煉石補天等與傳統(tǒng)吻合，而整體上與淮陽地區(qū)廣泛流傳的伏羲女媧神話的敘事傳統(tǒng)相去甚遠。正如林繼富所說：“現(xiàn)代傳播媒介記憶下改編的民間文學(xué)保留傳統(tǒng)的東西很少，更多的是個人思想作用下的現(xiàn)代精神和時代色彩，口頭文本中缺失的內(nèi)容常以創(chuàng)作者的創(chuàng)作來補充?！盵4]P232《天地傳奇》應(yīng)屬于神話主義的產(chǎn)物，是對神話元素的再加工，符合了當(dāng)前大眾文化消費的需求，配合現(xiàn)代聲光特技等科技能夠?qū)τ^眾產(chǎn)生較強藝術(shù)感染力和“光暈效應(yīng)”。該劇也在客觀上擴大了伏羲神話的影響力，是對伏羲女媧英雄形象的重新建構(gòu)。除《天地傳奇》之外，太昊陵管理處還出資拍攝電視劇《伏羲傳奇》，預(yù)計2016年上映，以期進一步提升淮陽地區(qū)伏羲文化知名度。

除了電視媒體，淮陽地區(qū)的人祖神話和經(jīng)詞還通過網(wǎng)絡(luò)進行了傳播，在淮陽縣政府官方網(wǎng)頁上就有對淮陽文化的文字介紹，其中包括較為完整的伏羲女媧兄妹婚神話的文本。這是官方推動伏羲文化傳播的有機組成部分，以此來打造淮陽的“羲皇故都”城市品牌。2015年淮陽伏羲廟會的擔(dān)經(jīng)挑文藝表演通過手機微信等渠道廣泛傳播，也產(chǎn)生了一定影響力，許多游客從微信中獲取到了人祖廟會期間六次非遺展演的節(jié)目單。而在各大門戶網(wǎng)站，如優(yōu)酷視頻中不乏淮陽地區(qū)的擔(dān)經(jīng)挑表演，這種演出活動通過網(wǎng)絡(luò)能夠迅速傳播且保留時間長，不受時空限制。但是在伏羲神話演述的語境方面，失去了很多生活氣息，也缺乏在場感受的震撼力和藝術(shù)感動，而表演藝術(shù)所具有的“光暈效應(yīng)”可能會隨著觀眾“不在場”而減弱，觀眾能否從中享受到神話演述的魅力是有疑問的。

四、非遺保護助推“傳統(tǒng)的發(fā)明”

2006年，伏羲祭祀大典入選第一批國家級非遺名錄之后，太昊陵祭祀大典在非遺語境下進行保護。政府拍攝錄制祭祀相關(guān)的影像資料，二月廟會期間在太昊陵前的廣場舉辦非遺展演，定期舉辦非遺宣傳活動等。在保護太昊陵建筑、傳承伏羲祭祀大典的同時，伏羲神話傳說也得到了關(guān)注?；搓柨h非遺保護中心組織鄉(xiāng)文化站開展民間文學(xué)類非遺的普查工作，共搜集了1 500個條目，其中有不少伏羲女媧神話異文；在太昊陵內(nèi)，每周五、六、日九點至十點之間，還有祭祀伏羲的文藝表演，將朱元璋獲救登基后祭拜伏羲的傳說生動展現(xiàn)出來，在保護非遺的同時，豐富景區(qū)旅游活動。

非遺語境下對擔(dān)經(jīng)挑傳承人進行了獎勵激勵機制，淮陽地區(qū)擔(dān)經(jīng)挑表演成為河南省非遺項目，對人祖經(jīng)等經(jīng)詞進行了搜集整理和數(shù)據(jù)庫存儲。對以宋秀梅為代表的省級傳承人每年給予3 000元補貼，并計劃聘請相關(guān)專家進行藝術(shù)指導(dǎo)和培訓(xùn)。*上述信息采訪自淮陽縣非遺保護中心盧主任；時間：2015年8月；采訪人：霍志剛。這種官方引導(dǎo)激勵機制對淮陽民間文藝和伏羲女媧神話傳承有助推作用，能夠形成示范效應(yīng)，打消一部分香客擔(dān)經(jīng)挑的精神顧慮，不簡單視為封建迷信一味批判。不過這種非遺語境下的政府認定和獎勵人員畢竟是有限的，與淮陽數(shù)量眾多民間傳承人不成比例，許多優(yōu)秀的經(jīng)詞演唱者并未成為官方認定的傳承人，在傳承人評選機制的公開透明方面也值得商榷。

伏羲神話在當(dāng)代順應(yīng)淮陽非遺展演活動的需要被改編成了一些舞臺表演，這些表演包括葉圣芝導(dǎo)演的《女媧造人》和李自榮導(dǎo)演的《女媧補天》等。在創(chuàng)作這類表演節(jié)目時，幾位老藝人都注重從民間神話傳統(tǒng)中汲取營養(yǎng)，借取淮陽地區(qū)流傳的散文體伏羲神話和經(jīng)詞，主要采用傳統(tǒng)擔(dān)經(jīng)挑的經(jīng)詞調(diào)，又加入一些快板。在服飾方面追求與伏羲女媧原始社會生活狀態(tài)相符合，采用藝人自己設(shè)計的樹葉狀裙子。葉圣芝在創(chuàng)作《女媧補天》擔(dān)花籃劇目時，受到了當(dāng)?shù)厣裨捄腿俗娼?jīng)啟發(fā)，在劇目中引用了不少傳統(tǒng)人祖經(jīng)段落，以增加劇目與傳統(tǒng)的聯(lián)系，豐富文化內(nèi)涵。這些神話劇的演出是淮陽地區(qū)民間藝人大膽創(chuàng)新的結(jié)果，也迎合了淮陽打造羲皇古都文化品牌的需要。這種演出活動于二月會在太昊陵廣場非遺展演舞臺上開展，獲得領(lǐng)導(dǎo)、專家和群眾的好評，許多表演隊和民間經(jīng)詞演唱人也開始學(xué)習(xí)。這種伏羲神話的舞臺表演形式成為了新的民間敘事傳統(tǒng)，正在被更多民間藝人傳承與重構(gòu)。

英國歷史學(xué)家霍布斯鮑姆提出“被發(fā)明的傳統(tǒng)”這一概念，指出“它既包含那些確實被發(fā)明、建構(gòu)和正式確立的傳統(tǒng)，也包括那些在某一短暫的、可確定年代的時期中(可能只有幾年)以一種難以辨認的方式出現(xiàn)和確立的傳統(tǒng)?！薄笆聦嵣?，只要有可能，它們通常就試圖與某一適當(dāng)?shù)木哂兄卮髿v史意義的過去建立連續(xù)性。”[5]P1-2《女媧造人》等神話劇也是近年來被發(fā)明、建構(gòu)的傳統(tǒng)，每年在人祖廟會上演出。從表面來講，淮陽地區(qū)的神話劇是在非遺展演背景下催生出來的，而深層原因在于當(dāng)?shù)孛耖g藝人試圖與自己視為神圣歷史的伏羲女媧時代建立聯(lián)系，寄托他們對伏羲、女媧的敬仰感激之情，是對久遠歷史集體記憶的回應(yīng)。這種近年來被發(fā)明的傳統(tǒng)是伏羲女媧神話的現(xiàn)代表述方式之一，是淮陽地區(qū)民間文藝演出與民間口頭傳統(tǒng)有機結(jié)合的成果，適應(yīng)了當(dāng)前淮陽非遺展演的需要，成為了當(dāng)?shù)匦掳l(fā)明的傳統(tǒng)。

結(jié)語

在現(xiàn)代化背景下，淮陽地區(qū)伏羲神話仍然能夠生機勃勃地傳承，其根本原因在于它所傳遞的伏羲信仰與精神依然扎根于民眾的心理，表達出民眾對這位人文祖先的崇敬，對現(xiàn)實生活和精神需求的慰藉。伏羲神話也在傳承中適應(yīng)現(xiàn)代社會，被重新建構(gòu)進行功能的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。

伏羲神話在旅游中被導(dǎo)游重新講述與應(yīng)用，呈現(xiàn)與地方敘事傳統(tǒng)不一樣的面貌。古老的伏羲信仰與神話可以轉(zhuǎn)化為文化資本，在現(xiàn)代旅游業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)中發(fā)揮獨特功能。神話也在現(xiàn)代媒介記憶中被建構(gòu)和傳播，利用神話元素生產(chǎn)出符合現(xiàn)代人審美需求的影視作品，這是神話主義的具體體現(xiàn)。在當(dāng)代非遺語境下，神話演唱活動得到政府關(guān)注與保護，推動了“傳統(tǒng)的發(fā)明”。神話與現(xiàn)代性、現(xiàn)代化并不是截然對立的，可以在尊重神話敘事傳統(tǒng)基礎(chǔ)上通過有效方式和諧共融，相互促進。

[1]高丙中.民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究[J].民間文化論壇，2014，(1).

[2]楊利慧.現(xiàn)代口承神話的民族志研究——以四個漢族社區(qū)為個案[M].西安：陜西師范大學(xué)出版總社有限公司，2011.

[3]陳泳超.背過身去的大娘娘：地方民間傳說生息的動力學(xué)研究[M].北京：北京大學(xué)出版社，2015.

[4]馬文輝，陳理.民間文學(xué)類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究[C].北京：中國社會科學(xué)出版社，2015.

[5]霍布斯鮑姆·蘭格.傳統(tǒng)的發(fā)明[M].顧杭，龐冠群譯.南京：譯林出版社，2004.

責(zé)任編輯：楊 蘭

TheReconstructionofFuXiLegendsintheContextofUrbanization:ACaseStudyofHuaiyang,HenanProvince

HUO Zhigang,WANG Weihua

Faith in Fu Xi, an ancient Chinese hero, and relevant legend performances are not rare in Huaiyang, Henan Province. In the context of urbanization legends of Fu Xi have been reconstructed on some occasions, particularly by tour guides, taking on a look different from conventional narration. It is argued that legends are constructed and widely publicized in modern media memory, serving as important corpus for advocating traditional culture or making plays and movies according to the audience’s aesthetics. It is argued that in the situation of intangible cultural heritage legend performance is much emphasized by the government, embodying modern, ethnic, regional and temporal features.

urbanization; legend of Fu Xi; reconstruction; professional narration; intangible cultural heritage; modern media memory

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1003-6644(2016)03-0190-09