書(shū)屋絮語(yǔ)

澧　人

在先秦諸子百家中,若論對(duì)中國(guó)實(shí)際政治的影響之巨,則非法家莫屬。所謂“百代都行秦政制”,便是對(duì)封建政治文化之本質(zhì)的揭示。

以商鞅、韓非為代表的法家,最切合春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代君主們的需求,因?yàn)槟菚r(shí)的社會(huì)充滿血腥的征伐,各國(guó)為了在虎狼叢中圖生存,唯有采納刑賞并用的法家學(xué)說(shuō),不惜一切手段富國(guó)強(qiáng)兵才有出路。法家的特點(diǎn)有二,一是功利主義,如為了使軍隊(duì)成為虎狼之師,它規(guī)定按斬獲敵人首級(jí)的多少評(píng)定軍功,而軍功可帶來(lái)爵位、封邑等一切物質(zhì)利益;二是整體主義,它講求步調(diào)一致,甚至不惜以鼓勵(lì)告密和輕罪重罰等恐怖手段來(lái)消除亂源、維系穩(wěn)定,因此漠視個(gè)人、草菅人命成為常態(tài)。

法家學(xué)說(shuō)在亂世最見(jiàn)效果,但等到天下安定后,統(tǒng)治者如果單純用法家治國(guó),卻容易引火燒身。暴秦二世而亡,給后來(lái)的封建統(tǒng)治者一個(gè)啟示,即在施政過(guò)程中,誠(chéng)實(shí)地違反道德或赤裸裸地作惡是危險(xiǎn)的,必須用儒家、道家的面目將法家的內(nèi)核掩蓋起來(lái),在被統(tǒng)治者的經(jīng)驗(yàn)中投下道德的影像,給他們以幻想和期待,這樣才便于巧取豪奪?！瓣?yáng)儒陰法”、“外道內(nèi)法”就是這么形成的。

按照清末思想家譚嗣同的說(shuō)法,“陽(yáng)儒陰法”不啻為鄉(xiāng)愿與大盜的結(jié)合,其必然結(jié)果是好話說(shuō)盡,壞事做絕。在先秦諸儒中,譚嗣同特別痛恨荀子,因?yàn)檎擒髯釉ㄈ肴?開(kāi)創(chuàng)了儒法合流的先河。秦國(guó)的李斯就曾跟隨荀子研習(xí)帝王之學(xué)。荀子主張“性惡論”,但他強(qiáng)調(diào)的是“權(quán)利之惡”而非“權(quán)力之惡”。在荀子看來(lái),圣人之治國(guó),與其恃人之為吾善,不如用其不得為非。仁義固然要講,但起主要作用的還是防范、懲治之術(shù)。有作為的君主絕不會(huì)一葉障目,不見(jiàn)泰山。因?yàn)榈兰覙?biāo)榜清凈無(wú)為,而法家則表現(xiàn)為刻薄寡恩。兩者之間不是有天淵之別么?司馬遷寫(xiě)《史記》,將老子與韓非子合傳,這在常人看來(lái)是很難理解的學(xué)案。后世文人中,關(guān)注并研究這一學(xué)案者不少,但剖析得最深刻的恐怕是王夫之。王夫之認(rèn)為,道家和法家的共同點(diǎn)在于以疑慮箝制天下。老子多機(jī)詐,教導(dǎo)君主虛靜無(wú)事,處暗見(jiàn)疵。但機(jī)詐既興,其末流必極于殘忍。再者,君主欲無(wú)為,欲自逸,必以重用酷吏督責(zé)天下,將一切委于有為之法才能做到。到了近代,撰寫(xiě)《厚黑學(xué)》的李宗吾先生對(duì)此學(xué)案也有一些精彩的發(fā)揮,比如他說(shuō):“道家是法家的收斂狀態(tài),而法家則是道家的爆發(fā)狀態(tài)?！比绱苏摂嘧屓朔Q奇?！逗窈趯W(xué)》一書(shū)頗富批評(píng)精神,李宗吾先生的才情也遠(yuǎn)在一般鬼作家之上。

法家動(dòng)輒言“法”,但法家思維與現(xiàn)代意義上的“法治”完全是兩回事。在法家學(xué)說(shuō)中,法律不過(guò)是統(tǒng)治者的一種工具,君主本身是不會(huì)受法律約束的。君主口銜天憲,言出法隨。他的言辭就是法律,具有君臨一切的威力。而現(xiàn)代意義上的“法治”,則意味著無(wú)論何人都必須遵循大家共同約定的法律。尤其是公權(quán)力,更要有明確的法律邊界。濫用公權(quán)力,便是對(duì)憲政的褻瀆,對(duì)法律的踐踏,公民社會(huì)不能容忍這樣的無(wú)知妄作。