亞波 閆偉 黃晴 余雪峰
摘要:人口較少民族在中華歷史中孕育了無數(shù)的文化瑰寶,其歷史內涵和文化含義都是燦爛文化史中不可或缺的一筆。其中語言文化作為日常生活不可或缺的部分和直接維系民族感情的紐帶,在民族文化中占有重要地位。但是在現(xiàn)代社會各民族不斷交流與影響的過程中,語言文化不可避免的會發(fā)生變化。一方面本族同胞保護本民族語言文化的情緒日益高漲,另一方面在社會發(fā)展中,語言文化保護也存在挑戰(zhàn)。本文以珞巴族為例,探討珞巴語的當代發(fā)展與傳承的現(xiàn)狀,通過對比分析,對人口較少民族的語言文化發(fā)展提出可行性建議。
關鍵詞:珞巴族;語言文化保護;人口較少民族
1.緒論
1.1選題緣由與意義
1.1.1對我國少數(shù)民族文化保護與傳承的借鑒意義
“十二五”時期是民族地區(qū)全面建設小康社會、推進跨越式發(fā)展和長治久安的關鍵時期。黨中央、國務院發(fā)表扶持人口較少民族加快發(fā)展的重大決策部署,制定《扶持人口較少民族發(fā)展規(guī)劃(2011-2015年)》,提出的任務之一就是“保護和尊重人口較少民族的語言文字、風俗習慣和宗教信仰自由,搶救和保護人口較少民族的瀕危文化遺產(chǎn),發(fā)展少數(shù)民族文化”。本文通過研究民族語言文化保護,來探究人口較民族語言保護思路,體現(xiàn)了文化保護的多樣性,對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承和中華民族文化的多樣性發(fā)展具有深刻現(xiàn)實意義。
1.1.2對維護人類語言文化多樣性的意義
受歷史以及文化水平以及生活方式的限制,大多數(shù)少數(shù)民族都有本族用于溝通交流的文言文化,但是形成文字的寥寥。珞巴族也是如此。珞巴族在人口較少民族中有比較有代表性。其民族人數(shù)在56各民族中最少[1],民族聚居相對分散,以傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)方式為主要經(jīng)濟方式。在現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展形勢下,第三產(chǎn)業(yè)的發(fā)展較快,但未形成穩(wěn)定的產(chǎn)業(yè)規(guī)模。本文希望以珞巴族個案探究為例,通過問卷調查與實地訪談分析歸納出珞巴族語言文化發(fā)展的現(xiàn)狀,找出影響珞巴族語言發(fā)展的因素,了解特殊政策扶持下人口較少民族語言發(fā)展狀況,特別是未形成文字的民族語言的發(fā)展狀況,為少數(shù)民族語言發(fā)展提供些許啟示。
1.2相關研究動態(tài)
1.2.1國內相關研究動態(tài)
珞巴族是我國歷史悠久的少數(shù)民族。在全國第六次人口普查中,全國珞巴族僅有3000余人。在一些研究成果中,小莉[1],曉蕊[2],庾莉萍[3],龔銳[4]等學者都采用了“珞巴族是我國人口最少的一個少數(shù)民族”的表述。綜合前人對于珞巴族的研究成果,主要研究的內容涉及珞巴族的歷史變遷、珞巴族的文化及其變遷、經(jīng)濟發(fā)展和教育事業(yè)方面。
(1)珞巴族歷史及其變遷研究:在珞巴族歷史和社會形態(tài)研究方面具有代表性的文章有洛思從博嘎爾民間傳說研究珞巴族的起源和社會發(fā)展,陳立明的《門巴族、珞巴族的歷史發(fā)展與當代社會變遷》等。
(2)珞巴族文化及其變遷研究:對于珞巴族文化的研究涉及到了珞巴族的音樂、文學、建筑、風俗習慣、服飾、婚姻等方面。歐陽覺亞在《珞巴族概況》和《珞巴族語言簡志》中以米林縣南伊公社瓊林生產(chǎn)隊的博嘎爾語為根據(jù),詳細地介紹了珞巴族的語言中的元音、輔音、音調、詞匯和語法。
(3)珞巴族經(jīng)濟發(fā)展和教育事業(yè)研究:扎西和周紅在《西藏珞巴族經(jīng)濟發(fā)展的影響因素分析》中以米林縣南伊珞巴民族鄉(xiāng)為研究點,研究了在民主改革前后的經(jīng)濟發(fā)展變遷,指出了一系列影響珞巴民族鄉(xiāng)經(jīng)濟發(fā)展的主要因素;朱玉福在《門巴、珞巴族教育事業(yè)發(fā)展探討》講述了兩個民族的教育事業(yè)現(xiàn)狀、分析了兩個民族教育事業(yè)總體發(fā)展水平較落后的原因、并提出了對策建議。
人口較少民族保留著許多優(yōu)秀的文化資源,其中作為優(yōu)秀文化代表的民族文化入選國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄:比如鄂溫克族民歌、鄂倫春族民歌、布朗族蜂桶鼓舞等。前人對人口較少民族的研究,主要為研究人口較少民族傳統(tǒng)文化的保護和個案研究以及人口較少民族地區(qū)的文化教育發(fā)展政策等。代表性的文章有朱玉福、伍淑花《人口較少民族傳統(tǒng)文化保護探討》,朱玉福、周成平《人口較少民族教育事業(yè)發(fā)展研究》和李衛(wèi)英的《人口較少民族文化傳承的現(xiàn)狀與對策研究———以貴州省毛南族猴鼓舞傳承為例》文章。
1.2.2國外相關研究動態(tài)
由于不同國家的不同國情,每個國家的語言保護措施也各具特色。但是在文化多元發(fā)展和全球經(jīng)濟往來密切的當代,各國家、各民族都開始注重民族語言的重要地位,強調因地制宜。國外的研究比較注重不同民族、種族之間歷史、文化、信仰、心理的差異以及國家政策對于語言教育影響的研究,并提出通過語言教育來保持各民族的文化遺產(chǎn)。[5]如:桑德拉·H·費拉德的其《語言政策與少數(shù)民族雙語教育》,MarielaNunez-Janes的《BlingualEducationandIdentityDebatesinNewMexico》和Guang-lea&LouisJanda的《SuccessfulMulticulturalCampus:FreefromprejudicetowardMinorityProfessors》等。
1.3研究思路與方法
1.3.1主要研究思路
本文主要以珞巴族為個案淺談人口較少民族在人口聚居不集中、經(jīng)濟水平相對落后的情況下,如何發(fā)揮自身優(yōu)勢來保護語言文化的發(fā)展。其內在結構是以本民族語言使用狀況為切入點,從現(xiàn)象分析本質,來剖析其原因。
1.3.2主要研究方法
本次調查采取范圍內隨機抽樣的方式,對西藏林芝市米林縣南伊鄉(xiāng)南伊村和瓊林村的18周歲以上的各個年齡階段的人群進行隨機抽取樣本,對珞巴族語言保護與發(fā)展過程中可能出現(xiàn)的一系列問題進行了問卷調查法和訪談法的方式進行了實地考察。對于樣本的研究將采用回歸分析與影響因素分析法的方法進行分析。
2.人口較少民族總體概述
2.1人口較少民族概念以及地理分布
人口較少民族是指在我國55個少數(shù)民族中,人口在10萬人以下的22個民族總人口63萬人。分別是:高山族、布朗族、撒拉族、毛南族、阿昌族、普米族、塔吉克族、怒族、烏孜別克族、俄羅斯族、鄂溫克族、德昂族、保安族、裕固族、京族、塔塔爾族、獨龍族、鄂倫春族、赫哲族、門巴族、珞巴族、基諾族。人口較少民族在大陸主要分布于西北,西南等地區(qū)。
2.2珞巴族情況簡介
2.2.1總體概述
珞巴主要分布在西藏東起察隅,西至門隅之間的珞渝地區(qū),大部分生活在雅魯藏布江大拐彎處以西的高山峽谷地帶。珞巴族的人口據(jù)2010年第六次全國人口普查統(tǒng)計,在我國實際控制區(qū)境內珞巴族人口數(shù)只有3685人。
2.2.2語言文化早期歷史
珞巴族沒有本民族的文字,珞巴族人民世世代代以神話、歌瑤、傳說、故事等形式傳頌自己祖先開拓祖國西南邊疆的英雄業(yè)績,傳說本民族的古老歷史。珞巴族是1965年認定的少數(shù)民族?,F(xiàn)如今,駐守在祖國西南邊疆的珞巴族人民,用自己的勤勞勇敢不斷建設家園。
3.民族語言文化的保護與傳承
3.1整體現(xiàn)狀
民族語言文化具有:
(1)多樣性。不同民族的地理位置、人口聚居程度以及生產(chǎn)生活方式等不同的條件,使各民族創(chuàng)造了適應于本民族獨特的語言文化。
(2)傳承性。區(qū)別于其他民族的本民族文化是本民族傳承與發(fā)展的精神紐帶,共同的文化共鳴,使得本民族傳統(tǒng)文化具有極強的民族凝聚力,對民族發(fā)展具有重要作用。
(3)脆弱性。人口較少民族居住地區(qū)范圍小,人口稀少,文化遺產(chǎn)存續(xù)空間和能力非常有限。從居住區(qū)域看,總人口63萬余的22個民族主要分散在10省區(qū)中的86個縣、238個鄉(xiāng)鎮(zhèn)、640個行政村。由于人口較少民族大多數(shù)只有語言,沒有本民族文字。人口較少民族文化遺產(chǎn)存續(xù)基礎較差,抵御外來文化沖擊的能力不強;文化修復能力非常弱,有的文化一旦消失,就不可再生。[6]
在民族語言逐漸弱化的情況下,國家也制定了相關政策進行指導?!秶颐裎P于做好少數(shù)民族語言文字管理工作的意見》提出了做好少數(shù)民族語言文字管理工作的政策措施,包括:第一、加大宣傳力度,各民族互相學習語言文字。第二、依法保障少數(shù)民族語言文字在相關領域的應用。第三、參與做好“雙語”教學工作等。
3.2珞巴族民族文化保護與傳承的調查分析
3.2.1語言的保護與傳承現(xiàn)狀
洛巴族和藏族,同屬蒙古人種,語言屬漢藏語系藏緬語族。[7]珞巴人對自己的文化有強烈的認同感和自豪感。但是由于客觀地理環(huán)境和生產(chǎn)方式的影響,政府扶持重點在于對經(jīng)濟與教育的扶持,對文化尤其是語言文化的保護關注較少,強勢語言對較弱語言的同化和沖擊較為嚴重,以及通用語言的使用等成為了珞巴語保護與發(fā)展的挑戰(zhàn)。
3.2.2珞巴族各文化組成對語言文化的交叉影響關系
3.2.2.1調查樣本整體描述(調查樣本的而整體分析包括性別年齡、經(jīng)濟方式、教育水平、民族成分得出兩個建議加強教育和與強勢文化民族和諧相處,相互吸收)
①樣本對象性別年齡研究分析
本次我們針對林芝地區(qū)2個自然村珞巴族聚居區(qū)進行問卷調查得到102份有效問卷,其中樣本的男女性別比例為2:3。同時樣本兼顧不同年齡段層次人群,符合問卷要求。
②樣本職業(yè)情況研究分析
結合當?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展水平,我們發(fā)現(xiàn),在林芝地區(qū)大部分居民以農(nóng)業(yè)為主輔之發(fā)展旅游業(yè)的相關產(chǎn)業(yè)。外來經(jīng)濟以及外來旅游人口的膨脹使得珞巴族語受到較大沖擊。
③樣本對象受教育程度研究分析
樣本范圍內的受教育情況如下:樣本中不同受教育水平的層次大致均衡,整體受教育水平不是很高,初中以下受教育水平程度占比54%。較低的教育水平程度的確成為珞巴族開展大規(guī)模的語言文字保護的短板。
④樣本對象民族研究分析
林芝聚居區(qū)內珞巴族與藏族占比很大,兩者總和超出了總體的90%。洛巴族和藏族之間存在密切的淵源關系,在博嘎爾部落流傳的“猴子變人”故事中也得到充分反映。區(qū)域內珞巴族和藏族文化相互融合,兩民族共同發(fā)展。但在強勢民族語言的影響下,更需要在保護發(fā)展珞巴語,同時要密切關注珞巴語中藏語的影響,比如新的藏語借詞的出現(xiàn)。
⑤樣本對象居住情況分析
通過調查分析,我們發(fā)現(xiàn)林芝珞巴族聚集區(qū)10年以上的傳統(tǒng)居民占比非常大,傳統(tǒng)珞巴人對本民族文化的熱愛以及認同,也成為珞巴語得以保護的保障。
3.2.2.2宗教信仰與儀式對母語保護的影響
①樣本對象宗教信仰情況分析(宗教信仰交叉影響對策)
可以通過圖形得出,在樣本區(qū)域80%的居民均有宗教信仰,通過實地調研可知,除了佛教,在珞巴族中流傳著一種原始巫教,被大多數(shù)人所信奉。
在歷史上,不斷受到災難侵擾的珞巴族,極其努力地在巫風巫雨中探索尋求精神的解脫。在祈求、招魂、驅鬼、詛咒等巫術活動中,有相當復雜的儀式。巫術除配合一定的行為外,還有表演、歌唱、造型、刻畫和一些法器,對珞巴族的神話、歌謠、音樂、舞蹈、繪畫、雕塑、服飾,乃至原始科技都產(chǎn)生了重大影響。配合巫教使用的珞巴語,在珞巴族宗教傳承紐帶上具有不可忽視的作用,兩者相輔相成,相互保護。
樣本宗教信仰分布餅狀況
3.2.2.3珞巴本民族內部的母語傳承態(tài)度以及內部使用母語頻率的分析
①珞巴族聚居區(qū)不同民族對珞巴族語言差異分析
上表中看出,進行卡方檢驗得,X2=7.448,P=0.114>0.05,因此不同民族在珞巴族語言和其他語言相互融合的態(tài)度上沒有差異。
上表中看出,進行卡方檢驗得,X2=4.680,P=0.332>0.05,因此不同民族在會讓您身邊的人學習珞巴族語言的態(tài)度上沒有差異。
綜合所述,在林芝珞巴族聚居區(qū)不同民族對珞巴族言語的認識如下:
在其聚居地區(qū),人們普遍認為珞巴族語言實際與其它民族語言有明顯區(qū)別,是珞巴族區(qū)分于其他民族的顯著標志,珞巴族語言以其獨特的吸引力使得聚居區(qū)各民族人民擁有與珞巴族本族一樣的保護其語言文化,學習珞巴族語言的心愿,不希望珞巴族語言被融合和吞噬。這就從側面證明了珞巴族語言保護有外在的動力和發(fā)展的必要。
②珞巴族不同年齡語言使用頻率分析
本文從珞巴族內不同年齡的人檢測珞巴語是否在傳承中出現(xiàn)弱化與衰落的趨勢,同時測試不同居住時間對語言傳承的影響,分析珞巴語實際使用的活力。
上表中看出,對不同年齡層次的人在日常生活中使用的語言進行卡方檢驗得X2=42.827,P=0.015<0.05,因此可以認為不同年齡層次的人在日常生活中使用的語言有差異。
上表中看出,對不同居住時間段的人在日常生活中使用的語言進行卡方檢驗得X2=40.538,P<0.05,因此可以認為不同居住時間段的人在日常生活中使用的語言有差異。
綜合上文可知,珞巴族本民族居民內部使用珞巴語的頻率不同,問卷調查的格式設置結合方卡檢驗,我們可以得出數(shù)值越大使用珞巴語頻率越小的規(guī)律。結合實地調查結果,我們分析得出40~60歲以上的人群使用珞巴語頻繁程度遠遠高于30歲以下人群。使用群體的相對萎縮和民族內部傳承動力不足將會對珞巴語的未來產(chǎn)生巨大的沖擊。同時不同居住時間對人們對日常生活使用珞巴語情況也有有影響。珞巴族本土居民對語言的傳承情況比較好,但是同時珞巴語對新入居民的影響力不足,不能擴大其語言應用范圍使得珞巴語傳承動力。
3.2.2.4珞巴本民族內部的母語保護態(tài)度以及認同
珞巴族對本民族語言態(tài)度以及母語認同感分析:
可知珞巴族成員希望從內部傳承珞巴語來發(fā)展本民族語言,大部分珞巴族人對珞巴語有深深地自豪感,認為珞巴語是本民族的靈魂,并且對珞巴語有強烈的保護意識。這就使珞巴語有了內在發(fā)展動力。
4.文化保護與傳承的建議
4.1珞巴族語言語言文化保護與發(fā)展調查結果概述
據(jù)調查,伴隨著經(jīng)濟水平的不斷發(fā)展,和保護多元文化的文化保護意識的不斷加強。珞巴族本族族人對母語的保護意識逐漸加強,對自己民族文化和語言文字有著自豪感和較深的民族感情,更重視母語在經(jīng)濟和文化發(fā)展中的地位和作用。但是文化保護現(xiàn)狀確實不容樂觀,當?shù)鼐用裎幕降南拗坪蛯Ψ龀终叩牟涣私?,藏族、越南地區(qū)等民族的文化交流的沖擊,青年使用珞巴母語的人數(shù)相對減少等因素使得傳統(tǒng)的珞巴語言文化傳承與發(fā)展收到較大程度沖擊,我們認為應該從以下6點對珞巴語進行保護。
4.2針對調查結果得出的具體建議
4.2.1.加強當?shù)匚幕逃?,適當加強雙語教育。采取珞巴語言保護進校園的措施,設置具有珞巴文化特色的地方課程,注重培養(yǎng)教師的民族文化素養(yǎng),有計劃地將珞巴語引進課堂和課下活動,建設具有民族特色的校園文化。
4.2.2林芝聚居區(qū)內珞巴族與藏族占比很大,可以有意識的多宣傳本民族文化舉辦一些本民族文化活動,同時在語言發(fā)展中積極采用藏族語言的借詞來完整本民族語言。
4.2.3在珞巴族占重要地位的巫教祭祀,我們應該在巫教的傳承與發(fā)展上保護珞巴語,能建設出一支能熟練運用珞巴語來祭祀的隊伍,穩(wěn)定的成為珞巴語崔在與發(fā)展的活化石。
4.2.4珞巴族對保護自己語言并沒有有效的解決措施,①我們認為可以采用在自然村內定期放母語的廣播節(jié)目。開辦珞巴語言廣播。在人才儲備、傳播技術、法規(guī)政策等方面來看,珞巴族聚居區(qū)以具備條件。[8]②有計劃地將母語文化融入到旅游特色中讓村民感受到民族文化帶來的影響和利益既改善了人民的生活,也保護了珞巴文化。比如在旅游中推廣珞巴戲,在介紹作為國家級文化遺產(chǎn)的珞巴服裝時,配以珞巴語與漢語等同步介紹。使珞巴語的保護在潛移默化中發(fā)展。
4.2.5珞巴居民大多不了解政府已經(jīng)出臺的有關扶持本民族文化發(fā)展的政策,所以我們認為自然村等級的基層組織應該及時讓村民們了解政策扶持,為本民族文化發(fā)展出力。因為針對本民族的語言文化保護政策,更需要村民們的了解及配合,才能更好的發(fā)揮保護民族文化的作用。
4.2.6培養(yǎng)本民族的人才投身語言文化的保護。例如西藏民族學院有專門的珞巴族研究梯隊,人員結構合理、分工明確的特點,是我國珞巴文化研究的主力,讓越來越多的專業(yè)人才投身珞巴文化的研究與保護,制定相關保護計劃,提出切實可行的保護措施。[9]
5.結語
語言文化是民族文化的一部分。加強民族語言文化保護,應該與經(jīng)濟發(fā)展、社會發(fā)展、生態(tài)文明保護等相一致。不同民族的特色文化是本民族崔在的重要標志。我國人口較少民族大多居住祖國的邊疆區(qū)域,由于其地理環(huán)境以及生產(chǎn)方式,使得其小規(guī)模聚居。但是經(jīng)濟發(fā)展水平的局限以及相對閉塞的地理位置使得未進行多次文化融合與兼并的民族文化在開放的經(jīng)濟發(fā)展環(huán)境中,自身的保護與傳承能力較弱。隨著全球化進程的加快和外來強勢文化的沖擊,人口較少民族文化處于弱勢地位,民族文化面臨整合的同時,也面臨著變異、衰退、甚至喪失的可能。[10]所以我們應該使文化保護跟上經(jīng)濟發(fā)展的步伐,保護珞巴語生生不息。
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