論中國文化的特點及世界價值

張茂澤

(西北大學 中國思想文化研究所，陜西 西安 710027)

論中國文化的特點及世界價值

張茂澤

(西北大學 中國思想文化研究所，陜西 西安 710027)

探討了中國文化特點及世界價值的意義，在人類自然發(fā)展進程中，中國文化從未中斷且具有獨自的特點，豐富的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)；中國人口眾多，漢字優(yōu)美，歷史文化豐富，充滿樂觀主義情懷；中國文化有重視人，重視歷史，辯證思維發(fā)達，理性的信仰盛行等特點；同時，闡析了西方文化中的悲觀意識，期望中國在大力建設中國特色社會主義的偉大事業(yè)中，更好地發(fā)揮中國文化的世界價值。

中國文化；西方文化；中國文化特點；世界價值；

所謂世界價值，指對世界文化的積極貢獻或積極作用，它可以是已經有的經驗事實，也可以指條件成熟后才會成為經驗事實的可能性。而所謂中國文化，指用文化史的眼光看，在中華大地上產生、發(fā)展、演變、成熟的文化。在時間上，其包括古代、近代和現代；在空間上，主要分布在遠東地區(qū)，是中華民族為主體的民族文化；在內容上，主要是以儒家為主而融合道家、墨家、法家、陰陽家、佛教等優(yōu)秀思想在內的古代文化，及以馬克思主義為主，包含社會主義、科學、民主、市場經濟等因子在內的近現代中國文化?？疾熘袊幕氖澜鐑r值，主要是將古代和近現代中國文化與以歐美為代表的西方文化進行比較，觀察中國文化可以為人類文化做出什么樣的積極貢獻。

一、探討中國文化特點及世界價值的意義

文化是人的本質的對象化，是人確證和實現人性的活動及其成果?，F代中國人既要有世界文化素養(yǎng)，也要有中國文化修養(yǎng)，而后者更是“中國人”的根本標志。有中國文化修養(yǎng)的“中國人”，其歷史、家庭、社會環(huán)境、人生、認識、思維方式、理想、精神家園等都有自己的特色。簡言之，當代中國人的理性修養(yǎng)(如科學認識等)和西方人相同，唯有其人文修養(yǎng)(如文學、史學、哲學、藝術、宗教等)不同。人民幣和美元可以兌換，儒教及馬克思主義與基督教不能互相替代。吉利可以收購沃爾沃，但絕對不能夠收購白宮、自由女神像等涉及到民族文化尊嚴的文化物。文化要產業(yè)化，文化產品要走向市場，但文化中的某些東西涉及到民族尊嚴、人格尊嚴問題，不能僅僅以其市場價值來衡量。

近代以來，中國文化和西方文化的關系、傳統(tǒng)文化和現代文化的關系是國人關注的最大問題。它們互相的辯難，形成了古今中西之爭。從主要方面看，對西方文化的中國價值、傳統(tǒng)文化的現代價值兩大問題，研究成果較多，迄今仍然如此；這和中國現代化的歷史課題相關，可以理解。但從學理上看，學者對中國文化的世界價值、現代文化的歷史價值，研究成果就相對較少，甚至沒有。這也反映出中國近代以來，由于國家落后挨打，不少學人不自覺地染上了文化自卑心理。這種文化自卑心理，在全盤西化論者那里表現得最為充分。他們的主張就是，中國百事不如人，物質文化不如人，精神文化也不如人等。其謬誤一目了然，不待辯駁。中國改革開放取得了舉世矚目的成就，正昂首闊步地走在富強、復興的道路上。困而，我們討論中國文化的特點及世界價值正當其時。

從中國近代化、現代化的歷程看，如果說西方文化中的民主、科學，通過五四新文化運動深刻地影響了中國文化的轉型，體現出了西方文化中某些觀念的世界價值，那么中國文化并沒有像西方文化深度影響中國那樣去影響西方歷史的轉型。因則談中國文化的世界價值，似乎顯得似乎缺乏歷史的說服力。其實，問題在于，西方文化的世界價值，和西方文化世界價值發(fā)揮作用的具體途徑、形式是不同的。從理論上說，兩者可以有關系，也可以沒有關系。至少近現代以來，中國文化未曾深入影響西方歷史轉向。雖然這是歷史事實，但并不能由此就從否認中國文化也有世界價值。

目前，中國文化的內容從根本上說，還保留了大量的古代形態(tài)，而現代以工商業(yè)為基礎的中國文化正在形成和完善過程中，我們尚不能提供出令人艷羨的現代文化模式去影響世界。但從古代文化悠久歷史和在近代即將成功轉型方面看，中國文化的豐富寶藏中，仍然潛藏著有世界性意義的文化基因可供今人研究、發(fā)掘、欣賞和學習。這些文化基因是我們確定中國文化的特點及世界價值的基礎。

在世界文化大家庭中，中國文化是絕無僅有的沒有中斷過發(fā)展進程的文化模式，蘊含著人類文化自然演進的一般規(guī)律。從幾千年人類文明史看，中國文化長期領先世界，是西方歐美列強所難以望其項背的。馬克思就說德國只有可憐的幾百年歷史。在中國文化熏陶下，中國早已成為世界上人口最多的世界大國。在任何文化里，人都是最可寶貴的資源，是生產力中最活躍的主體力量。人人皆可以成才。人因為具有無限的可培養(yǎng)性和發(fā)展性，而遠遠超越勞動資料、勞動對象等生產力要素。在小生產條件下，一方面，中國能夠養(yǎng)活世界上最多的人口的國家，其生產力、生產方式一定有其過人之處；另一方面，生產力水平不高，交通不發(fā)達，人際交往關系單一而狹窄，卻能夠將世界上最多的人口多次、長期地組合成為世界性大國。因而，中國的社會政治制度、道德規(guī)范等系列設計和實踐，一定蘊含著豐富的政治智慧和人生智慧。這些都需要今人認真總結和提煉的。

二、中國文化的幾個特點

物質文化、制度文化、精神文化各自價值不同。精神文化具有超越一定歷史時期的特性。在以思想文化為代表的中國精神文化中，儒釋道為主干。中國傳統(tǒng)思想文化以儒為主，佛道為輔，不排斥任何外來文化。如基督教、伊斯蘭教、科學、民主等。

(一)中國文化在自然發(fā)展進程中從未中斷

中華文化幾千年連續(xù)不斷，絕無僅有，是現存的人類文化自然發(fā)展的唯一模式。因為是唯一，所以可以說是人類文明的奇跡。今天我們研究中國文化史，正是解剖人類文明自然演進歷程和發(fā)展規(guī)律的不可繞過的途徑。

(二)中國文化中的漢語言文字

在世界各種語言文字里，中國漢語言文字最獨特、優(yōu)美。日語、韓語、越語都深受漢語影響。

(三)中國文化重視人

中華民族文化共同體人口最多、最具潛力，而潛力發(fā)揮出來就是實力。人口數量多少，本身也是文化綜合實力的量化指標之一。比如，盧梭認為，衡量一個政府好壞的標志，就是人口數量。他說：“假定一切情況都相等，那么一個不靠外來移民的辦法、不靠歸化、不靠殖民地的政府，而在它的治下公民人數繁殖和增長得最多的，就確實無疑地是最好的政府。那個在它的治下人民減少而凋零的政府，就是最壞的政府?！盵1]他甚至認為：“人口最多的國家，哪怕是最窮困的國家，則毫無疑問乃是治理得最好的國家。”*可以比較的是鄧小平同志談衡量政府體制好壞的三個標準：有利于社會生產力的發(fā)展、有利于人民群眾生活水平的提高、有利于社會穩(wěn)定和民族和諧相處。鄧小平同志是從大文化角度談政府體制衡量標準，給我們啟發(fā)。[1]可見，人口數量是衡量政府好壞的重要指標。這是因為，人口數量的增減，本身就昭示著國家治理的好壞，反映了這個國家所屬文化的實力。人口數量，可謂文化實力的量化指標。

首先，在人與自然的關系上，必須要有一定的生產能力，提供一定量的勞動產品，才能滿足如此多人口生存和發(fā)展的需要。而生產能力大小，勞動效率的高低，本身就是生產力水平的因素。人口多，說明有足夠的生產能力來支撐這樣多人口的生存和發(fā)展。

其次，在人與社會的關系上，必須要具備一定的社會制度環(huán)境，讓社會保持在某種和諧的關系范圍內，才能保障如此多人口和平地生存、發(fā)展下去。對此，我們過去站在革命的立場，曾經否定過歷史上的封邦建國制度、君主制度、禮教制度、科舉制度、法律制度、非私有的國有制，等等。然而，其文明價值如何，亟待我們進行新的反思。我們現在的反思，當然不是一味否定過去的否定，而是實事求是地站在中華文明如何發(fā)展壯大的歷史角度，考察這些制度究竟起了什么樣積極的和消極的作用，從而給予科學的評價，并不是借古喻今、借古非今。

再次，在人與自我的關系上，必須要有一定的思想文化修養(yǎng)，如傳宗接代，孔子克己、孟子寡欲，成己成人成物等之類主張所強調的人之所以為人的精神，才能主導著如此多的人口，在資源有限、產量有限，個體需要不能完全滿足的條件下，不因為個體需要的滿足而影響到他人需要也同時得到滿足。忠(現在是愛國)、孝規(guī)范，是中國文化中的人人能知能行的普遍道德規(guī)范。

(四)中國文化重視歷史

中國歷史悠久，沒有中斷自然法則進程，保存歷史文獻、文物最豐富，令西人艷羨；中國人的歷史思維最發(fā)達，歷史方法，成為大家習慣的、普遍的思維方式。

(五)中國文化體現為多元一體的大一統(tǒng)格局

中國長期延續(xù)著政治上的大一統(tǒng)格局，經濟上的分散建設和集中管理格局，文化上的多元一體格局，思想上的“和而不同”格局。沒有發(fā)生過宗教戰(zhàn)爭，宗教信仰中無全能神，宗教組織中無教會及其傳教，宗教、哲學、藝術、科學、技術、道德渾融一體，互相不獨立，不盛行“唯X主義”思維方式。百家并行而又有主次，如與大一統(tǒng)格局相適應的儒家忠孝觀念，佛道各教無不吸收等。

特點不等于優(yōu)點，特點蘊藏著優(yōu)點。中國特色社會主義建設需要傳統(tǒng)文化優(yōu)秀內容營養(yǎng)。

衡量傳統(tǒng)文化是否是優(yōu)秀內容有兩個標準：一是外在標準：有民族性而又有世界性、有歷史性而又有現實性、有理論性而又有實踐意義。二是內在標準：有本—經過長期歷史檢驗是正確的經驗；合理—符合科學原理；有效—能滿足中國特色社會主義建設的需要，能滿足當代中國人成為理想的人的需要。故優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內容，是有民族形式的科學的、民主的內容，是社會歷史實踐經驗的總結，經受歷史發(fā)展檢驗而牢不可破的理論觀點，能適應中華民族復興的要求，能滿足人民群眾現實生產生活的需要。

比如，中國文化在精神家園上，理性的信仰，人文的神圣，就是值得推薦的宗教文化優(yōu)點，也可謂中國傳統(tǒng)宗教文化的優(yōu)秀內容。又如，在思維方式上，我國先賢的天人合一思路，就是一種很好的辯證思維。儒學的思路是“天→人(人性，修養(yǎng)，理想的人)→天(圣人，天下為公的大同社會)”；馬克思的思路是“自然→人(異化，克服異化)→人自由全面的發(fā)展(共產主義社會)”。儒學的思路和馬克思的思路，作為辯證思路是統(tǒng)一的、一致的，都是辯證思維，而落實為歷史思維。中國人相信大化流行、生生不息、歷史發(fā)展、進步不已。這是一種根深蒂固的文化樂觀主義。

三、西方文化中的文化悲觀意識

對西方文明的未來，西方學者自己一直有厚重而久遠的憂患意識。其憂患意識到達這樣的程度，以至成為悲劇意識。西方文化中潛藏著深刻的悲觀基因，感人的悲劇精神不絕如線，以地球或人類災難為題材的文藝作品層出不窮。這或許是因為，以色列民族的苦難歷史，猶太民族的多災多難，反映到《圣經·舊約》中，形成了人類毀滅、世界末日等宗教觀念。這種觀念，以為絕對圓滿的神是世俗的人所“絕對不可能達到”(卡爾·巴特語)的世界，人的罪惡、卑微總是與毀滅的宿命相伴。隨著基督教的創(chuàng)立和世界性傳播，這也深遠地影響了基督徒的文化觀。根據這種觀念，任何文化都難免毀滅。按照其教義，毀滅—代表了神的意志，或者表示神對人的考驗，或者就是神對有罪的人的懲罰，是這些人必然的宿命。

從人類文化史看，古希臘、古羅馬文明的衰落，以及古埃及、古巴比倫、古印度等文明的衰落或毀滅，已經成為不可否認的客觀史實。近代以來，資本主義的發(fā)展，以及資本主義制度自身難以克服的內在矛盾，加深了人們對西方文明未來的憂慮。19世紀30年代，法國政治家托克維爾(Alexisde Tocgueville)在《論美國的民主》中，已經發(fā)出這樣的憂慮：我們正走向何方。過了10年，瑞士史學家布克哈特(Jacob Burckhardt)在巴塞爾大學悲觀地認為：我們可能都要被毀滅。布克哈特認為，對未來不存任何的奢望，可能一似羅馬帝國時代的局面要持續(xù)數十年，而且民主人士和勞動階級必須接受更嚴苛的專制統(tǒng)治?！?9世紀后期，尼采斷定，西方社會已經元氣喪盡，正在墮落?？茖W可以命令自然，但唯有野蠻時代的質樸和誠實，以及權力意志才能駕馭自己。這是因為所有文化都將回到起點，重新開始已經走過的歷程。即使無神論者、共產主義者恩格斯，也認為世界最終必將毀滅。

20世紀初，第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)，加重了西方學者的文明毀滅意識。德國著名學者斯賓格勒(Oswald Spengler，1880-1936)著《西方的沒落》，認為世界八大高級文化都走過了起源、生長、衰老與死亡的道路，只有西方文化保存至今；但西方文化卻無歷史、無生氣，將在2200年趨于瓦解。這反映了文化史的必然性，“誰若是不懂得這種結果是不可避免的，不容修正的，不懂得我們的選擇只能是情愿這樣或一無所愿，只能是牢附這種宿命或對未來的生活悲觀失望，……誰就應該放棄理解歷史、在歷史中生活，或創(chuàng)造歷史的一再愿望?！盵2]

他們之所以斷定人類或文明會毀滅，從根本上看，無非源于人自身難以克服的矛盾。神和人的對立導致人的毀滅，不同文明的沖突是有些文明毀滅的原因，文化的內在矛盾則是文化毀滅的內因。這種矛盾，在他們宗教背景或天人對立、體用割裂背景下的許多人眼里，要駕馭、克服和解決它，是人所無能為力的。后現代思潮無中心、無主體、無理想，在一定程度上正好抽象而深刻地反映了西方人精神深處的這種無奈。

本來，啟蒙思想家們曾經對歷史悠久的中國文化抱有信心。湯因比在《歷史研究》中雖然擺脫了斯賓格勒的“沒落”說，也寄望于中國文化等非西方文化，一如啟蒙思想家們的期待。但19世紀中葉開始，中國落后挨打，已經成為世人皆知的現象。到第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)，世人也一時看不出中國文化能夠擺脫衰亡而走向復興的征兆。他們寄望于中國文化，實際上是將中國文化看成是博物館里的古董，希望從故紙堆中找出有助于西方文化克服自身矛盾的啟迪。但他們還沒有找出中國文化的世界價值，就告別了人世。

在西方思想史上，真正為西方科學地尋找到文化出路的是馬克思及其共產主義思想學說。但是，誕生于歐洲的馬克思主義，在西方卻并不受到重視。共產主義運動遭受暫時的挫折，加重了西方文化對馬克思主義的疏遠。這導致人們只能在宗教或形而上學里尋求虛幻的出路，結果是像“后現代”們那樣找不到出路，這當然令人遺憾。馬克思的思想學說被忽視，實際上是西方文化的重大損失。

四、中國文化的世界價值

中國文化中缺乏西方文化那樣的悲觀意識甚或毀滅意識，反而盛行著苦其心志、勞其筋骨的人生觀念，以及多難興邦、貞下起元的文化自覺和文化自信觀念。《周易》為我們提供的陰陽和諧、生生不息的宇宙論支持，中國文化幾千年自然發(fā)展進程從未中斷，這一客觀史實本身也提供了有力支持。中華文化幾千年連續(xù)不斷，在世界文化中絕無僅有，是現存的人類文化自然發(fā)展的唯一模式。且因為是唯一，所以可以說是人類文明的奇跡。對人類文化史家而言，中國文化不僅蘊含著文化自信的樂觀精神，而且在事實上具有世界性的文化價值。

筆者認為之所以如此，正是因為中國文化中蘊藏著目前為止今人不很清楚的寶藏，概括起來約有以下數端。

(一)人本：即以人為本

在這一點上，儒家、道家、佛家、馬克思之間有共同處。以人為本，本來就是中國文化的基因。在思想上，人性論是幾乎所有思想家討論現實問題的理論基礎。中國思想家可以沒有宇宙論、本體論或世界觀，但不能沒有人性論。中國古代思想家都擅長由人性論推導出人生修養(yǎng)論，深信現實的人經過修養(yǎng)可以達到人的理想人格如圣人、神仙、佛，能夠實現理想社會如大同或凈土世界等。馬克思從人性的異化及其克服，科學推導出人人自由全面發(fā)展的共產主義社會，這是人性得到自由確證和實現的理想社會。馬克思運用政治經濟學的勞動價值論，為美好人性的實現找到了科學的基礎和途徑，找到了現實的主體，即有科學文化素養(yǎng)的勞動者。

以人為本，無論是天人的矛盾，還是體用的矛盾，都被看成世界內部固有的、正常的存在，而且是世界運動的動力；而文化之間的不同，恰恰是人應該“和而不同”的原因；人與環(huán)境的矛盾、人與人的矛盾等，則使人生獲得“苦其心志，勞其筋骨”的難得磨練。

在現實生活中，以人為本的結果，導致中華民族成為世界上有統(tǒng)一文化的人口最多的民族。人最為天下貴；對國家而言，民貴君輕，勞動群眾(古人稱為“民”)比治國者(古人稱為“君”)更寶貴。因為事實上，人是最可寶貴的資源，是生產力中最活躍的主體力量；人的潛力發(fā)揮出來就是實力。

(二)歷史：即重視歷史的價值

我國先賢十分重視歷史的價值，“歷史”可以說是中國文化對世界的特殊貢獻。在中國文化中，保存歷史文獻、文物最豐富，令西人艷羨，歷史思維最發(fā)達。在補充進西方文化中的民主、科學因素以后，歷史思維科學化以后，中國文化的面貌就煥然一新了。

(三)理信：即理性的信仰、人文的神圣

宗教學術化，信仰理性化，神道人道化，是中國古代宗教史的發(fā)展趨勢，本土宗教的歷史發(fā)展，外來宗教的中國化，宗教思想的演變，其主要發(fā)展線索、發(fā)展趨勢，尤其如此。中國文化由此鑄造了“理信”的精神家園價值。

因為有理性限制，故可以盡量避免單純的信仰可能包含的獨斷性，以及由信仰的獨斷性帶來的排他性，唯我獨尊；因為有人文標準，故可以盡量避免單純的神圣可能包含的玄虛性，以及由神圣的玄虛性帶來的非人性，唯“神”獨尊。由于這種“神”不僅是世界未知力量的人格化想象，而且尤其是人們自我意識的對象化，所以，這種唯“神”獨尊還只是唯我獨尊意識的曲折表現。無論是非人的神的崇拜，還是非理性的獨斷信仰，在思維上就必然表現為體用割裂的、走極端的、非辯證的、非歷史的各種“主義”，比如，單純的理性導致的理性主義，以及非理性而重視人的所謂人本主義等。

(四)和：即和而不同

萬物并育而不相害，道并行而不相悖；天下同歸而殊途，一致而百慮。如諸子百家并行而又有主次，各個宗教和平共存、友好相處，在這方面，中國文化史積累了十分豐富的經驗。

五、中國文化發(fā)揮世界價值正當其時

中國文化的世界價值要得到發(fā)揮，還需要大力建設中國特色社會主義。只有中國特色社會主義建設成功，實現中華民族的偉大復興，才能夠增強中國文化世界價值的現實說服力；而且這離不開中國世界觀、人生觀和價值觀的重建，離不開這三觀對人生和世界的積極影響。

我們現在是社會主義的經濟大國、政治大國、軍事大國。中國不僅要成為大國，還要成為強國，尤其是更需成為文化強國，向全世界展現出中國特色社會主義的優(yōu)越性。文化強國一定也是思想大國、文化大國。其基本標志是：輸出中國的概念、價值標準而不只是輸入外國的概念、價值觀念；并在國際交往中享有世界話語權；同時，不只是學生，也可以是世界文化的先進甚至老師。如果做不到這一點，社會主義的優(yōu)越性在資本主義世界就仍然只是抽象的概念和理想。

我們尤其要注意的是，思想是行為的先導，思想的崛起將大大推動、鞏固、保障政治經濟軍事的崛起，同時將祖國強大的物質力量提升為人性的感染力。這特別需要中國思想界奮起直追，在解決古今中西問題中不斷學習、研究，進行創(chuàng)造性地實踐，解決中國的以至全世界的問題。

實際上，我們現在已經具備了進行文化創(chuàng)造的必要的經濟、文化、學術條件，這些條件比起我們的前輩來說要優(yōu)越得多。中國特色社會主義建設是前無古人的、有世界意義的宏偉事業(yè)。它的完成，既需要我們繼承和弘揚中國文化的優(yōu)秀內容，又必須學習和吸收全人類優(yōu)秀文化成果，并且在創(chuàng)造性實踐基礎上，積極探索，才可能將我國建設成為社會主義強國。中國特色社會主義實踐是中國文化發(fā)揮世界價值的可靠基礎。

此外，我們現在還有比較良好的外部條件。首先，我們今天具備科學地評價傳統(tǒng)文化和外來文化的和平的政治環(huán)境、小康的經濟條件、比較寬松的學術文化環(huán)境；其次，100多年的科學的歷史學研究，已經為我們準確衡量中外歷史文化提供了更加全面而可靠的材料；再次，100多年來向西方學習，我們已經積累了比較豐富的學習外國文化的經驗教訓，而且取得了看得見的學習西方的成果，如市場經濟、法制、管理、西服、西式生活方式、西方傳進來而在中國逐漸生根發(fā)芽的自然科學、以“漢譯名著”為代表的西方人文社會科學學術成果等。這些都為我們今天在新時期融會中西、貫通古今提供了必要條件。

這樣好的文化創(chuàng)新條件，是20世紀中國文化人，也就是我們前輩所不具備而又夢寐以求的。如“現代新儒家”，以熊十力、馮友蘭、牟宗三等為代表的20世紀中國哲學家，將西方哲學中的某些流派和中國儒家思想有機結合，創(chuàng)造性很強；將馬克思主義和中國歷史文化有機結合，創(chuàng)造性很強的馬克思主義學者，如侯外廬先生。然而，他們都不具備我們今天擁有的良好文化創(chuàng)新條件。只要我們認真學習，努力工作，相信社會主義文化建設事業(yè)，傳統(tǒng)優(yōu)秀文化現代化的事業(yè)，一定能夠取得一個又一個偉大勝利。

[1] 盧梭. 社會契約論[M].何兆武，譯.北京：商務印書館，1997：111.

[2] 斯賓格勒. 西方的沒落[M].齊世榮，譯.北京：商務印書館，1963：64.

(責任編輯：馮 蓉)

On the Characteristics of Chinese Culture and Its World Value

ZHANG Maoze

(Institute of China Ideology and Culture, Northwest University, Xi′an 710027, China)

The study mainly focuses on the characteristics of Chinese cultural and its world value. In the human civilization, Chinese culture has never been interrupted and has boasted with various unique features such as rich traditional history and culture, beautiful Chinese characters, huge population and full of optimism etc. Moreover, Chinese culture attaches great importance to history and people with highly developed dialectical thinking and prevailing rational belief. Meanwhile, pessimism in western culture is also analyzed in this study. Chinese culture is expected to bring its world value to the construction of socialism with Chinese characteristics.

Chinese culture; western culture; characteristics of Chinese culture; world value

2016-02-21

張茂則(1965- )，男，西北大學中國思想文化研究所教授，博士生導師,西安周易研究會會長。

G120

A

1008-245X(2016)05-0055-05

10.15896/j.xjtuskxb.201605010