論《墨子》的人才思想

池萬(wàn)興

（西藏民族大學(xué)文學(xué)院 陜西咸陽(yáng)712082）

論《墨子》的人才思想

池萬(wàn)興

（西藏民族大學(xué)文學(xué)院 陜西咸陽(yáng)712082）

在先秦諸子中，《墨子》的人才思想是相當(dāng)豐富和全面的。本文從五個(gè)方面探討了《墨子》對(duì)于人才作用、人才標(biāo)準(zhǔn)、人才選拔、人才培養(yǎng)、人才使用等方面的論述。通過(guò)系統(tǒng)、全面、深入地研究《墨子》的人才思想，對(duì)于我們當(dāng)今人才強(qiáng)國(guó)戰(zhàn)略的實(shí)施具有重要的借鑒意義。

《墨子》；尚賢使能；人才選拔；人才思想

一

“尚賢”既是《墨子》的核心思想，也是其人才思想的核心?！赌印烽_(kāi)篇《親士》說(shuō)：“入國(guó)而不存其士，則亡國(guó)矣。見(jiàn)賢而不急，則緩其君矣。非賢無(wú)急，非士無(wú)與慮國(guó)。緩賢忘士，而能以其國(guó)存者，未曾有也?！蹦诱J(rèn)為，賢士是國(guó)家的瑰寶，社稷的柱石，不親任賢士，國(guó)家有危難就無(wú)人獻(xiàn)策效力，國(guó)家就會(huì)滅亡。所以只有君主尚賢，國(guó)家才會(huì)興旺。只有任用賢能，方可使“國(guó)家治而刑法正”，“官府實(shí)而財(cái)不散”，“菽粟多而民足乎食”。所以尚賢為為政之本。

墨子將人才的作用提高到了關(guān)乎國(guó)家生死存亡的高度。他說(shuō)：“今者王公大人為政于國(guó)家者，皆欲國(guó)家之富，人民之眾，刑政之治。然而不得富而得貧，不得眾而得寡，不得治而得亂。則是本失其所欲，得其所惡。是何故也？是在王公大人為政于國(guó)家者，不能以尚賢使能為政也。是故有賢良之士眾，則國(guó)家之治厚；賢良之士寡，則國(guó)家之治薄。故王公大人之務(wù)，將在于眾賢而已”［1］（P43）。他列舉了大量古代有作為的君主注意選拔有才能的人才成就自己事業(yè)的例子來(lái)論證人才的重要作用。“古者堯舉舜于服澤之陽(yáng)，授之政，天下平；禹舉益于陰方之中，授之政，九州成；湯舉伊尹于庖廚之中，授之政，其謀得；文王舉閎夭泰顛于苴罔之中，授之政，西土服”［1］（P47）。古代圣王由于重用有才能的人幫助他們治理國(guó)家，所以國(guó)家就能穩(wěn)定富強(qiáng)，成為萬(wàn)世表率。如果今天的王公大人能像齊桓公重用管仲、鮑叔，晉文公任用舅犯、高偃，楚莊王任用孫叔、沈尹，吳王闔閭?cè)斡梦閱T、文義，越王勾踐任用范蠡、文種那樣，就可以“霸諸侯，功名傳于后世”［1］（P15）。所以墨子認(rèn)為“士者所以為輔相承嗣也。故得士則謀不困，體不勞，名立而功成，美章而惡不生”［1］（P48）。因此“歸國(guó)寶不若獻(xiàn)賢而進(jìn)士”［1］（P4）。

為什么要“尚賢使能”呢？因?yàn)橘t能的人才是國(guó)家之寶、社稷之棟梁。如果君主重用人才，讓賢能的人才主持官府，就會(huì)“夜寢夙興，收斂關(guān)市、山林、澤梁之利，以實(shí)官府，是以官府實(shí)而財(cái)不散”［1］（P50）。用人才來(lái)管轄邑里，則“蚤出莫入，耕稼、樹(shù)藝、聚菽粟，是以菽粟多而民足乎食”［1］（P50）。國(guó)家由賢能之士來(lái)治理，就會(huì)“國(guó)家治則刑法正，官服實(shí)則萬(wàn)民富?！源酥\士則得，舉事則成，入守則固，出誅則強(qiáng)”［1］（P50）。其次，君主讓有才能的人治理國(guó)家，可使百姓免除饑餓，得到休息，衣食富足，所以人才對(duì)百姓有利。再次，能否重用人才關(guān)乎國(guó)家的生死存亡。《尚賢中》說(shuō)：“何以知尚賢之為政本也？曰：‘自貴且智者，為政乎愚且賤者，則治；自愚且賤者，為政乎貴且智者，則亂?！且灾匈t之為政本也”。

在正面提倡尚賢使能、重用人才的同時(shí)，墨子還對(duì)那些不能重用人才的君主提出了嚴(yán)厲的批評(píng)。他認(rèn)為今之王公大人在一些小事情上可以做到“尚賢使能”，在治理國(guó)家的大事上卻做不到“尚賢使能”，這是明乎小而不明乎大，是一種嚴(yán)重的認(rèn)識(shí)錯(cuò)誤。有的統(tǒng)治者不能做到尚賢使能，則是因?yàn)樽陨淼钠返聠?wèn)題。“貪于政者，不能分人以事；厚于貨者，不能分人以祿”［1］（P54）。還有一種統(tǒng)治者將尚賢使能僅僅停留在口頭上，而行動(dòng)上則做不到尚賢使能?！敖裉煜轮烤?，居處言語(yǔ)皆尚賢，逮至其臨眾發(fā)政而治民，莫知尚賢而使能”［1］（P68）。墨子在這里對(duì)于儒家任人唯親的現(xiàn)象進(jìn)行了嚴(yán)厲的批評(píng)。他認(rèn)為如果不尚賢，而讓那些天生親者、富貴者、面目美好者來(lái)治理國(guó)家，由于他們未必都是有德有才的賢能之士，等到國(guó)家混亂，社稷快要覆亡，才知道不該讓他們來(lái)治理，豈不為時(shí)已晚？所以他對(duì)于儒家任人唯親、任人唯美的主張和傾向進(jìn)行了深刻的批評(píng)。

《墨子》要求“王公大人”尚賢使能，但對(duì)于“王公大人”本人是否是賢能人才、本人的素質(zhì)如何則沒(méi)有提出要求，所以，《墨子》的尚賢使能只僅是一種主張而缺乏政治實(shí)踐性。

二

墨子代表平民階層的社會(huì)理想提出了自己的人才標(biāo)準(zhǔn)。《尚賢上》說(shuō)：“況又有賢良之士，厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)者乎？此固國(guó)家之珍，社稷之佐也。”可見(jiàn)他的人才標(biāo)準(zhǔn)包括了德行、學(xué)問(wèn)、才能三個(gè)方面。在三者當(dāng)中，德行是首要的，是根本，其次才是能力與學(xué)問(wèn)。人才在個(gè)人素質(zhì)方面必須是德才兼?zhèn)?，在行為上必須要做到“有力者疾以助人，有?cái)者勉以分人，有道者勤以教人”［1］（P70）。

《墨子》的第一個(gè)人才標(biāo)準(zhǔn)就是“厚乎德行”。他認(rèn)為德行敦厚之士就是能夠“興天下之利，除天下之害”、“視人之國(guó)若視其國(guó)；視人之家若視其家；視人之身若視其身”［1］（P103）的“仁人”、“兼士”。墨子從農(nóng)與工肆之人的利益出發(fā)，對(duì)德行敦厚的兼士要求做到將“利”與“義”結(jié)合起來(lái)?！八^貴良寶者，可以利民也，而義可以利人，故曰：義天下之良寶也”［1］（P430）?！傲x”之所以是天下之良寶，就在于它給人民帶來(lái)實(shí)際的利益，使國(guó)家“民必眾”、“刑必治，社必安”，否則，“義”就是空談。這里墨子所倡導(dǎo)的“兼愛(ài)”有別于儒家的“愛(ài)有差等”。它是建立在人人平等的基礎(chǔ)上的，并強(qiáng)調(diào)“兼愛(ài)”必須和“相利”統(tǒng)一。只有這樣，才能建立平等而和諧的人際關(guān)系。同時(shí)墨子強(qiáng)調(diào)“賢士”必須堅(jiān)守“正義”，這是“兼相愛(ài)，交相利”的根本保證。

墨子要求人才在“厚德”的同時(shí)更要注重“德”的實(shí)際效果。行政的效果為“功”，而行為的動(dòng)機(jī)為“志”。他強(qiáng)調(diào)動(dòng)機(jī)與效果的合一，二者不能偏廢。對(duì)于從事“上說(shuō)下教”的賢良之士而言，誰(shuí)的主張產(chǎn)生的實(shí)際效果大，誰(shuí)的功勞自然就大?！遏攩?wèn)》記載魯君謂墨子曰：“我有二子，一人者好學(xué)，一人者好分人財(cái)，孰以為太子而可？”子墨子曰：“未可知也，或所謂賞與為是也。釣者之恭，非為魚(yú)賜也；餌鼠以蟲(chóng)，非愛(ài)之也。吾愿主君之合其志功而觀焉。”對(duì)于人才的評(píng)價(jià)不僅要看其“好學(xué)”與“好分人財(cái)”的動(dòng)機(jī)，更要看這種動(dòng)機(jī)所產(chǎn)生的實(shí)際效果?！赌印穼?duì)人才“德”的要求不是僅停留在理論層面，而是將其歸結(jié)為實(shí)踐問(wèn)題。所謂人才“厚德”就是要按照道德的要求去做，在行動(dòng)中要根據(jù)“德”對(duì)善惡行為進(jìn)行取舍。雖然“以德為先”是先秦諸子對(duì)于人才標(biāo)準(zhǔn)的普遍要求，但《墨子》提出了“厚德”的功利原則，這是不同于其他學(xué)術(shù)流派的。

《墨子》的第二個(gè)人才標(biāo)準(zhǔn)是“辯乎言談”。這是與當(dāng)時(shí)的社會(huì)歷史背景密切相關(guān)的。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期周天子名存實(shí)亡，諸侯各自為政。各國(guó)諸侯為了能夠在政治斗爭(zhēng)與軍事掠奪以及外交方面取得優(yōu)勢(shì)，爭(zhēng)相吸納人才，希望將那些能言善辯之士聚集在身邊，為其出謀劃策或者攻城略地。與此相適應(yīng)，那些賢良之士要想得到諸侯的重用，就必須具備推銷(xiāo)自己的高超的言談技巧。在這種情況下，《墨子》非常重視“兼士”必須具備能言善辯的本領(lǐng)，為他們進(jìn)入社會(huì)“上說(shuō)下教”、“勸以教人”做好充分的準(zhǔn)備。他的目的是通過(guò)“上說(shuō)下教”來(lái)推行自己的政治主張。這些主張如何才能被諸侯們接受，那就要以理服人，打動(dòng)人主。說(shuō)教者必須思路清晰，談辭犀利，語(yǔ)言有嚴(yán)密的邏輯性，讓對(duì)方無(wú)懈可擊，使對(duì)方心服口服。他們必須利用最恰當(dāng)?shù)恼Z(yǔ)言，表達(dá)最合理的思想以折服對(duì)方。在墨子看來(lái)，“家欲不失其守，而使異己者得明其故，必資于辯說(shuō)。”因此，他必然會(huì)將“辯乎言談”作為塑造理想人才的標(biāo)準(zhǔn)之一。

《墨子》的第三個(gè)人才標(biāo)準(zhǔn)就是“博乎道術(shù)”。人才不僅要能言善辯，而且還應(yīng)該是多才多藝、多技多能、博乎道術(shù)的實(shí)用人才。這種人才既有平治天下的方略，又有參與社會(huì)實(shí)踐、服務(wù)社會(huì)的實(shí)際工作能力。博乎道術(shù)的“博”反映了墨子對(duì)人才道術(shù)要求的廣泛性。人才說(shuō)到底就是要有較高的品德、學(xué)識(shí)和能力并對(duì)社會(huì)能夠做出貢獻(xiàn)的人。所以，墨子首先要求人才要有自食其力的本領(lǐng)。他認(rèn)為一個(gè)人只有“賴(lài)其力”，且能“強(qiáng)力從事”，才能維護(hù)自身的生存與發(fā)展。他要求弟子必須掌握一定的生產(chǎn)技術(shù)與技能技巧。他的弟子不但是耕作的行家，而且是百工能手。其次，他認(rèn)為人才在戰(zhàn)亂的年代，必須具備軍事防御守備能力。這是人才既能保全自己又能保護(hù)百姓平安的必備能力。

由上可見(jiàn)，墨子的人才標(biāo)準(zhǔn)涉及思想道德、思維邏輯、管理協(xié)調(diào)、辦事能力各個(gè)方面。在一定程度上體現(xiàn)了對(duì)于人才“德才兼?zhèn)洹钡脑瓌t要求。他所要求的人才是一個(gè)腳踏實(shí)地、為人民利益赴湯蹈火在所不辭的實(shí)干家。他的人才標(biāo)準(zhǔn)不像孔子所強(qiáng)調(diào)的是一個(gè)追求至高無(wú)上的“仁”的理想主義者，而是一個(gè)為民能夠排憂解難的實(shí)干家，是一個(gè)解除百姓苦難的“賢良之士”。他將“厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)”視為不可分割的整體，從德與才兩個(gè)方面對(duì)人才提出要求。這在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，無(wú)疑具有一定的針對(duì)性與超前性，這說(shuō)明墨子的人才思想達(dá)到了一定的高度。

三

墨子針對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)大膽提出了“官無(wú)常貴，而民無(wú)終賤，有能則舉之，無(wú)能則下之”［1］p46的人才選拔原則。他認(rèn)為，國(guó)家的治亂與貧富和賢士的多寡有著直接的關(guān)系?！皣?guó)有賢良之士眾，則國(guó)家之治厚，賢良之士寡，則國(guó)家之治薄。故大人之務(wù)，將在于眾賢而已”［1］（P44）。統(tǒng)治者最重要的職責(zé)之一就是廣泛地選拔人才。要實(shí)現(xiàn)“國(guó)家之治厚”就必須廣泛地從各基層中選拔“賢良之士”。如何廣泛選拔人才呢？這就必須打破原來(lái)的“始我所恃者富貴”、“始我所恃者親”、“始我所恃者近”的人才選拔范圍，而擴(kuò)大到社會(huì)各階層，尤其是“農(nóng)與工肆之人”的范圍。

那么，如何突破人才選拔的界限、選拔大量的賢能之士呢？墨子提出了選拔人才的三條基本方法：這就是“舉義不避貴賤”、“舉義不避親疏”和“舉義不避遠(yuǎn)近”。無(wú)論貴賤、親疏、遠(yuǎn)近，只要是有能力、有德行的“賢能之士”，都可以被大膽選拔和使用。這也反映了當(dāng)時(shí)作為一個(gè)特殊的社會(huì)階層—士，崛起后的迫切要求。當(dāng)時(shí)，隨著社會(huì)變革的進(jìn)一步深化與加劇，“農(nóng)與工肆之人”隨著社會(huì)變革的發(fā)展，他們有的已經(jīng)擁有一定的經(jīng)濟(jì)實(shí)力，有的已經(jīng)上升為“士”階層。他們迫切希望得到社會(huì)的承認(rèn)，尋求一定的社會(huì)政治地位。墨子作為平民階層的代表，提出了打破貴族壟斷政治的要求，呼吁進(jìn)一步擴(kuò)大人才選拔的范圍，而且要求對(duì)于那些無(wú)能的貴族，或者無(wú)能的官員，應(yīng)該罷免他們。他從歷史教訓(xùn)中意識(shí)到，即使是賢者，如果不能?chē)?yán)格要求自己，特別是在富貴與掌握權(quán)力之后，不再以仁義律己，倦于自己的本職工作，貪圖享受，就必然成為禍國(guó)殃民之徒。這時(shí)就應(yīng)該要求他們“無(wú)能則下之”。對(duì)于那些靠“恃貴”、“恃親”和“恃近”而得到官職的人，不僅不能尸位素餐，無(wú)所事事，而且必須嚴(yán)格考核，力不能者則下之，不能讓他們久居高位，使他們也有危機(jī)感。對(duì)于那些“農(nóng)與工肆之人”中優(yōu)秀的分子，特別是那些以天下興亡為己任的賢能之士，如果為政者拋開(kāi)“貴賤”、“親疏”、“遠(yuǎn)近”的成見(jiàn)，做到“有能則舉之”，并“高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令”［1］（P46），那么就可以“欲其事之成”。

墨子研究了大量的歷史經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，極力強(qiáng)調(diào)廣泛選拔人才的重要性。他在《所染》篇中用先王的事例從正反兩個(gè)方面來(lái)論述選好人才可以“致君見(jiàn)尊”，成為天下仁義的代表。但如果沒(méi)有選好人才，結(jié)果自然就會(huì)完全相反?！跋蔫钊居诟尚?、推哆，殷紂染于崇侯、惡來(lái)，厲王染于厲公長(zhǎng)父、榮夷終，幽王染于傅公夷、蔡公谷。此四王者，所染不當(dāng)，故國(guó)殘身死，為天下繆?！保ā端尽罚?。由此可見(jiàn)，墨子認(rèn)為人才選拔關(guān)乎成敗毀譽(yù)。正因?yàn)槿瞬胚x拔的極為重要性，所以墨子主張“善為君者，勞于論人”?？v觀歷史，昔者三代圣王堯舜禹湯文武，都是因?yàn)檫x賢任能而使國(guó)家強(qiáng)盛，個(gè)人也成為歷史上著名的圣賢圣王。三代暴君桀紂幽厲都是因?yàn)槿稳瞬划?dāng)而使國(guó)破家亡、身遭刑戮的。故墨子說(shuō)：“君子不鏡于水，而鏡于人。鏡于水見(jiàn)面之容，鏡于人則知吉與兇?！保?］（P139）

墨子的人才選拔主張，打破了貴族世襲以及人才的貴賤之分、親疏遠(yuǎn)近之別和等級(jí)界限的限制等傳統(tǒng)觀念與世俗偏見(jiàn)，提出了在人才選拔方面人人平等的思想，使廣大的“農(nóng)與工肆之人”皆有被選拔、被重用的機(jī)會(huì)。同時(shí)呼吁各級(jí)行政長(zhǎng)官要善于發(fā)現(xiàn)人才、珍惜人才、薦舉人才，呼吁國(guó)君要有容才、用才的胸懷與雅量。反對(duì)官職的世襲，要求賦予手工業(yè)工人、農(nóng)民等出身下層勞動(dòng)者具有做官的權(quán)力。這在當(dāng)時(shí)無(wú)疑具有深遠(yuǎn)的影響與歷史意義。但是《墨子》人才選拔思想只僅停留在理論的層面，缺乏實(shí)踐性。至于統(tǒng)治階級(jí)能否真正做到“有能則舉之，無(wú)能則下之”，選拔人才不避親疏、遠(yuǎn)近、貴賤，那就要看統(tǒng)治階級(jí)對(duì)人才的需求程度和統(tǒng)治階級(jí)的自身素質(zhì)了。也就是說(shuō)，墨子的人才選拔主張對(duì)于統(tǒng)治階級(jí)缺乏執(zhí)行的約束性。

四

《墨子》的人才培養(yǎng)是緊緊圍繞其人才標(biāo)準(zhǔn)而進(jìn)行的。他認(rèn)為賢良之士應(yīng)該“厚乎德行，辯乎言談，博乎道術(shù)”。他的人才培養(yǎng)也主要是體現(xiàn)在對(duì)于人才德行與能力的培養(yǎng)。具體而言有四個(gè)方面：

第一，《墨子》十分重視對(duì)于人才德行的培養(yǎng)。他要求學(xué)生在思想上與行動(dòng)上必須與墨家學(xué)說(shuō)保持高度一致，要做到兼愛(ài)與公義并舉。只要人人皆具有兼愛(ài)之心，才能實(shí)現(xiàn)“強(qiáng)不執(zhí)弱，眾不劫寡，富不侮窮，貴不敖賤，詐不欺愚”［1］（P103）的大同社會(huì)。《修身》說(shuō)：“志不強(qiáng)者智不達(dá)，言不信者行不果。據(jù)財(cái)不能以分人者，不足與友?！比瞬乓龅健八男小保骸柏殑t見(jiàn)廉，富則見(jiàn)義，生則見(jiàn)愛(ài)，死則見(jiàn)衰?！保?］（P9）墨子認(rèn)為德行是一個(gè)人的靈魂，沒(méi)有正確的行為準(zhǔn)則，一切知識(shí)和技能也都失去了它應(yīng)有的價(jià)值和作用。所以他在評(píng)價(jià)巧匠公輸子的時(shí)候說(shuō)：“利于人謂之巧，不利于人謂之拙?！比瞬诺牡滦邪ā袄迸c“義”兩個(gè)方面。人才既要追求“利”，更要堅(jiān)持“義”。墨子這里所說(shuō)的“利”是指全社會(huì)的“公利”而言，而不是個(gè)人的私利，或某一階層的利益。

墨子主張培養(yǎng)人才節(jié)用、勤儉的品質(zhì)。他反對(duì)儒家所倡導(dǎo)的繁禮縟節(jié)以及厚葬、行樂(lè)的奢靡之風(fēng)。教育弟子要勤勞從事，吃苦耐勞，主張“節(jié)用”，反對(duì)奢侈浪費(fèi)。他強(qiáng)調(diào)物質(zhì)生活資料和生產(chǎn)勞動(dòng)的重要意義。認(rèn)為這種物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)是人類(lèi)社會(huì)生存的基礎(chǔ)，是人類(lèi)和其他動(dòng)物的根本區(qū)別。如果每個(gè)人都能參加勞動(dòng)，勤懇勞作，就可以解決“饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息”［1］（P253）的民生三大巨患。他認(rèn)為“故節(jié)于身，誨于民，是以天下之民可得而治”，提倡“節(jié)儉則昌，淫佚則亡”［1］（P31）。墨子將儉樸這一看似生活習(xí)慣的小事與安邦定國(guó)聯(lián)系在一起。此外墨子還要求人才凡事要親躬，反對(duì)妄說(shuō)空談?！把宰阋詮?fù)行者，常之；不足以舉行者，勿常。不足以舉行而常之，是蕩口也”［1］（P432）。

第二，要注意培養(yǎng)人才的責(zé)任感與擔(dān)當(dāng)精神。人才不僅要具有高尚的品德修養(yǎng)，更應(yīng)該具有社會(huì)責(zé)任感和擔(dān)當(dāng)精神。他告誡人們要做到一個(gè)有修養(yǎng)的人才，就應(yīng)該明察左右的善行以為我用，看到品行較差的人就應(yīng)該躬身自省，這樣自己的品行就可以得到修正。他強(qiáng)調(diào)人才不能輕信讒言，不說(shuō)惡語(yǔ)，不存害人之心，這樣雖身處濁流之中，也能做到潔身自好。人在社會(huì)上要想有所成就，就必須從自身修養(yǎng)做起。做到有堅(jiān)定的意志、誠(chéng)實(shí)守信，鑄就高尚的品德，要有責(zé)任感與擔(dān)當(dāng)精神。這是成就人才事業(yè)的起點(diǎn)。

墨子對(duì)人才是這樣要求的，他自身也是這樣做的。據(jù)《貴義》篇記載，有一次有朋友勸他，當(dāng)今天下沒(méi)有誰(shuí)在行仁義，你偏偏獨(dú)自一人去受苦行義，你不如停止了吧。墨子反駁道，現(xiàn)在天下沒(méi)有人在行義，那么你就應(yīng)該鼓勵(lì)我啊，為什么反而阻止我呢？他就是這樣一位“知其不可為而為之”的具有責(zé)任感與擔(dān)當(dāng)精神的俠者。他曾經(jīng)批評(píng)告子說(shuō)：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身亂也?！保?］（P465）有言論就必須付諸實(shí)施，不付諸實(shí)踐的言論就叫作“蕩口”。墨子本人雖然終身不仕，無(wú)爵無(wú)祿，但為了推行自己的主張，足跡踏遍宋、衛(wèi)、齊、楚、越、魏等國(guó)家。他把“義”看得高于一切，為了行義不畏艱難險(xiǎn)阻，不怕?tīng)奚悦?。正因?yàn)榫哂羞@樣的責(zé)任感與擔(dān)當(dāng)精神，所以就連批評(píng)他的莊子也曾經(jīng)感慨道：“墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極……墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也，才士也夫！”［2］（p389）墨子門(mén)徒之所以不惜以生命捍衛(wèi)墨家學(xué)說(shuō)，是因?yàn)樗麄儓?jiān)信自己的學(xué)說(shuō)是顛撲不破的真理。也是因?yàn)樗麄兙哂姓忍煜碌呢?zé)任感和擔(dān)當(dāng)精神。

第三，對(duì)人才重視實(shí)踐教育。墨子認(rèn)識(shí)到不同類(lèi)型的人才具有不同的智能結(jié)構(gòu)，也有不同的特點(diǎn)，所以在人才培養(yǎng)過(guò)程中，應(yīng)該充分發(fā)揮個(gè)體素質(zhì)的優(yōu)勢(shì)，以達(dá)到各修其業(yè)，各盡其能的理想效果。墨家學(xué)派中的各位弟子根據(jù)各自的能力與愛(ài)好，可以分為談?wù)摻?jīng)世韜略的辯士、坐而言義的墨學(xué)傳播者和進(jìn)行防御守城武器制造的專(zhuān)業(yè)技術(shù)人才等等。這些人才在學(xué)習(xí)、實(shí)踐過(guò)程中，可以有計(jì)劃地派往各諸侯國(guó)進(jìn)行實(shí)踐活動(dòng)，以增強(qiáng)他們的實(shí)際工作能力和處理紛繁復(fù)雜事物的能力，在實(shí)踐中鍛煉他們的才干。這樣，墨家中的各種人才就可以使“談辯”者游說(shuō)從政，“說(shuō)書(shū)”者傳播、發(fā)揚(yáng)光大墨家學(xué)說(shuō)，從事防御守城之器的制造者進(jìn)一步鉆研技能技巧，體現(xiàn)了墨家人才培養(yǎng)注重實(shí)踐性的特點(diǎn)。他培養(yǎng)出來(lái)的弟子都能有一技之長(zhǎng)，在社會(huì)實(shí)踐中充分發(fā)揮他們的作用。

第四，墨子重視環(huán)境對(duì)人才的潛移默化作用。在社會(huì)實(shí)踐中墨子看到環(huán)境對(duì)人的巨大影響作用，所以他非常重視環(huán)境對(duì)人才的影響與潛移默化。《所染》說(shuō)：“染于蒼則蒼，染于黃則黃，所入者變，其色亦變?！庇扇窘z他意識(shí)到，非獨(dú)染絲是這樣，“國(guó)亦有染”，“士亦有染”，因此“染不可不慎也”。這里的“染”就是指環(huán)境對(duì)人的影響?！洞笕　菲赋觯环N環(huán)境對(duì)人才形成了良好的影響，就會(huì)形成人才的一種良好的行為，由個(gè)人的好行為累積感化，就會(huì)形成一種良好的社會(huì)風(fēng)氣。這種社會(huì)風(fēng)氣又會(huì)對(duì)他人形成良好的習(xí)染和熏陶。這樣循環(huán)往復(fù)，習(xí)染的洪流演化不已，社會(huì)風(fēng)氣就會(huì)得到改善與凈化，人的道德水平以及社會(huì)的文明素質(zhì)都會(huì)得到相應(yīng)的提高。當(dāng)然，環(huán)境只是起到一種潛移默化的作用，而起決定性作用的還是人才自身的修養(yǎng)和努力程度。

五

《墨子》將“尚賢”的核心直接落腳到當(dāng)政者對(duì)人才的使用上。他認(rèn)為國(guó)君能否招賢納士，大膽使用人才，這關(guān)乎國(guó)家的興亡與命運(yùn)。所以他告誡統(tǒng)治者治國(guó)的第一要?jiǎng)?wù)就是大膽使用人才。因?yàn)槿瞬诺馁|(zhì)量與數(shù)量決定著國(guó)家的前途與命運(yùn)。那么，如何使用人才呢？

第一，《墨子》提出了“列德尚賢”的用人主張。他主張突破當(dāng)時(shí)森嚴(yán)的等級(jí)制度的限制，打破身份界限，面向全社會(huì)選拔和使用人才。無(wú)論身份貴賤，只要有才能都可以委以重任，大膽使用。此外，要正確使用人才，最大限度地發(fā)揮人才的積極作用，就要將人才使用在合適的崗位。《尚賢上》說(shuō)：“以德就列，以官服事，以勞殿賞，量功而分祿”。所謂“以德就列”，就是要根據(jù)一個(gè)人的德才來(lái)安排他的官位。“可使治國(guó)者使治國(guó)，可使長(zhǎng)官者使長(zhǎng)官，可使治邑者使治邑”［1］（P45）。所謂“以官服事”就是要根據(jù)自己的官職來(lái)為國(guó)家辦事，當(dāng)什么官就應(yīng)該做什么事。這既是對(duì)人才提供相應(yīng)的職位、待遇，又是對(duì)人才能力的考察。所謂“以勞殿賞”，就是要根據(jù)每個(gè)人的勞動(dòng)業(yè)績(jī)來(lái)確定賞賜的多少。所謂“量功而分祿”，就是要衡量人才功勞的大小來(lái)確定俸祿的多少。俸祿的高低體現(xiàn)了人才的價(jià)值。此外，對(duì)于那些能夠擔(dān)負(fù)重任的人才，一定要委以重任，真正實(shí)現(xiàn)大材大用。但在對(duì)這些人的使用過(guò)程中，為了防止出現(xiàn)恃才傲物、“良才難令”現(xiàn)象的出現(xiàn)，就必須對(duì)人才加強(qiáng)教育與引導(dǎo)。

第二，在人才使用上要做到舉義不避貴賤、不避親疏、不避遠(yuǎn)近，只要是有德行有能力的人就應(yīng)該放手重用。對(duì)于那些無(wú)德無(wú)能的人，即使是貴族或者親戚，或者身邊之人，也不能重用。為了能夠正確使用人才，最大限度地發(fā)揮人才的作用，墨子認(rèn)為使用人才的當(dāng)政者必須做到自身要賢能、賢明。為了確保當(dāng)政者自身的賢明，一是所有當(dāng)政者自上而下實(shí)行選舉，“選天下之賢可者，立以為天子……置立之以為三公……立諸侯國(guó)君……置立之以為政長(zhǎng)”［1］（P75）。他們都應(yīng)該是大家共同推舉出來(lái)的。二是要“染不可不慎”，不僅要選好自己的輔助臣子，正確發(fā)揮他們的輔弼作用，還要凈化自己的交友圈，防止受其影響。三是要加強(qiáng)自身修養(yǎng)。要不斷向圣人學(xué)習(xí)，大修君子之道，使“貧則見(jiàn)廉，富則見(jiàn)義，生則見(jiàn)愛(ài)，死則見(jiàn)哀”（《修身》）。如果當(dāng)政者在人才使用方面能夠做到這些，那么就對(duì)社會(huì)能夠起到表率作用，使人才使用走向正道，形成良好的用人傳統(tǒng)。此外，以德授職，不避卑賤，毋須親親，使得人盡其才，各司其職，各享其祿，而無(wú)才便無(wú)官、無(wú)祿，這既是對(duì)賢良之士的重大激勵(lì)，也是對(duì)小人、無(wú)才者堅(jiān)決地否定與打擊，使他們不能再依靠自己的“歪才”而立足生存。這樣就會(huì)起到育民、化民的社會(huì)作用。

第三，要提高人才的政治經(jīng)濟(jì)地位。墨子主張對(duì)于人才要“富之，貴之，敬之，譽(yù)之”［1］（P44），“高予之爵，重予之祿，任之以事，斷予之令”［1］（P46）。既要給人才提供優(yōu)厚的物質(zhì)待遇，又要賦予他們崇高的社會(huì)地位和榮譽(yù)。這樣不僅可以充分發(fā)揮人才的潛能，而且就會(huì)在社會(huì)上形成一種尊重人才、愛(ài)護(hù)人才、重用人才的良好的社會(huì)風(fēng)氣，形成人才輩出的大好局面。反之，如果不能在爵、祿、事三方面善待人才，那么“爵位不高，則民不敬也；蓄祿不厚，則民不信也；政令不斷，則民不畏也”［1］（P46）。首先，人才不是神。人才也有七情六欲，也有物質(zhì)需求和精神需求。所以人才對(duì)生活所需的物質(zhì)必須是不可或缺的。用人者要使真正的人才在經(jīng)濟(jì)上是富有的，生活上是有保障的，這樣才能解除他們的后顧之憂而專(zhuān)心于國(guó)事。其次，要給人才相應(yīng)的社會(huì)地位與權(quán)力，這是他們施展才能的前提保障。沒(méi)有地位則名不正，言不順；沒(méi)有權(quán)利保障，再有才能的人也難以施展他們的才華。再次，無(wú)論是一國(guó)之主還是領(lǐng)導(dǎo)者，都要有禮賢下士的誠(chéng)懇態(tài)度，全社會(huì)要有尊重人才、愛(ài)護(hù)人才的良好社會(huì)風(fēng)氣。最后，要給人才以崇高的榮譽(yù)。人才在很大程度上并不看重物質(zhì)利益，而將精神生活、將名譽(yù)看得更重。所以要制造輿論給人才以榮譽(yù)，他們?nèi)〉昧顺煽?jī)就應(yīng)該大力表彰，使他們?cè)诰裆系玫綕M足。只有這樣，才能更好地發(fā)揮人才的作用。

綜上所述，《墨子》雖然也提出了一系列重要的人才思想與主張，但他尚賢的目的在于“尚同”、“兼愛(ài)”、“非攻”，從而建立一個(gè)“國(guó)富”、“民眾”的桃花源。盡管他的主張代表了平民尤其是“農(nóng)與工肆之人”要求提高社會(huì)政治地位以及平等參政的愿望。這種愿望自然有其歷史進(jìn)步性，但顯然，這種主張?jiān)谥T侯爭(zhēng)奪的兼并年代是不可能被統(tǒng)治者所接受和實(shí)現(xiàn)的。他主張將治政問(wèn)題轉(zhuǎn)化為人才的善識(shí)、善用問(wèn)題。但這些具有樸素的平等觀念和民主政治色彩的人才思想并沒(méi)有被他所處時(shí)代的統(tǒng)治者所采納。而他本人作為一個(gè)平民階級(jí)的代言人也是無(wú)能為力的。當(dāng)然，《墨子》“官無(wú)常貴，民無(wú)終賤”的呼吁以及提倡官民平等的觀念至今仍具有現(xiàn)實(shí)意義?！赌印飞匈t主張的進(jìn)步意義和作用遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了過(guò)去人們對(duì)墨學(xué)的評(píng)價(jià)與估計(jì)。所以任繼愈先生說(shuō)：“我們研究墨子，并不是孤立地研究他個(gè)人的思想，而是透過(guò)對(duì)墨子所代表的學(xué)派的研究，可以具體地了解古代社會(huì)、古代歷史的發(fā)展面貌，認(rèn)識(shí)昨天的中國(guó)更有利于認(rèn)識(shí)當(dāng)前的中國(guó)。”［3］（P65-66）

［1］孫詒讓.墨子閒詁［M］.北京：中華書(shū)局，2001.

［2］曹礎(chǔ)基.莊子淺注［M］.北京：中華書(shū)局，2007.

［3］任繼愈.墨子與墨家［M］.北京：商務(wù)印書(shū)館，1998.

［責(zé)任編輯袁書(shū)會(huì)］

［校對(duì)夏陽(yáng)］

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1003-8388（2016）03-0116-06

2016-03-02

池萬(wàn)興（1962-），男，陜西彬縣人，現(xiàn)為西藏民族大學(xué)文學(xué)院教授、博士后，主要研究方向?yàn)橄惹貎蓾h文學(xué)與文化。

本文系國(guó)家社科基金項(xiàng)目“《管子》人才戰(zhàn)略思想研究”（項(xiàng)目號(hào)：12XZS001）的階段性成果。