美國學(xué)者理查德·格羅斯曼(Richard Grossman,1921—2014)①理查德· 格羅斯曼從事出版及心理治療。其他作品有《與愛默生的一年》(A Year with Emerson, 2003), 《另類治療法》(The Other Medicines, 1985) 《選擇與改變—自立指南》(Choosing and Changing, A Guide to Self-reliance, 1978 )。他的心理治療術(shù)借鑒了愛默生及包括道家思想在內(nèi)的東方智慧。2014年他去世時,《紐約時報》(New York Times)發(fā)表悼念文章。一生致力于研習(xí)愛默生(Ralph Waldo Emerson,1803—1882),50年日讀不輟。在研究愛默生的過程中,他自然聯(lián)系到了老子的《道德經(jīng)》。在《愛默生的道》(The Tao of Emerson)中②Richard Grossman, The Tao of Emerson. New York: Random House, 2007。無譯本。,他得出了石破天驚的結(jié)論:愛默生作品蘊(yùn)涵老子《道德經(jīng)》的思想精髓。
愛默生是美國思想的先父,他是美國以自立(self-reliance)為核心的個體主義價值觀的締造者。在美國,愛默生有“康科德的智者”(Sage of Concord)的美稱。亦有學(xué)者認(rèn)為他是美國的莎士比亞,美國思想的喬治·華盛頓。這樣一位來自19世紀(jì)以演講為生的美國學(xué)者如何能與兩千五百年前的中國智者老子聯(lián)系起來呢。格羅斯曼說,他寫此書的靈感來自于愛默生的一句話:“一切哲學(xué),東方與西方的,有著相同的向心力?!雹跼obert Richardson, Jr., Emerson: The Mind on Fire. Berkeley: University of California Press, 1995, p.425.他認(rèn)為“向心力”指的是東西方思想共同的精髓,而在東西方思想中,老子和愛默生均能代表“人類靈魂的無限”。他指出兩位思想家都崇尚自然靈性、簡單生活、相信直覺、無為平和、隨遇而安?!熬次贰薄熬酉隆薄叭崛酢薄皩庫o”是他們共通的主題詞。格羅斯曼認(rèn)為愛默生與老子如此相似,以至于他簡直是老子智慧的化身。這種思想的“再現(xiàn)”最令人驚嘆的是,愛默生有生之年并未讀過《道德經(jīng)》?!兜赖陆?jīng)》譯本是愛默生去世九年后,即1891年傳到美國的。④格羅斯曼認(rèn)為愛默生在讀《論語》時有可能看到過“道”這個詞,但在愛默生所有隨筆與日志中從未提及過“道”。他提到過的相關(guān)東方概念只有印度教的毗濕奴神(Vishnu)。
格羅斯曼認(rèn)為愛默生雖然贊賞孔子觀點(diǎn)中的民眾義務(wù)、道德教育及君子形象,但孔子主要論述的社會結(jié)構(gòu)、世俗生活及禮儀,這些對于愛默生來講都是父權(quán)政治,或說屬于“社會”范疇,而愛默生論述的是“靜寂”⑤愛默生認(rèn)為“社會”(society)相反面是“靜寂”(solitude)。社會關(guān)乎群體人(men),而靜寂關(guān)乎個體(man)。愛默生關(guān)注個體,因此與孔子觀點(diǎn)出入較大。國內(nèi)學(xué)者多講愛默生被美國人譽(yù)為“美國的孔子”,但其實在美國學(xué)界或大眾層面并無此說法。。因此,他認(rèn)為愛默生與老子才是契合的。他明確指出愛默生的辯證觀、神秘、存在感、當(dāng)下意識及警句表達(dá),與講求秩序和積極入世的孔子并無關(guān)系,而與飄逸率性、喜歡類比和神秘的老子異曲同工。對于愛默生與老子的契合,格羅斯曼有一番大膽夸張的評論。他說:“對我來說,愛默生作品幾乎是老子轉(zhuǎn)世的智慧。并且,愛默生用清新、活力與道地的英文為老子思想涂上了奪目的光彩?!雹貵rossman, op. cit., Forword, xxi。在接受一次公益人文話題采訪時,當(dāng)被問到愛默生是否為老子轉(zhuǎn)世,格羅斯曼坦率地回答:“若有輪回,這是很可能的?!雹趨⒁奾ttp://tns.commonweal.org/podcasts/richard-grossman/#.Vb4EN3mKDIU, 訪問日期:2016年3月28日。
格羅斯曼指出老子和愛默生分別是中國和美國思想傳統(tǒng)最地道的代表人物,他們在各自國家是顛補(bǔ)不破的智慧來源,都是常讀常新的思想家。在各自學(xué)界,老子和愛默生的研究都是汗牛充棟般綿延不絕。格羅斯曼的文本比照打通了兩位先哲存在的時空隧道,對未來中美思想研究有開拓之功,是一次大膽、新穎的跨文化研究。
本書最突出的特色是以逐章文本比照為主體。格羅斯曼采用理雅各(James Legge,1815—1897)《道德經(jīng)》譯本③James Legge, trans., The Texts of Taoism. Oxford: Oxford university Press, 1891.,愛默生片語為對應(yīng),完整地比照了八十一章。左頁為老子話語,右頁為愛默生片語。以最直觀的方式再現(xiàn)文本相似性,似乎證明了兩位哲人的共通之處。本書邀請了在美國知名道學(xué)與太極學(xué)者黃忠良先生(Chuangliang Al Huang)潑墨寫下了“妙”“然”“道”“道法自然”幾個字。從外觀上看,該書清爽、坦誠、耐人尋味。從內(nèi)容和角度上看,無論是對美國學(xué)界,還是對中國學(xué)界都提供了新鮮的思想素材。
首先,這本書為從事漢學(xué)和中國研究的美國學(xué)者提供全新思考角度,有助于啟發(fā)該領(lǐng)域的學(xué)者不孤立地研究中國學(xué)問,而能從美國本土文化中找到更有學(xué)術(shù)意義和現(xiàn)實意義的研究方法。在一度盛行的“在中國發(fā)現(xiàn)歷史”的“他者角度”后,學(xué)者們應(yīng)該看到,在“絕對他者”和“絕對我者”的對抗端點(diǎn)之間,有更開闊的、更有意義的文化融通、普世層面的研究空間。若從事漢學(xué)和中國研究的學(xué)者能借鑒格羅斯曼的思路和研究方法,就會更多地關(guān)注中美(或東西方)思想的融通,更著力關(guān)注看似不同的思想傳統(tǒng)中的普世價值,因此加深漢學(xué)研究,使研究更有建設(shè)性,更具現(xiàn)實意義,更“接地氣”,使?jié)h學(xué)研究不囿于書齋學(xué)問中。
其次,這一研究成果對美國的愛默生研究有重大突破。在美國,愛默生研究側(cè)重他在美國與歐洲的思想地位和影響方面,涉及他東方思想的專著很少,且大都集中在印度和波斯方面。誠然,印度與波斯對愛默生有明顯的影響,從他隨筆和日志中看的出來。對于愛默生與中國的聯(lián)系,目前研究較少,且只側(cè)重分析愛默生在隨筆中引用的孔孟觀點(diǎn)。而格羅斯曼在《愛默生的道》中完成的是以文本形式出現(xiàn)的思想比照,拓展了愛默生與道家思想研究的新領(lǐng)域,加深了愛默生研究的維度。從跨文化角度,這種比照提升了愛默生思想的地位。正如愛默生研究學(xué)者理查德·吉爾達(dá)德(Richard Geldard)所說:“格羅斯曼使愛默生的智慧變得明朗,使康科德的智者成為我們的老子?!雹蹽rossman, op. cit., back cover.
讀者也許好奇,為何這樣石破天驚的發(fā)現(xiàn)不出自美國漢學(xué)家或中國研究的學(xué)者,而格羅斯曼甚至也不是學(xué)院派的愛默生學(xué)者(Emersonian scholars)。⑤在采訪中他提到自己從年輕時代每天讀愛默生,五十年不輟。他比多數(shù)學(xué)院派愛默生學(xué)者更諳熟愛默生文本與思想。他回憶說,讀愛默生的初衷是排解從二戰(zhàn)戰(zhàn)場歸來的悲觀情緒。格羅斯曼與一般愛默生學(xué)者的不同是,他從一開始關(guān)注的是愛默生的智慧,“知行合一”,更像中國的學(xué)術(shù)傳統(tǒng),把學(xué)問和人生合二為一,因此擺脫了愛默生研究學(xué)院派方法的羈絆,領(lǐng)悟了愛默生思想的精髓。在治療心理疾病和癌癥方面,他也把這些融入他思想的智慧應(yīng)用于臨床心理治療試驗。需要補(bǔ)充一點(diǎn),愛默生本人一生反對學(xué)院派,他的思想重在自立與自覺。他是“獨(dú)行俠”,得意于無追隨者,無派系。如今在學(xué)院化的愛默生研究中,格羅斯曼同愛默生一樣,不介入愛默生研究的學(xué)術(shù)圈。雖然憑50年日日不輟的閱讀與思考,他本可以寫出更多有關(guān)愛默生的論文或?qū)V?,但他只出版了一本類似年鑒的《與愛默生的一年》,把愛默生的智慧提煉出來,啟迪并滋養(yǎng)人的心靈,僅此而已。他不是愛默生的盲目追隨者,并不固守愛默生思想,亦不維護(hù)愛默生的思想權(quán)威。他承襲了愛默生的衣缽。
《愛默生的道》不僅為美國漢學(xué)和愛默生研究領(lǐng)域的學(xué)者提供新視角,也為美國人文研究學(xué)界提供了新視角。按格羅斯曼的觀點(diǎn)推測,若愛默生這樣地道的、備受推崇的美國思想家具有道家思想的話,那么在美國本土思想中也該有天然的道家元素。那么無論美國人文思想的哪個研究領(lǐng)域,都可以嘗試從道家角度解讀。同時,把愛默生與老子擺在等同高度,有助于美國人文學(xué)界關(guān)注中國思想傳統(tǒng),打通中美文化交流的障礙。不僅在學(xué)界,從大眾層面看,自1891年《道德經(jīng)》譯本傳到美國后,“道”的概念普及甚廣,出現(xiàn)了“……的道”(The Tao of )一類書籍?!稅勰牡馈窡o疑在這類書里是畫龍點(diǎn)睛之作,對普通美國人通過愛默生了解老子思想及中國文化大有裨益。
《愛默生的道》為國內(nèi)做愛默生研究的學(xué)者提供了全新思路。據(jù)筆者調(diào)查,國內(nèi)愛默生研究歸屬于文學(xué)研究范疇內(nèi)。涉及愛默生與中國文化的研究,在他與儒家層面較多。有關(guān)愛默生與老子的聯(lián)系在伊始階段,大體是概述或針對主題概念“道”與“超靈”(Oversoul)的研究。論點(diǎn)基本在道家對愛默生思想的影響上,或從后殖民理論角度分析,沿襲了由錢滿素教授開創(chuàng)的愛默生與中國文化的研究方法。①1989年愛默生研究會成立,隸屬于美國文學(xué)協(xié)會,大約有來自11個國家的200名成員入會?!稅勰牡馈窡o疑會推動國內(nèi)相關(guān)研究的發(fā)展。
《愛默生的道》同時也為國內(nèi)做老子及道家思想研究的人提供了新鮮的參照和靈感。老子思想的研究罕有美國哲人的比照角度,該書“愛默生傳承老子思想”的觀點(diǎn)為國內(nèi)道家研究注入活力。該書驗證了老子思想的普世意義與永恒價值,利于道家思想在境外的傳播。從文化傳播的角度,由美國學(xué)者闡釋角度,有助于使老子在西方成為更有力的中國文化符號。
關(guān)于該書的價值與意義,還是作者本人講得精辟。在“編者按”的結(jié)尾,格羅斯曼說:“本書的核心,與其說是老子與愛默生在言語上的相似比照,不如說是哲學(xué)思想一次又一次出現(xiàn)與再現(xiàn)的美妙,每次新展現(xiàn)都是一次思想的豐盈?!雹阱X滿素于1996年出版了《愛默生和中國文化—對個人主義的反思》。錢教授采用的影響研究范式也許適用于愛默生與儒家的聯(lián)系,而并不適用于他與道家的聯(lián)系。畢竟,愛默生并未讀過《道德經(jīng)》。正所謂,東海西海,心理攸同。
采用文本比照的長處顯然是能最直觀、直白地展現(xiàn)相似點(diǎn)。而且,由于《道德經(jīng)》在英語譯本中是以詩詞形式展現(xiàn)的,所以愛默生文本也只能是剪輯片語的方式,以促成文本比照的效果。格羅斯曼時而采用了愛默生原句,比如第二十章,“No facts are to me sacred, none are profane”(對我而言,無事實可稱神圣,抑或褻瀆);第四十八章,“Let us unlearn our wisdom of the world”(讓我們放棄世間的智慧)更多的是剪輯而成。在書后附錄中,格羅斯曼列出了各章所選用的愛默生隨筆出處,涵蓋了愛默生50篇隨筆和演講稿,還有幾首詩。每一章大都選自兩至三篇文本。筆者統(tǒng)計了一下,選用隨筆超過七次以上的分別是:“Oversoul”《超靈》(13 次 ),“Spiritual Laws”《精神法則》(10 次 ),“Compensation”《報償》(9次 ),“The Method of Nature”《自然的方法》(8次),“Politics”《政治》(8 次 ),“Circles”《圈》(7 次 ),“Education”《教育》(7次)。由于愛默生的隨筆和演講稿數(shù)量龐大,憑筆者三年閱讀愛默生文本的經(jīng)驗看,五十篇入選文本都與道家主題相關(guān)。以上述七篇隨筆為例,《超靈》與道,《報償》與有無辯證觀,《圈》與宇宙秩序,《自然》與率性,《政治》與無為而治,《教育》與棄智,即是如此。
從章節(jié)內(nèi)容看。第一章“道可道,非常道”,對應(yīng)的文本如下:
That great nature in which we rest,
that Unity, that Over-Soul,
Is an Immensity not possessed,
and that cannot be possessed.
從片語看,雖經(jīng)過剪輯,但確實提煉了愛默生的語氣與觀點(diǎn),并且與原文觀點(diǎn)有明顯的呼應(yīng)。
再如,第二章“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已”,對應(yīng)的文本如下:
Each thing is a half, and suggests another thing
to make it whole.
As: spirit, matter;
man, woman; odd, even;
in, out; upper, under;
motion, rest; yea, nay.
All are needed by each one.
顯然,愛默生確有類似老子的相生相克的陰陽觀。從兩個例證還可以看出,格羅斯曼并未刻意剪輯片語從字表上貼合老子思想。他做到了在忠實于愛默生原意基礎(chǔ)上的片語提煉。能做到這一點(diǎn),需要對愛默生文本駕輕就熟的閱讀和思考功夫。也許讀者會猜想,這樣的剪輯比翻譯更容易“做手腳”,為了達(dá)到比對的效果,而不惜犧牲原文本思想。實則不然。通過瀏覽剪輯過的片語,筆者認(rèn)為片語符合愛默生的思想脈絡(luò),未發(fā)現(xiàn)偏離或曲意迎合。
筆者發(fā)現(xiàn)該書的不足并不在剪輯片語本身,而在其他四方面:
1. 本書只提供了文本的對比,而沒有給出關(guān)于對比的解讀,以及剪輯愛默生片語的原因和意圖。這樣導(dǎo)致即便是那些熟悉愛默生文本,并認(rèn)可剪輯片語的讀者也難以猜測到剪輯者截取片語的用意。如果在每一章愛默生文本后,能附上一段對剪輯文本的闡釋,會非常有助于讀者理解愛默生原意。換言之,一位50年日讀不輟的老人所能理解的愛默生思想,不是一般了解愛默生的人能達(dá)到的高度。即使對于本土美國讀者,這本書對讀者群的學(xué)養(yǎng)要求也是相當(dāng)高的。
2. 格羅斯曼選用了理雅各的譯本做藍(lán)本。理雅各譯本屬于早期譯本,有明顯的傳教士翻譯家的比附印跡。比如,理雅各突出了“道”的部分,“Tao”一詞貫穿始終。而在“德”的概念上,理雅各譯本顯然有問題。在第三十八章,也就是《德經(jīng)》第一章,他把“德”譯成了“the attributes of the Tao”(道的特性);四十一章譯成了“virtue”(美德);五十一章譯成了“Tao’s outflowing operation”(道的外化表現(xiàn))。由于弱化了“德”的概念,導(dǎo)致格羅斯曼在論述“德”的這三章里完全沒有相關(guān)對應(yīng)。而在中國譯者的《道德經(jīng)》譯本中,都會同等強(qiáng)調(diào)“德”作為專有名詞的翻譯。比如林語堂的譯本,直接采用“Te”,與“Tao”呼應(yīng)。因此,若格羅斯曼參照和選用的譯本不同,比照的角度和結(jié)果可能有所不同。
3. 格羅斯曼不通中文,通過各種譯本了解《道德經(jīng)》。對于中國傳統(tǒng)文化的學(xué)養(yǎng)不足,使對比不可避免地受到影響,從他對老子和《道德經(jīng)》思想的介紹中可略知一二。他把“老子”譯成“Old Boy”,是一處硬傷。在序言中,他提到愛默生繼承了老子的精髓,而在接下來的描述中,他認(rèn)為的“精髓”只是“簡單”“清凈”“敬畏”“柔弱”這幾方面。顯然對老子思想精髓的理解是有限的。其中,還有對老子的誤讀。比如,他認(rèn)為老子推崇自然界的靈性美(spiritual grace of the natural world),這是常見的西方誤讀。關(guān)于自然界,在《道德經(jīng)》里有“萬物”之說,但論證老子欣賞自然界的靈性美,很難找到文本論證,或更穩(wěn)妥地說,是有爭議的。而這一點(diǎn)恰似愛默生的核心觀點(diǎn)。再如,相信直覺(trust your intuition),也是同樣有爭議的。《道德經(jīng)》中并沒有關(guān)于直覺的文本支持,雖然可以引申闡發(fā),但是有爭議的。同樣,“直覺”也是愛默生的核心觀點(diǎn)。
4. 對比的范疇受到了《道德經(jīng)》的局限。由于格羅斯曼選擇的是展現(xiàn)愛默生與老子思想的近似部分,以《道德經(jīng)》為框架做逐章對比,所以,不與老子相關(guān)的愛默生隨筆或演講稿則被篩選在外。雖然格羅斯曼選了愛默生的主要名篇,但也有被“拋棄”的名篇。最顯眼的是“Self-reliance”《論自立》和“Nature”《論自然》。這兩篇最能代表愛默生的思想,流傳最廣的愛默生隨筆分別只提到5次和4次。對于熟悉愛默生思想的人,其實并不意外。因為兩篇的共同點(diǎn)是包含愛默生的個體論(man)和人與自然論(man and nature)。剪輯片語雖然不會直接導(dǎo)致改動愛默生原意,但是會導(dǎo)致過度強(qiáng)調(diào)某些觀點(diǎn),而弱化其他觀點(diǎn)。筆者認(rèn)為愛默生的思想內(nèi)核是個體(man)、靈(soul)與人生(life)。這三個主題詞構(gòu)成了愛默生思想的主體脈絡(luò),而不是老子的“道”與“德”構(gòu)成的思想體系。不可否認(rèn),在愛默生隨筆里,“simple”(簡單),“spontaneous”(率性),“solitary”(孤寂),這些近似道家的主題詞頻繁出現(xiàn)。然而,縱觀愛默生思想脈絡(luò),他是從個體、靈和人生的角度闡釋這些觀點(diǎn)的,而不像老子,從道、天、地與人的角度闡釋。在老子的思想體系中并不突出個體,除了“圣人”的概念以外,并不涉及個體的存在,也未有對“自然”獨(dú)特地位的論述。而愛默生思想立足點(diǎn)恰恰是個體。不僅是核心作品被淡化,愛默生其他鮮明觀點(diǎn)的隨筆,比如《論歷史》,也只剪輯了與老子思想貼合的部分。愛默生認(rèn)為,歷史是恒定不變的,并無古今之別。而老子認(rèn)為歷史是退步,不斷偏離道的過程。愛默生和老子都不是以論史為主旨的,但他們不同的史觀必然指向各自的思想體系,指向的是差別,而不是近似。
由于篇幅和體裁所限,本文無法通過文本分析展開論證,只能拋磚引玉,粗指一些讀者已熟知并認(rèn)可的老子與愛默生的思想主旨。更具體細(xì)膩的探討有待更深的文本研究??傊?,格羅斯曼強(qiáng)化了愛默生的出世觀,淡化了他的入世觀,并且略掉了“不相符”的觀點(diǎn)。
《愛默生的道》是一本奇妙的書。表面上,這本書是大膽的,有創(chuàng)意的跨文化研究。實則也是時代發(fā)展的趨勢。隨著全球化的深入,文化研究必然要有“趨同”視角?!摆呁钡难芯拷沂镜氖瞧帐乐腔郏菛|西方交流的必由之路。《愛默生的道》就是這樣一本中美思想傳統(tǒng)的奇妙交匯,是普世智慧的真實見證。雖然文本比照方面有固有的弊端,老子與愛默生的思想并不是像作者試圖展現(xiàn)的如轉(zhuǎn)世般的契合,但瑕不掩瑜。筆者認(rèn)為,《愛默生的道》的學(xué)術(shù)價值遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出其觀點(diǎn)本身,它代表著一種胸襟和眼光,為未來問學(xué)于中西之間探索了一條有建設(shè)性,更坦誠的學(xué)術(shù)道路。