新媒體與青年亞文化的轉(zhuǎn)向

曾一果

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新媒體與青年亞文化的轉(zhuǎn)向

曾一果

20世紀(jì)六七十年代席卷歐美的青年文化運動，不僅是一場曠日持久、影響深遠的社會運動，而且對互聯(lián)網(wǎng)以來各種新媒體的發(fā)展具有重要意義。有學(xué)者指出以互聯(lián)網(wǎng)為代表的新媒體技術(shù)的飛速發(fā)展不僅得益于當(dāng)年的青年文化運動，而且網(wǎng)絡(luò)空間上的新型“虛擬社區(qū)”本身也延續(xù)了青年文化的反叛精神。當(dāng)然，新媒體的快速發(fā)展也促使青年文化本身從強調(diào)反叛、抵抗和風(fēng)格的“亞文化”，走向流動、區(qū)隔和部落化的“后亞文化”。

互聯(lián)網(wǎng)；新媒體；青年亞文化；后亞文化

一

20世紀(jì)六七十年代席卷歐美的青年反文化運動在70年代之后逐漸衰退，但這場運動對于歐美未來社會的影響巨大，而且特別值得一提的是其對互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展起了很大作用。美國社會學(xué)家曼紐爾·卡斯特就曾經(jīng)指出美國互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展最早就是從校園里開始的，他認為盡管軍事資金與市場對美國早期電子工業(yè)起著“決定性角色”，但是青年人在美國網(wǎng)絡(luò)媒體的崛起過程中扮演了“重要角色”。因為20世紀(jì)70年代美國網(wǎng)絡(luò)技術(shù)早期的研發(fā)是“與60年代由美國校園文化發(fā)展出來的自由文化、個人創(chuàng)新，以及企業(yè)精神有關(guān)”：

此處所指的60年代校園文化，乃是突破既有行為模式的社會價值，不論是整個社會或企業(yè)界。這里強調(diào)個人化的手段、互動、網(wǎng)絡(luò)化，以及即使顯然沒有商業(yè)價值，卻毫無止境地追求新技術(shù)突破，這些都與企業(yè)界謹(jǐn)慎小心的傳統(tǒng)沒有連續(xù)性的關(guān)系。通過我們社會的物質(zhì)文化，信息技術(shù)半革命半意識地傳播著60年代運動滋生的自由意志主義精神(libertarian spirit)。[1]

正是富有創(chuàng)造力和想象力的青年學(xué)生不斷追求技術(shù)突破，成為新興媒介得以迅速發(fā)展的主要原因。在《數(shù)字烏托邦——從反主流文化到賽博文化》(From Counterculture To Cyberculture)中，弗雷德·特納(Fred Turner)也持有同樣觀點，他援引布蘭德的話：“一切都歸功于嬉皮士”(We Owe It All to the Hippies)。個人計算機革命和互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展被認為是直接源于反主流文化，舊金山灣區(qū)的計算機程序員據(jù)說是接受了反主流文化中的“去中心化和個人化的理念”，并將這一理念融入到了“新的機器”當(dāng)中，因此，互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展本身就是在反主流文化的背景下誕生的。特納指出，到20世紀(jì)80年代，WELL(全球電子鏈接)所創(chuàng)造的“虛擬社區(qū)”也體現(xiàn)了反主流文化的烏托邦理想,WELL被視為一個“電子村莊”：

WELL成員里沒有屠夫也沒有鐵匠。然而通過把WELL描述成一個村子，WELL用戶能夠

回顧他們共有的反主流文化經(jīng)歷，展示他們緊密的在線人際聯(lián)系，把它們都變成放大社會和物質(zhì)資本的資源。成員們可以把WELL想象成一個社區(qū)，他們可以同時在多個討論組里發(fā)言，建立聲望、友誼和生意。這么做不但沒有背叛自己年輕時對另類社區(qū)的追求，同時也給他們帶來了一種安慰。20世紀(jì)60年代的公社大部分已經(jīng)煙消云散，而在約翰·寇特對前工業(yè)時代的村子的描述中，我們可以聽到“農(nóng)場”公社所向往的那種社區(qū)和《全球概覽》想與之交談的那種社區(qū)的不絕回聲。只不過這一次，新公社主義思想不再是主流經(jīng)濟生活的一個選擇。相反，它給我們一個視野，通過它可以在日趨主流的網(wǎng)絡(luò)經(jīng)濟洪流中乘風(fēng)破浪。[2]

WELL創(chuàng)造了一個新的“神性世界”，這個世界強調(diào)個人之見的交流對話，反對主流文化的霸權(quán)體制，個人可以按照自己的興趣在網(wǎng)上尋找和建立屬于自己的新社區(qū)空間。特納強調(diào)WELL的出現(xiàn)表明了反主流文化迅速演變?yōu)椤坝捎嬎銠C網(wǎng)絡(luò)連接起來的個人和組織世界——‘賽博文化’”。[2](156)

特納全面梳理了20世紀(jì)六七十年代的美國反文化運動與當(dāng)今互聯(lián)網(wǎng)發(fā)展之間的內(nèi)在關(guān)系。他詳細介紹了從反戰(zhàn)運動到20世紀(jì)90年代之間，美國信息技術(shù)文化本身的發(fā)展和裂變，他說在20世紀(jì)60年代，計算機還被大部分青年人看作是一項“反人性的技術(shù)”，代表了“集中式的官僚機構(gòu)”，不過，到了20世紀(jì)90年代，情況就發(fā)生了變化：

曾是冷戰(zhàn)時期技術(shù)專家治國象征的機器又成為了其轉(zhuǎn)變的象征。在越戰(zhàn)結(jié)束20年，以及美國反主流文化運動開始消弭之際，計算機反而把反主流文化運動時期曾提到的個人主義、協(xié)作社區(qū)，以及精神共融的夢想變成了現(xiàn)實。信息技術(shù)所代表的文化含義變化得如此迅速，這是怎么發(fā)生的呢？[3]

特納詳細回顧了美國計算機發(fā)展的歷史，梳理了美國主流文化(軍事工業(yè)研究文化的遺產(chǎn))和反主流文化(反主流文化的遺產(chǎn))之間的關(guān)系。他發(fā)現(xiàn)在美國早期的那批從事反主流文化的年輕人如布蘭德，他們遠離城市，在山上和林子里建立烏托邦的公社社會，以此反抗美國的主流文化；但隨著美國青年反文化運動的衰落，布蘭德等人開始遠離政治，轉(zhuǎn)而擁抱新興的媒介技術(shù)，并將這些“作為社會變革的主要來源”，他們試圖通過信息技術(shù)的力量讓年輕人重新聚集到一起。在此背景下，布蘭德創(chuàng)辦了《全球概覽》，目的就是將崇尚技術(shù)的各種年輕人匯集在一起：“這些網(wǎng)絡(luò)縱橫科研、嬉皮士、生態(tài)學(xué)，以及主流消費文化領(lǐng)域。而到了20世紀(jì)90年代，美國國會、跨國企業(yè)(例如殼牌石油)，以及各種計算機軟硬件制造商的代表也被納入其中”，(3)(Ⅸ)特納將布蘭德等人的努力和嘗試稱為“新公社主義”。布蘭德后來還創(chuàng)辦了“網(wǎng)絡(luò)化論壇”(network forum)，收納不同背景和身份的人成為論壇會員，在身份背景復(fù)雜的青年人參與下，網(wǎng)絡(luò)空間上的新興論壇“反過來又催生了新的社會網(wǎng)絡(luò)、新的文化類別及新的詞匯”。特納指出個人化的計算機、新興的虛擬社區(qū)和賽博空間就是在此基礎(chǔ)上慢慢建立起來，賽博空間逐漸成為了“一個如60年代末眾多社員所踏進的西部田園般的數(shù)字世界”(3)(Ⅺ)。不過，賽博空間不僅是當(dāng)年反主流文化人士重新聚集的“新公社”，計算機和通信技術(shù)的快速發(fā)展也催生了一個“新經(jīng)濟時代”和“新消費時代”。頗有意味的是，特納看到，在新興的賽博空間中，當(dāng)年的反主流文化人士與今天的主流政治人士和商界領(lǐng)袖最終走到了一起：

對于那些把20世紀(jì)60年代看做與傳統(tǒng)背離的人來說，當(dāng)年的反主流文化運動者如今竟然和商界領(lǐng)袖、右翼政客走到一起，這根本就不可思議，也充滿了矛盾。但“全球網(wǎng)絡(luò)”的歷史告訴我們，這一切皆有可能。20世紀(jì)60年代的反主流運動者決定遠離政治，轉(zhuǎn)而投奔技術(shù)、意識及創(chuàng)業(yè)精神，將這些作為新社會的準(zhǔn)則。他們當(dāng)年的烏托邦夢想跟20世紀(jì)90年代共和黨的理想非常接近。雖然紐特·金里奇他身邊的人對20世紀(jì)60年代反主流文化運動者的享樂主義嗤之以鼻，但他還是很認同他們對技術(shù)的崇拜，對創(chuàng)業(yè)的認同，以及對傳統(tǒng)政治的擯棄。(3)(Ⅻ)

曾經(jīng)的反主流文化人士竟然與他們曾經(jīng)的敵人——官僚階層、大資本家走到一起，這的確令人驚訝。特納以生動的敘述告訴人們，今日網(wǎng)絡(luò)賽博空間在某種意義上是20世紀(jì)60年代反主流文化的延續(xù)，他指出互聯(lián)網(wǎng)誕生之初，其實有些話語風(fēng)格與20世紀(jì)60年代“公社主義”的話語風(fēng)格驚人相似。特納認為聚集在網(wǎng)絡(luò)周圍的青年們一開始試圖將反主流文化與技術(shù)文化匯聚到一起，從而建立一個“數(shù)字烏托邦世界”，以致今天每當(dāng)人們談?wù)撈鹦畔⒓夹g(shù)和網(wǎng)絡(luò)經(jīng)濟的時候還經(jīng)常會提到當(dāng)年新公社主義運動時人們的理想。

不過，特納指出這種“新公社主義”下的新社會并非是一個公平、平等的世界，相反，“新公社”也是一個差異化和等級化的世界，首先集合在《全球概覽》中的反主流文化人士，其實幾乎都是白種人，他們通常都比較年輕，受教育程度高。在特納看來，以反主流文化面目出現(xiàn)的《全球概覽》其實復(fù)制了“主流社會的地位等級制：在它的內(nèi)容當(dāng)中、在當(dāng)時公司和政府的權(quán)力高墻當(dāng)中，有色人種、女性、窮人，基本上不存在”；其次，在新公社中，早期的反主流文化人物布蘭德本人樹立了“極大的權(quán)威”，成為了振臂一呼，應(yīng)者云集的“新意見領(lǐng)袖”，成為新興網(wǎng)絡(luò)社會的管理者和主導(dǎo)者。

總之，特納認為新公社主義運動本身存在著種種問題，并沒有人們想象的那么自由和毫無等級。雖然互聯(lián)網(wǎng)時代的新興技術(shù)仿佛讓信息工人感到新公社主義運動的復(fù)興，計算機和網(wǎng)絡(luò)經(jīng)濟似乎重建了個人與個人之間的烏托邦，信息工人可以像當(dāng)年新公社成員那樣生活無拘無束，通常只需要“找到對一個信念有共同追求的部落，并且通過信息技術(shù)將他們聯(lián)系起來就可以”，但是特納發(fā)現(xiàn)這是數(shù)字時代的“烏托邦”。事實上，信息工人要通過大量學(xué)習(xí)才能跟上新技術(shù)，他們常常為尋找下一位客戶而疲于奔命，他們跟同事的關(guān)系往往是“緊張而短暫的”，絕大部分信息工人忙于工作和上班，甚至連陪伴家人，和鄰居聊天的時間都沒有，也沒有照顧自己身體的時間，無休止的工作和電子污染讓他們的身體變得越來越糟糕。特納所說的這些情況，其實在今天已經(jīng)不鮮見，信息技術(shù)所依賴的塑料鍵盤、硅片、電腦屏幕和無線光纜，以及圍繞著這些的工廠各種有毒物質(zhì)，破壞了環(huán)境，也嚴(yán)重損害了人們的身體健康。

特納批判了凱利、托夫勒等人對新興互聯(lián)網(wǎng)文化的樂觀主義情緒，他強調(diào)短暫的新公社主義運動對今天的啟示是：“信息及信息技術(shù)最終還是無法讓我們擺脫我們的軀體、我們的機構(gòu)，以及我們所身處的時代。我們跟當(dāng)年《全球概覽》的公社讀者們一樣，還是面臨著如何建設(shè)一個更為平等、更為生態(tài)健康的社區(qū)的任務(wù)。而只有幫助我們面對來自政治的挑戰(zhàn)之后，信息技術(shù)才能實現(xiàn)它的反主流文化的承諾。”[2](284-285)

可以說，特納對于互聯(lián)網(wǎng)與反主流文化關(guān)系的梳理，讓今天的人們進一步了解了互聯(lián)網(wǎng)興起的政治、社會和文化因素，也讓人們知道，互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展不僅是一種技術(shù)發(fā)展，而且這種技術(shù)發(fā)展始終與當(dāng)代社會的文化變革及精神追求聯(lián)系在一起。

二

弗洛伊德指出：“當(dāng)一個孩子成長起來，父親的角色由教師或其他權(quán)威人士擔(dān)任下去，他們的禁令和禁律在自我典范中仍然強大，且繼續(xù)發(fā)展，并形成良心，履行道德的稽察。良心的要求和自我的現(xiàn)實行為之間的緊張狀態(tài)被體驗成一種罪惡感。社會感情在自我典范的基礎(chǔ)上通過與他人的自居作用而建立起來。”[4]在童年和少年時代，孩子們生活在父親的權(quán)威中，他的問題也基本由父母和學(xué)校解決，他并不需要自己去解決許多問題。而隨著成長，青年們漸漸需要學(xué)會自己去解決各種問題。他們要解決職業(yè)、經(jīng)濟、愛情和婚姻等問題，這些問題少年時代還沒有輪上，成年人則通過成長解決了這個問題，只有青年一下子面臨著這么多問題，他們與家庭、學(xué)校和社會之間的矛盾也就是必然的。為了解決成長問題，青年們通過反叛行為創(chuàng)造了屬于自己的“亞文化”。邁克爾·布雷克也認為青年亞文化不僅是一種“風(fēng)格”，還包含了青年們解決社會問題的想法，“反映從屬群體企圖解決產(chǎn)生于廣泛社會關(guān)系中的各種結(jié)構(gòu)矛盾的方式?！盵5]不過，布雷克強調(diào)這只是青年們自己在想象中解決社會問題，而不是在現(xiàn)實中解決。青年人還沒有能力在現(xiàn)實中解決廣泛的社會問題，處理各種復(fù)雜的社會沖突，所以他們把解決的方式寄托在“想象層面”，但正是在想象層面里，青年們仿佛找回了“自我”和發(fā)現(xiàn)了真理，成功地解決了在現(xiàn)實生活中不能解決的各種矛盾，所以，他認為亞文化的反抗本身就帶有一定“虛妄性”。盡管20世紀(jì)六七十年代青年人通過各種學(xué)生運動，反抗主流社會，并希望建立一個充滿激情和理想的新型社會，但是他們的反抗最終都沒有成功。

而20世紀(jì)80年代之后，隨著全球消費社會的形成和互聯(lián)網(wǎng)時代的來臨，今天的青年亞文化在發(fā)生背景、構(gòu)成形態(tài)和文化風(fēng)格上都與20世紀(jì)六七十年代英美國家的青年亞文化迥然不同。在這里，我們介紹兩本重要的著作：一本是安迪·班尼特、基恩·哈恩—哈里斯編的《亞文化之后：對于當(dāng)代青年文化的批判研究》(After Subculture：Critical Studies in Contemporary Youth Culture)；另一本是David Muggleton和Rupert Weinzier主編的《后亞文化讀本》(The Post-Subcultures Reader)。這兩本書都用“后亞文化”一詞取代“亞文化”，來概括20世紀(jì)80年代之后青年亞文化出現(xiàn)的新風(fēng)格和新特征。在《后亞文化讀本》中，David Muggleton和Rupert Weinzier指出“后亞文化”一詞最早出現(xiàn)在1987年，被用來概括伯明翰學(xué)派以后的青年文化現(xiàn)象。兩本書的作者們都認為伯明翰學(xué)派的青年亞文化理論雖然具有重要貢獻，但是在當(dāng)代社會，原來的亞文化理論已經(jīng)不合時宜，需要有新的理論才能解釋清楚當(dāng)下的青年文化現(xiàn)象。

以霍爾為代表的英國伯明翰學(xué)派在討論英國青年亞文化現(xiàn)象時，用得最多的概念就是“抵抗”、“風(fēng)格”和“收編”，探討戰(zhàn)后青年亞文化如何與主流文化進行對抗，如何在對抗中發(fā)展出自己的亞文化風(fēng)格，以及最終又是如何被意識形態(tài)和市場“收編”，這是霍爾、赫伯迪克、默克羅比對青年亞文化所做的貢獻。但是安迪·班尼特、David Muggleton等后亞文化理論家卻認為“抵抗”、“風(fēng)格”和“收編”等詞語已經(jīng)無法說明當(dāng)代社會中的許多青年文化現(xiàn)象，他們傾向于采用布爾迪厄(Pierre Bourdieu)、巴特勒(Judith Butler)的“習(xí)性”(taste)、“區(qū)隔”(distinction)、“文化資本”以及“表演”、“部落”等概念。[6]班尼特等人認為在全球消費語境和數(shù)字媒介環(huán)境時代，青年人更多是通過一種松散的聯(lián)系讓自己同其他文化群體形成某種“區(qū)隔”或者“差異”，而不是表現(xiàn)為直接與統(tǒng)治階級進行對抗；在伯明翰學(xué)派的科恩看來，青年亞文化一個主要標(biāo)志就是與其他文化形成明顯差異，但是后亞文化群體與其他階層之間的界限沒有那么明顯，它們并沒有形成什么“獨特的風(fēng)格”，霍爾等人所強調(diào)的代際、性別、種族等方面的區(qū)別在后亞文化群體中也不那么明顯。

安迪·班尼特等后亞文化理論家注意到這是當(dāng)代社會環(huán)境變化對青年文化造成的影響。在他們看來，當(dāng)代社會一個重要變化就是全球化和后現(xiàn)代社會導(dǎo)致了“文化的碎片化和多樣化”，主流文化本身就已經(jīng)被分解為多元化和多樣化的生活方式，因此主流文化和亞文化之間的區(qū)別其實已經(jīng)不那么明顯：

隨著公共文化已經(jīng)失去其正當(dāng)理由和權(quán)威，適合于對文化多樣性模式進行改編的范圍已經(jīng)擴大，那種認為各種文化對象、文化實踐或者文化肖像可以與主流文化產(chǎn)生獨特認同以致被改編或轉(zhuǎn)變的觀點，看來已經(jīng)站不住腳了。換一種方式說，在一個所謂主流文化已經(jīng)分解為多元化的生活方式感性特征和偏好的世界里，曾經(jīng)被人們所接受的“亞”文化與“主流”文化之間的區(qū)別，已經(jīng)不能再說還適用了。[7]

在這樣的情況下，大衛(wèi)·錢尼等人認為所有的文化實踐都在不斷地改寫，核心(core)和亞文化的概念變得不再重要，各種各樣的青年文化團體只是通過興趣、愛好聚集在一起，他們之間的聯(lián)系是松散的和多樣化的。與反抗性削弱相應(yīng)的是，“混雜性”成了后亞文化的主要風(fēng)格。赫伯迪克認為無賴青年、摩登族和朋克之所以構(gòu)成了對“霸權(quán)的挑戰(zhàn)”，主要是通過亞文化群體特立獨行的風(fēng)格體現(xiàn)出來，他們以驚世駭俗的舉止打破“正常化”秩序，挑戰(zhàn)“團結(jié)一致的原則”，駁斥“共識的神話”。但是后亞文化并沒有明顯的風(fēng)格，后亞文化經(jīng)常是多種風(fēng)格的混雜，有全球的流行時尚，也有舊時尚的復(fù)興，各種各樣的風(fēng)格并存集于一體。在《亞文化之后：對于當(dāng)代青年文化的批判研究》中，班尼特和哈里斯介紹了馬格萊頓對銳舞文化的研究，馬格萊頓從銳舞中第一次注意到“亞文化區(qū)分”的失效，因為他發(fā)現(xiàn)銳舞之所以“出名，是因為在同一個舞池混雜了各種各樣的風(fēng)格，吸收了一系列以前相互對立的亞文化?！边@樣的銳舞正是后工業(yè)化時代才有的“舞吧文化”，它消解了諸如“階級、種族和社會性別等結(jié)構(gòu)性的區(qū)分，因為舞池里的大眾已經(jīng)全部消融在舞廳體驗當(dāng)中了?！盵8]在后亞文化理論家眼里，后亞文化這種“混雜特性”與后現(xiàn)代社會出現(xiàn)有關(guān)，如果說亞文化是現(xiàn)代社會的產(chǎn)物，那么后亞文化其實就是后現(xiàn)代社會的產(chǎn)物。在伯明翰學(xué)派的理論里，青年亞文化有固定的空間場所，但是后亞文化卻沒有固定的空間和場所，它們所處的空間是“碎片化”和“流動化”的，隨時會發(fā)生變化：

仔細考察這些理論的和方法論的應(yīng)用，會發(fā)現(xiàn)存在一個無法避開的問題：如何定義青年文化活動發(fā)生的那個“空間”？換句話說，青年文化活動出現(xiàn)在“哪兒”？伯明翰當(dāng)代文化研究中心的方法以及他們的先輩將亞文化的可視性(visibility)強調(diào)為一種可以確認的空間(對于他們的成員來說，可以從外部以不同的方式確認)，一種可以被“看見”和分析的空間。各種后亞文化的方法幾乎很少確認青年文化行為發(fā)生的具體場所的可辨認性(the identifiably)。青年文化的流動性和碎片性特征非常明顯，以致他們只有勉強可以辨認的、短暫的空間，對于這些空間的模糊性，只有諸如生活方式、新部落及場景等術(shù)語提供了一種相宜的、不透明的和含混的空間反應(yīng)。[8](19)

后現(xiàn)代社會的流動性和碎片性特征，讓后亞文化失去了可視性和可辨認性的空間。另外，在全球消費語境中，消費觀念已經(jīng)滲透到方方面面，青年人對于消費快感的追求已經(jīng)取代了政治訴求。在這樣的語境下，后亞文化群體往往以共同的生活方式和趣味為中心開展社交活動，結(jié)成“新部落”，而不再是通過明確的政治和文化觀念走到一起：“新部落群體是松散的、不斷變化的通常比較短暫的聯(lián)盟，以‘部族成員共同的生活方式和趣味’為中心(Shields，1996，p.x)：以情感而不是以對某種意識形態(tài)或信仰的擁護為紐帶?！盵9]在后亞文化的“新部落”里，成員之間的聯(lián)系比較松散，往往是以共同興趣為主，他們的交往注重個性發(fā)展，強調(diào)共享的交流體驗，而不像摩登族、光頭黨等傳統(tǒng)亞文化群體強調(diào)對團體的效忠和認同意識。

三

除了全球化消費和后現(xiàn)代社會的來臨導(dǎo)致文化環(huán)境的變化外，以互聯(lián)網(wǎng)為代表的新媒介亦對后亞文化新的存在形態(tài)和文化風(fēng)格的形成產(chǎn)生了重要影響。我們說后亞文化具有混雜性、流動性、松散性和部落化的特征，這在今天的互聯(lián)網(wǎng)世界中表現(xiàn)得更為明顯。

互聯(lián)網(wǎng)提供了一個新的場景和空間，這個空間通常被稱為“虛擬空間”。在這個虛擬空間里，全球和本土、個人與他人更容易相遇。在這個空間中，階層、種族和社會性別變得模糊，因為在網(wǎng)絡(luò)空間里，你無需告訴別人你是白人還是黑人、男人還是女人……你可以跨越各種身份界限，重新建構(gòu)你所渴望的身份認同。所以，安迪·班尼特在《虛擬亞文化？青年、身份認同與互聯(lián)網(wǎng)》中強調(diào)，亞文化理論和與之相關(guān)的亞文化批評，首先是與“前數(shù)字化時代(pre-digital age)”緊密聯(lián)系在一起，在前數(shù)字化時代，各種各樣的青年文化被視為風(fēng)格鮮明、富有集體意識的一個群體，但是數(shù)字化時代卻打破了這種社群觀念，在互聯(lián)網(wǎng)時代，人們不能再認為一個青年文化群體就必然關(guān)注“風(fēng)格一致的問題”，相反，“青年文化群可以被越來越多地看做是帶有‘共享觀念’的文化群”，而且這種“共享觀念”不是發(fā)生在街道、俱樂部等實際物理空間中，而是發(fā)生在互聯(lián)網(wǎng)“促成的虛擬空間”中。不僅如此，在互聯(lián)網(wǎng)時代，人們在網(wǎng)際空間的身份與現(xiàn)實生活中的身份是可以分裂的，一個在網(wǎng)絡(luò)空間中的“腐女”，在現(xiàn)實生活中可能是正襟危坐的“辦公女郎”，一個日常生活中的“優(yōu)雅淑女”，在互聯(lián)網(wǎng)上可能是“墮落女孩”，一個學(xué)校里聽話的男孩，在社會上可能是個麻煩少年。班尼特指出，在互聯(lián)網(wǎng)空間里，年輕人可以從“他們?nèi)粘Ｉ钪械纳鐣?jīng)濟和文化束縛中解放出來，以跨地域的可交流的青年文化話語為基礎(chǔ)，自由自在地結(jié)成新的聯(lián)盟?！盵10]

班尼特指出互聯(lián)網(wǎng)為青年人提供了一種“創(chuàng)造型策略的虛擬亞文化”，他認為由于互聯(lián)網(wǎng)具有更強的互動性，因此相比于傳統(tǒng)媒體，它為“青年開啟了種種創(chuàng)造的可能性”，這種可能性就表現(xiàn)在青年人有了更多的“文化參與”機會。班尼特以粉絲現(xiàn)象為例，考察了年輕人如何利用新興的互聯(lián)網(wǎng)媒體，通過文化參與創(chuàng)造了帶有“自我建構(gòu)和自反性色彩的‘亞文化’身份認同形式”，而這種文化參與在他看來意義重大，因為這意味著對“亞文化”命名和界定的權(quán)力由精英的社會理論家轉(zhuǎn)到了年輕的“亞文化主義者”本人手中，后亞文化更體現(xiàn)了一種民主參與性。

而且網(wǎng)絡(luò)媒體的發(fā)達還打破了亞文化的空間限制，在《少女的“臥室文化”：編碼與分區(qū)》中，斯安·林肯就通過對少女臥室文化的參與式觀察，重新分析大眾媒體與女性后亞文化的關(guān)系。斯安·林肯認為默克羅比的“臥室文化”研究主要是“將臥室看做一個獨屬女性的領(lǐng)域，少女們在這個臥室可以感到安全并免受街頭的性別羞辱”。但少女們在臥室感到安全并免受街頭“性別羞辱”的同時往往又失去了個人自由。然而在后亞文化時代，情況發(fā)生了根本變化，由于電視、手機、移動電話和音響系統(tǒng)等大眾媒介的存在，臥室其實變成了一個“流動和動態(tài)的文化領(lǐng)域”。借助于手機、移動電話，少女可以隨時跟外界發(fā)生聯(lián)系，她們可以用電話聊天、看電視或讀雜志，或者準(zhǔn)備“夜間外出”等等，這個空間不再是默克羅比所描繪的那樣是一個固定的亞文化空間，而是一個不斷變化的“流動空間”。

總之，在后亞文化理論家看來，伯明翰學(xué)派的青年亞文化理論略顯過時，后亞文化是一個全球與本土、真實和虛擬空間、隱匿與在線交織的產(chǎn)物，具有了混雜性、流動性和松散性等特征。當(dāng)然，有不少學(xué)者也指出后亞文化理論家對于后亞文化過于樂觀。從某種意義來說，伯明翰學(xué)派對于早期青年亞文化現(xiàn)象的批判性解讀依然具有重要價值，例如Oliver Marchart就在Bridging the Micro-Macro Gap:Is There Such a Thing as a Post-subcultural Politics？[11]中討論了后亞文化時代的“微觀政治”問題。其實，在全球消費和數(shù)字媒體時代，雖然文化的多樣性和流動性都在不斷加強，但是，這并不意味著舊有的文化統(tǒng)治秩序已經(jīng)解體，相反，像莫斯可、鮑德里亞所說的那樣，借助于互聯(lián)網(wǎng)新興媒體，一切古老的東西都可能復(fù)活，“我們所得到的也許是最壞的結(jié)果——歷史不會終結(jié)。但驚人的是，人們所認為的被歷史所取代的事物，沒有一個真正的消失了。一切古老的、落伍的形式都準(zhǔn)備再度出現(xiàn)，就像深入肌膚的病毒一樣，完整無缺，永遠存在。”[12]有些力量甚至還有擴大和加劇的可能，例如在傳統(tǒng)民族國家對于青年文化控制削弱的同時，以好萊塢為代表的跨國公司借助于新媒介和商業(yè)資本，控制了越來越多的青年及其文化，青年人特別是第三世界國家的后亞文化青年依然要高舉反叛的旗幟。

[1][美國]曼紐爾·卡斯特.網(wǎng)絡(luò)社會的崛起[M].夏鑄九，王志弘等譯.北京：社會科學(xué)文獻出版社，2001:6-7.

[2][美國]弗雷德·特納.數(shù)字烏托邦——從反主流文化到賽博文化[M].張行舟等譯.北京：電子工業(yè)出版社，2013：167.

[3][美國]弗雷德·特納.數(shù)字烏托邦——從反主流文化到賽博文化·導(dǎo)言[M].張行舟等譯.北京：電子工業(yè)出版社，2013：Ⅵ.

[4][奧地利]弗洛伊德.弗洛伊德后期著作選[M].林塵，張喚民，陳偉奇譯.上海：上海譯文出版社,1986:186.

[5][加拿大]邁克爾·布雷克.越軌青年文化比較[M].岳西寬譯.北京：北京理工大學(xué)出版社，1989：11.

[6]David Muggleton and Rupert Weinzier.ThePost-SubculturesReader[M].New York: Press Oxford,2003：P5.

[7][英國]大衛(wèi)·錢尼.碎片化的文化和亞文化[A].安迪·班尼特，基恩·哈恩-哈里斯.亞文化之后：對于當(dāng)代青年文化的批判研究[C].中國青年政治學(xué)院青年文化譯介小組譯.北京：中國青年出版社，2012：57.

[8][英國]安迪·班尼特，基恩·哈恩-哈里斯.序言[A].安迪·班尼特，基恩·哈恩-哈里斯.亞文化之后：對于當(dāng)代青年文化的批判研究[C].中國青年政治學(xué)院青年文化譯介小組譯.北京：中國青年出版社，2012：14.

[9][英國]保羅·斯威特曼.游客還是旅客？“亞文化”、自反性身份和新部族社交[A].安迪·班尼特，基恩·哈恩-哈里斯.亞文化之后：對于當(dāng)代青年文化的批判研究[C].中國青年政治學(xué)院青年文化譯介小組譯.北京：中國青年出版社，2012：103.

[10][英國]安迪·班尼特：虛擬亞文化？青年、身份認同與互聯(lián)網(wǎng)[A].安迪·班尼特，基恩·哈恩-哈里斯.亞文化之后：對于當(dāng)代青年文化的批判研究[C].中國青年政治學(xué)院青年文化譯介小組譯.北京：中國青年出版社，2012：195.

[11]Oliver Marchart.Bridging the Micro-Macro Gap:Is There Such a Thing as a Post-subcultural Politics？[A].David Muggleton and Rupert Weinzier.ThePost-SubculturesReader[C].NewYork:Press Oxford,2003:P83.

[12][加拿大]文森特·莫斯可.數(shù)字化崇拜[M].黃典林譯，曹進校.北京：北京大學(xué)出版社，2010:78-79.

[責(zé)任編輯：趙曉蘭]

——主持人：曾一果

2014年國家社科后期基金項目“西方媒介文化理論研究”(14FXW008)的階段性成果。

曾一果，男，教授，博士生導(dǎo)師。(蘇州大學(xué)鳳凰傳媒學(xué)院，江蘇蘇州，215123)

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1008-6552(2016)04-0002-07

主持人語：本欄目的幾篇文章都是討論新媒體與當(dāng)代文化及社會的關(guān)系。有討論新媒體對本土社區(qū)報轉(zhuǎn)型的影響，有討論網(wǎng)絡(luò)直播的法律風(fēng)險及其防范，也有討論當(dāng)代青年亞文化的轉(zhuǎn)向，以及影像觀看方式和表達方式的變化?？傊?，在新媒體語境下，不僅是技術(shù)更迭日新月異，當(dāng)代文化的內(nèi)容也隨之發(fā)生了許多變化，這些變化都是值得關(guān)注和留意的。