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      劉勰“文心”與“文體論”意義新解

      2016-02-03 01:22:52張國安
      上海文化(文化研究) 2016年5期
      關(guān)鍵詞:文心劉勰文體

      張國安

      劉勰“文心”與“文體論”意義新解

      張國安*

      劉勰《文心雕龍》是一部論文辨體的著作,“文體論”貫通全篇。其特異之處在于打通天文人文,直追圣賢道德文章。劉勰“文體論”的核心是“文體通變觀”,“通變”思想的要義是“動態(tài)的整體和諧”觀。當(dāng)代文章作為形式主義的審美空間脫離了現(xiàn)實(shí)整體世界秩序而自在,這樣的自在對應(yīng)的是美感、游戲、娛樂的主觀精神、人的片面主體性,意味著文章生成得以發(fā)生的“天文—人文”交感互滲、自然綿延的文化空間秩序構(gòu)成的連續(xù)性和整體性之崩解,文學(xué)活動失去了“天道—人倫—性情”作為有機(jī)世界的生命貫通與和諧。今人以六朝“文體論”作中國超越功利的審美主義文學(xué)自覺之標(biāo)志,或失之遠(yuǎn)矣。

      劉勰 文心 文體論意義 整體和諧 新解

      一、《文心雕龍》的結(jié)構(gòu)與性質(zhì)

      劉勰《文心雕龍》是學(xué)界公認(rèn)的古代文體論的集大成之作,體制宏大,析理周密,氣象高遠(yuǎn),可謂空前絕后?!缎蛑尽方淮恕段男牡颀垺芬粫膭?chuàng)作緣起、動機(jī)、方法、態(tài)度及思想主旨和內(nèi)容結(jié)構(gòu)等?!缎蛑尽吩疲?/p>

      蓋《文心》之作也,本乎道,師乎圣,體乎經(jīng),酌乎緯,變乎騷;文之樞紐,亦云極矣。若乃論文敘筆,則囿別區(qū)分;原始以表末,釋名以章義,選文以定篇,敷理以舉統(tǒng)。上篇以上,綱領(lǐng)明矣。至于割情析采,籠圈條貫:摛神性,圖風(fēng)勢,苞會通,閱聲字;崇替于《時序》,褒貶于《才略》,怊悵于《知音》,耿介于《程器》;長懷《序志》,以馭群篇。下篇以下,毛目顯矣。位理定名,彰乎大易之?dāng)?shù);其為文用,四十九篇而已。①詹锳:《〈文心雕龍〉義證》,上海:上海古籍出版社,1989年。以下凡《文心雕龍》引文及其他未特加標(biāo)注者皆采之是書。

      根據(jù)《序志》,《文心雕龍》全書共五十篇,“彰乎‘大易’之?dāng)?shù)”。除本篇之外,其論文主體四十九篇,所謂“其為文用,四十九篇而已”。五十篇又粗分為上下篇,上篇二十五篇為“綱領(lǐng)”;下篇二十五篇為“毛目”。四十九篇又細(xì)分為“文之樞紐”、“論文敘筆”、“割情析采,籠圈條貫”三個部分。在此基礎(chǔ)上,今人據(jù)現(xiàn)代文學(xué)理論及自己的理解,對《文心雕龍》全書結(jié)構(gòu)又做了其他各種各樣的劃分,“四分法”、“五分法”、“六分法”、“七分法”皆有之。①尚有分《書記 》以上為文體論; 《神思》以下為文術(shù)論的“二分法”,以及二分基礎(chǔ)上,以《序志》獨(dú)立的“三分法”。持前說有葉聯(lián)芳、曹學(xué)佳、范文瀾等;持后說有羅根澤、周勛初等。最典型的是四分法:

      一是總論(樞紐論):《原道》、《征圣》、《宗經(jīng)》、《正緯》、《辨騷》(《序志》,全書序言,歸入總論)。

      二是文體論:(1)論文:《明詩》、《樂府》、《詮賦》、《頌贊》、《祝盟》、《銘箴》、《誄碑》、《哀吊》、《雜文》、②《雜文》列《文心雕龍》第十四篇,主要論述出于漢晉之間的雜體作品?!峨s文》中“文”(韻文)“筆”(散文)兼有;第十五篇《諧隱》亦是如此。故《雜文》篇以上所論皆屬于“文”類,《諧隱》篇以下所論皆屬于“筆”類?!吨C隱》;(2)論筆:《史傳》、《諸子》、《論說》、《詔策》、《檄移》、《封禪》、《章表》、《奏啟》、《議對》、《書記》。

      三是創(chuàng)作論:《神思》、《體性》、《風(fēng)骨》、《通變》、《定勢》、《情采》、《熔裁》、《聲律》、《章句》、《麗辭》、《比興》、《夸飾》、《事類》、《練字》、《隱秀》、《指瑕》、《養(yǎng)氣》、《附會》、《總術(shù)》、《物色》。

      四是批評鑒賞論:《時序》、《才略》、《知音》、《程器》。

      以上結(jié)構(gòu)在今人的學(xué)術(shù)視域中固然顯得對象清晰,條理分明,但如果戴上這樣的眼鏡,重新閱讀《序志》的自白,便會頓感淤滯捍格、問題叢生。如《辨騷》篇屬問題,《辨騷》為何不入“文體論”而側(cè)身“樞紐論”呢?③事實(shí)上,確有學(xué)者如范文瀾、劉大杰、郭紹虞、陸侃如、牟世金等,是將《辨騷》列入“文體論”的。參見范文瀾《文心雕龍注》、劉大杰《中國文學(xué)發(fā)展史》、 郭紹虞《中國文學(xué)批評史》,陸侃如、牟世金《文心雕龍譯注》。再如,《物色》篇次問題,《物色》究竟歸屬創(chuàng)作論還是批評論呢?④梁繩緯在《文學(xué)家劉彥和評傳》中提出此問題,學(xué)者們的答案紛紜不一。參見范文瀾《文心雕龍注》、 劉永濟(jì)《文心雕龍校釋》、郭晉稀《文心雕龍注釋·前言》、周振甫《文心雕龍注釋·前言 》。對第一個問題,20世紀(jì)60年代段熙仲曾做過解答,段氏論證說:“依據(jù)《序志》所言,文體論二十篇的一般結(jié)構(gòu)分為四部分:‘原始以表末’是述演變,‘釋名以章義’是定界說,‘選文以定篇’是舉范作,‘敷理以舉統(tǒng)’是標(biāo)規(guī)格……但以《辨騷》篇內(nèi)容作具體分析時,并不如此結(jié)構(gòu),所以也可知其非文體論。”⑤甫之、 涂光社:《文心雕龍研究論文選》,濟(jì)南:齊魯書社 ,1988年,第346頁。此論后有王元化、王運(yùn)熙等學(xué)者附和。但繆俊杰則持與段氏同樣理路,證明《辨騷》篇亦同樣符合文體論二十篇的結(jié)構(gòu)?!啊侗骝}》之作為文體論,是符合劉勰所規(guī)定的文體論的要求的?!彼钥娛现鲝垼骸啊侗骝}》篇既可以尊重劉勰的原意,作為‘文之樞紐’即基本文學(xué)觀的部分來研究,也可以作為文體論的第一篇加以分析。這不是兩種意見的折中,而是它本身就兼有這兩種特點(diǎn)所決定的?!雹蘅娍〗埽骸段男牡颀堁芯恐袘?yīng)注意文體論的研究》,《古代文學(xué)理論研究》第4輯,1981年。筆者無意卷入《辨騷》歸屬的論爭,只想指出,論爭反映的是今人的尷尬,劉勰并無這樣的糾結(jié)。今人尷尬的全部根源在于對《文心雕龍》“文體”范疇所作的預(yù)設(shè),這就是將“文體”視為今人理解的“文類”或“體裁”。

      20世紀(jì)50年代,臺灣學(xué)者徐復(fù)觀在《〈文心雕龍〉的文體論》①徐復(fù)觀:《文心雕龍的文體論》,《中國文學(xué)精神》,上海:上海書店出版社,2004年。一文中指出:“明、清以來,提到《文心雕龍》的文體的,幾乎是無一不錯?!逼溴e安在?誤將“文類”認(rèn)作“文體”。徐氏認(rèn)為,“文體”即文學(xué)作品中的“藝術(shù)性的形相”;“文學(xué)中的形相,在英國、法國一般稱之為style,而在中國則稱之為文體”?!段男牡颀垺啡珪伎梢曌魑捏w論,而下篇則是文體論的基礎(chǔ),也是文體論的重心。因?yàn)?,上篇講歷史性文體,而下篇所論則是普遍性文體。而下篇的《體性》又顯得尤為重要,是《文心雕龍》文體論的核心,因?yàn)槲捏w論最中心的問題就是人與文體的關(guān)系。徐氏同時認(rèn)為,《文心雕龍》中“體”的觀念,包含三個層面的意義,一是體制,二是體要,三是體貌。其中“體貌”為最高層次的形相,《文心雕龍》的文體論即是要“由語言文字之多少所排列而成的形相”的“體制”和來自五經(jīng)系統(tǒng)“以事義為主”的“體要”,向“體貌”升華而歸結(jié)于體貌?!段男牡颀垺返奈捏w論標(biāo)志著中國“文學(xué)的自覺”。徐氏的《文心雕龍》文體論研究在兩岸都有不少的追隨者,同時亦有眾多的批評者,前此提及的大陸學(xué)者姚愛斌就是其中之一。在筆者看來,姚氏批評的要義在于嚴(yán)格地分辨了西方style、stylistics與中國“文體”概念、“文體學(xué)”的文化差異,但徐氏并非意識不到其間的差異,其“體貌”的意義顯然是超越語言修辭學(xué)的,是兼具“說什么”和“怎么說”兩種意涵的,將兩者聯(lián)系起來只是為了實(shí)現(xiàn)“通中西文學(xué)理論之郵”目的之不得已之舉。徐氏的文體由體制、體要向體貌升華而歸結(jié)于體貌,以及歷史性文體、普遍性文體之類的說法,與姚氏“文體的生成和發(fā)展包含文章的基本文體、文類文體與具體文體三個基本層次”、“文體”是指具有豐富特征、構(gòu)成和層次的文章整體存在之類的觀點(diǎn),都立足于文章乃生命有機(jī)整體的人體之喻的文章觀要義,并無本質(zhì)性沖突。相較而言,用“體貌”來凝聚古代文體觀,比直接以“文章整體存在”來定義“文體”更貼近古人以體論文的實(shí)際,也更科學(xué)。因?yàn)槿绫疚那按怂沂?,在以體論文的語境里,“文體”并非是一個復(fù)合詞構(gòu)成的穩(wěn)定的獨(dú)立的概念或范疇;況且,有機(jī)性或整體性至遲在漢魏之際已是“文章”概念的固有之義,“文體”只是對“文章”這一固有含義的喻指、象征與言說,以文章整體來定義文體顯然是本、喻的顛倒。筆者以為徐氏觀點(diǎn)難免有思慮不周之處,如“明、清以來,提到《文心雕龍》的文體的,幾乎是無一不錯”之?dāng)嘌?,但將文章的體貌風(fēng)格作為《文心雕龍》文體觀的核心問題并無大錯,這是魏晉六朝文體論的傳統(tǒng),自魏文、士衡以來就是如此。從“體制、體要、體貌”遞進(jìn)結(jié)構(gòu)說去,將《文心雕龍》全書都視作文體論,亦非全無道理。既然《文心雕龍》全書都可視作文體論,則《辨騷》歸屬問題自然也就變得多余了。不唯《辨騷》問題可不去理會,《物色》篇次問題亦可懸置。文源論、文體論、創(chuàng)作論、批評論畢竟是今人的思維邏輯,劉勰并無同樣的邏輯。

      二、劉勰之“文心”

      “文心”者,為文之用心也。讓我們來看看劉勰論“文”的動機(jī)、目的與用心究竟何在。《序志》云:

      敷贊圣旨,莫若注經(jīng),而馬鄭諸儒,弘之已精,就有深解,未足立家。唯文章之用,實(shí)經(jīng)典枝條,五禮資之以成文,六典因之致用。君臣所以炳煥,軍國所以昭明。詳其本源,莫非經(jīng)典。而去圣久遠(yuǎn),文體解散,辭人愛奇,言貴浮詭,飾羽尚畫,文繡鞶帨,離本彌甚,將遂訛濫。蓋《周書》論辭,貴乎體要,尼父陳訓(xùn),惡乎異端。辭訓(xùn)之奧,宜體于要。于是搦筆和墨,乃始論文。

      以上文字有幾層含義。首先,說明自己本有注經(jīng)以敷贊圣旨之志,①《征圣》篇又引《禮記》“作者之謂圣,述者謂之明”以贊古之圣賢文章,于此可見劉勰希圣希賢之意。然苦于前賢“弘之已精”,自己即便有深刻見解,亦不足以超越前賢而自成一家之言。其次,說明文章本源在于儒家經(jīng)典,故成經(jīng)世之用,這與魏文“文章乃經(jīng)國之大業(yè)”的文章價值觀一致。再次,說明近世文壇“去圣久遠(yuǎn),文體解散”,文章失去經(jīng)典體制,文辭不得要領(lǐng),文風(fēng)日益走向浮華訛濫之邪路。最后,托出自己由初欲注經(jīng)轉(zhuǎn)而論文之意。

      可見,劉勰論文辨體的最切近的因緣是,不滿于近世以來文風(fēng)日趨娛情聲色(“訛濫”),失去文體“六義”,而試圖指弊撥正,復(fù)振文體。指陳所謂“訛濫”之弊,《文心雕龍》諸篇所在皆是,茲略為示例:

      儷采百字之偶,爭價一句之奇;情必極貌以寫物,辭必窮力而追新。此近世之所競也。(《明詩》)

      而后之作者,采濫忽真,遠(yuǎn)棄風(fēng)雅,近師辭賦,故體情之制日疏,逐文之篇愈盛。(《情采》)

      然文術(shù)多門,各適所好。明者弗授,學(xué)者弗師。于是習(xí)華隨侈,流遁忘反。(《風(fēng)骨》)

      自近代辭人,率好詭巧。(《定勢》)

      孟軻所云:“說詩者不以文害辭,不以辭害意也?!弊运斡?、景差,夸飾始盛;相如憑風(fēng),詭濫愈甚……夸過其理,則名實(shí)兩乖。(《夸飾》)

      類似劉勰的不滿,在時人著述中多有反映,甚至對文學(xué)新變持肯定態(tài)度者,如蕭子顯亦有同情?!赌淆R書·文學(xué)傳論》曰:

      今之文章,作者雖眾,總而為論,略有三體:一則啟心閑繹,托辭華曠,雖存巧綺,終致迂回,宜登公宴,本非準(zhǔn)的,而疏慢闡緩,膏肓之病,典正可采,酷不入情。其體之源,出靈運(yùn)而成也。次則緝事比類,非對不發(fā),博物可嘉,職成拘制?;蛉韫耪Z,用申今情,崎嶇牽引,直為偶說,唯睹事例,頓失清采。此則傅咸《五經(jīng)》,應(yīng)璩《指事》,雖不全似,可以類從。次則發(fā)唱驚挺,操調(diào)險(xiǎn)急,雕藻淫艷,傾炫心魂,亦猶五色之有紅紫,八音之有鄭衛(wèi),斯鮑照之遺烈也。②蕭子顯:《南齊書》卷五十二,北京:中華書局,1972年。

      “傳論”所陳三體之病與舍人所謂“訛濫”現(xiàn)象大體一致。有趣的是今人說魏晉以降進(jìn)入“文學(xué)自覺”、“審美主義”文學(xué)崛起的時代,大多是以劉勰、蕭子顯等批評家眼中的“訛濫”之文作依據(jù)的。

      當(dāng)然,單憑對現(xiàn)實(shí)文風(fēng)的明察與批判不足以成就劉勰論著《文心雕龍》之事業(yè),對現(xiàn)實(shí)的不滿只是外緣。最終選擇論著《文心雕龍》最大的動力還是緣于劉勰經(jīng)世致用的文章價值觀以及樹德建言,藉文章命世、名逾金石、生命不朽的人生觀。經(jīng)世致用的文章價值觀決定了劉勰不會以莊子無用之用的哲學(xué),或者今人所謂的文學(xué)審美主義替當(dāng)時文風(fēng)去辯護(hù),而是采取了一種批判的立場。經(jīng)世致用的文章價值觀源于劉勰對儒家經(jīng)典皆為圣賢文章的體認(rèn),“道沿圣以垂文,圣因文而明道;旁通而無滯,日用而不匱”。有了這樣的體認(rèn),衰敗了幾百年的經(jīng)學(xué)話語再次敞開,劉勰因此而獲得了針砭當(dāng)世文章的底氣、論文辨體的準(zhǔn)繩與形上依據(jù)。也正是這樣的體認(rèn)充實(shí)了魏文“文章乃經(jīng)國之大業(yè),不朽之盛事”的內(nèi)涵,以至于劉勰長懷《序志》,放出如下豪言:

      夫宇宙綿邈,黎獻(xiàn)紛雜,拔萃出類,智術(shù)而已。歲月飄忽,性靈不居,騰聲飛實(shí),制作而已。夫人肖貌天地,稟性五才,擬耳目于日月,方聲氣乎風(fēng)雷,其超出萬物,亦已靈矣。同草木之脆,名逾金石之堅(jiān),是以君子處世,樹德建言,豈好辯哉?不得已也!

      行文之中,充滿了人生的自信與豪邁。當(dāng)然,劉勰的人生體認(rèn)最關(guān)鍵的還有源于現(xiàn)實(shí)生活中南齊武帝推重儒教的鼓舞。①日本學(xué)者岡村繁認(rèn)為,南齊武帝推重儒教,是劉勰撰述《文心雕龍》的契機(jī)。參見岡村繁:《文心雕龍中的五經(jīng)與文筆美》,《岡村繁全集》卷三,上海:上海古籍出版社,2002年。

      上述推測雖然不乏事實(shí)的根據(jù),但并未解釋或有的疑難。如針對梁繩關(guān)于劉勰創(chuàng)作《文心雕龍》就是受了“名山事業(yè)”念想的驅(qū)使之推測,②梁繩:《文學(xué)批評家劉彥和評傳》,《中國文學(xué)研究》1927年第6期。羅根澤就曾以“‘制作’的方面很多,何必獨(dú)作‘論文’”③羅根澤:《中國文學(xué)批評史》, 上海:上海書店出版社,2003年。相質(zhì)。此一質(zhì)疑,《序志》固有自釋。劉勰本志在注經(jīng),敷贊圣旨,轉(zhuǎn)而論文實(shí)因自視不能成一家之言。且相較一般詩賦文章而言,論文最接近敷贊圣旨大義。須知最能體現(xiàn)六朝人樹德立言之義的文章是“諸子”之類能成一家之言的論體文。④參見岡村繁:《論曹丕的〈典論·論文〉》,《岡村繁全集》卷一。劉勰自然亦持同樣觀念,《諸子》篇云:

      諸子者,述道見志之書。太上立德,其次立言。百姓之群居,苦紛雜而莫顯;君子之處世,疾名德之不章。唯英才特達(dá),則炳曜垂文,騰其姓氏,懸諸日月焉。

      其義一目了然。最為要緊的還在于,縱觀魏晉以來的論文著作,劉勰充滿了自成一家之言的自信,這在《序志》表現(xiàn)得非常明顯:

      詳觀近代之論文者多矣:至于魏文述《典》、陳思序《書》、應(yīng)玚《文論》、陸機(jī)《文賦》、仲洽《流別》、宏范《翰林》,各照隅隙,鮮觀衢路?;蜿胺癞?dāng)時之才,或銓品前修之文,或泛舉雅俗之旨,或撮題篇章之意。魏《典》密而不周,陳《書》辯而無當(dāng),應(yīng)《論》華而疏略,陸《賦》巧而碎亂,《流別》精而少巧,《翰林》淺而寡要。又君山、公干之徒,吉甫、士龍之輩,泛議文意,往往間出,并未能振葉以尋根,觀瀾而索源。不述先哲之誥,無益后生之慮。

      前輩論文,皆未能“振葉以尋根,觀瀾而索源,不述先哲之誥,無益后生之慮”云云,大有“天不喪斯文”,舍我其誰之慨與使命意識?;厥自賮砜础缎蛑尽非按藬⑹龅膬蓚€夢境就不會感到意外,且別有一番意味了:

      予生七齡,乃夢彩云若錦,則攀而采之。齒在逾立,則嘗夜夢執(zhí)丹漆之禮器,隨仲尼而南行。旦而寤,乃怡然而喜,大哉圣人之難見也,乃小子之垂夢歟!

      七齡之夢可喻劉勰的文才自負(fù);而逾立之夢,又可與孔子夢周公相參。周公之夢隱喻孔子從周之文,復(fù)興禮樂之誠之志;夢“執(zhí)丹漆之禮器,隨仲尼而南行”豈非作者志于復(fù)振圣賢文體,敷贊圣旨之象征!孔子曰:“有德者,必有言;有言者,不必有德?!焙蟽蓧粲^之,其隱喻,神合孔子“德言”之義。又《左傳》云:“言,身之文也?!笨梢?,文才與德性相合,乃成文人;言之文采與言之德性相合而成文體,縱觀《文心雕龍》論文,其“大體”之義不過如此。據(jù)《梁書·文學(xué)傳下》本傳記載,《文心雕龍》撰成,“未為時流所稱,勰自重其文,欲取定于沈約。約時貴盛,無由自達(dá)。乃負(fù)其書候約出,干之于車前。狀若貨鬻者,約便命取讀,大重之。謂為深得文理,常陳諸幾案”。①關(guān)于《文心雕龍》與沈約之因緣可參閱岡村繁:《文心雕龍中的五經(jīng)與文筆美》,《岡村繁全集》卷三??梢?,撰《文心雕龍》又豈止于“名山事業(yè)”,仿佛子曰“沽之哉!沽之哉!我待賈者也”②《論語·子罕》。情景之再現(xiàn),于《文心雕龍》,劉勰寄寓者,可謂深矣?、邸冻唐鳌菲种^“君子藏器,待時而動”、“摛文必在緯軍國,負(fù)重必在任棟梁;窮則獨(dú)善以垂文,達(dá)則奉時以騁績。若此文人,應(yīng)梓材之士矣”,其論著《文心雕龍》之用心再明顯不過了。今人視該篇為所謂批評論,失之遠(yuǎn)矣。其實(shí),《程器》篇,甚或整個《文心雕龍》,就是劉勰所謂“君子藏器”的大文章。

      三、《文心雕龍》論文辨體之意義

      劉勰論文的最切近動機(jī)、目的與用心已如上述,那么其論文辨體的意義又何在呢?下面還是從《文心雕龍》本體的結(jié)構(gòu)體例中尋求答案。

      《文心雕龍》辨體,最易引人關(guān)注的便是“論文敘筆”、“囿別區(qū)分”的文章分類。首先,按六朝人的文筆觀念,將文章論分為三類:自《明詩》至《哀吊》皆論有韻之文;《史傳》以下,則論無韻之筆;而《雜文》、《諧隱》兩篇,或韻或不韻,故置于中。這里貌似從以韻之有無類別文章之俗,但究其實(shí),劉勰所理解的“文”是兼韻與文采兩說而用之的;④《總術(shù)》云“夫文以足言,理兼詩書;別目兩名,自近代耳”,可以見之。黃侃認(rèn)為:“六朝人分文筆,大概有二途:其一以有韻者為文,無韻者為筆;其一以有文采者為文,無文采者為筆。謂宜兼二說而用之?!币婞S侃:《文心雕龍?jiān)洝?,上海:上海古籍出版社?000年,第220頁。是質(zhì)文之文。故《六經(jīng)》、《諸子》、《史傳》皆可為文而進(jìn)入“論”列,其與“詩”、“賦”之類的區(qū)別,不是文筆的區(qū)別,更不是今人所謂的文學(xué)與非文學(xué)的區(qū)別,而是文之“體”的區(qū)別。

      《序志》謂《文心雕龍》之作,“本乎道,師乎圣,體乎經(jīng),酌乎緯,變乎騷”,是自述自己為“文之樞紐”,亦是一般意義上的文章之“體要”或“大體”?!段男牡颀垺贰拔闹畼屑~”言及的文章之體,依“文章”外延的不同,大約有三層含義。

      “六義”圓備之正體是其一。此體含義,鑒之于經(jīng)典,即所謂“文能宗經(jīng),體有六義”之“六義”:“一則情深而不詭,二則風(fēng)清而不雜,三則事信而不誕,四則義直而不回,五則體約而不蕪,六則文麗而不淫”?!傲x”之體為所有“正體”文章的標(biāo)識與準(zhǔn)的,是文章體制構(gòu)成的原則與典范,貫穿上下篇的論述。

      “六義”不備,義有所偏之變體是其二,《辨騷》之類是也。變體之極乃后世背離“六義”的“訛濫”、“解散”之體,此亦可謂之無體統(tǒng)之體。

      圣人文章之體是其三?!傲x”之“體”是劉勰“體乎經(jīng)”得出的辨體結(jié)論,但經(jīng)典文章還不是文章的本源,更不是文體生成的終極依據(jù)。《文心雕龍》“本乎道,師乎圣”則是在本源生成意義上使用“文章”概念,即“道之文”。《原道》云:

      文之為德也大矣,與天地并生者,何哉?夫玄黃色雜,方圓體分,日月疊璧,以垂麗天之象;山川煥綺,以鋪理地之形:此蓋道之文也。

      仰觀吐曜,俯察含章,高卑定位,故兩儀既生矣;惟人參之,性靈所鐘,是為三才。為五行之秀,實(shí)天地之心。心生而言立,言立而文明,自然之道也……故形立則章成矣,聲發(fā)則文生矣。夫以無識之物,郁然有彩;有心之器,其無文歟!

      人文之元,肇自太極,幽贊神明,《易》象惟先。庖犧畫其始,仲尼翼其終。而乾坤兩位,獨(dú)制《文言》。言之文也,天地之心哉!……爰自風(fēng)姓,暨于孔氏,玄圣創(chuàng)典,素王述訓(xùn),莫不原道心以敷章,研神理而設(shè)教,取象乎河洛,問數(shù)乎蓍龜,觀天文以極變,察人文以成化;然后能經(jīng)緯區(qū)宇,彌綸彝憲,發(fā)揮事業(yè),彪炳辭義。故知道沿圣以垂文,圣因文以明道,旁通而無滯,日用而不匱?!兑住吩唬骸肮奶煜轮畡诱叽婧蹀o?!鞭o之所以能鼓天下者,乃道之文也。

      “道之文”包括天文地理的“自然之文”與成化人文之“人文”兩個方面,貫穿這兩個方面的是自然之道的生成變化。而自然之道向人文之道生成的關(guān)鍵是“天地之心”的成立?!疤斓刂摹睂?shí)即與天地參之,“性靈所鐘”的圣人之用心。所以說,“道沿圣以垂文,圣因文以明道,旁通而無滯,日用而不匱”。正因?yàn)槭ト?,“莫不原道心以敷章,研神理而設(shè)教,取象乎河洛,問數(shù)乎蓍龜,觀天文以極變,察人文以成化”,故其文章“文成規(guī)矩,思合符契;或簡言以達(dá)旨,或博文以該情,或明理以立體,或隱義以藏用”?!胺甭允庑危[顯異術(shù);抑引隨時,變通適會”(《征圣》)。一言以蔽之,圣人文章以“易”體為“體”。子夏《易傳》云:“夫易者,剛?cè)嵯嗤?,情偽相偶者也。”鄭康成《易注》云:“易之為名也,一言而含三義:易簡一也;變易二也;不易三也?!笨梢姟耙住敝疄椤绑w”,性情文采,自然符契;簡易而通達(dá),變易而有常?!耙住敝疄轶w,具有本源、本體的意義?!耙左w”為用的本質(zhì),實(shí)即“通變”。

      觀《文心雕龍》論文辨體實(shí)以“通變”為要義。劉勰因“酌乎緯,變乎騷”而立《正緯》、《辨騷》之篇,入于“文之樞紐”之區(qū),以明經(jīng)典文章體變之肇始。其說“通變”則謂“文律運(yùn)周,日新其業(yè)。變則堪久,通則不乏”、“矯訛翻淺,還宗經(jīng)誥。斯斟酌乎質(zhì)文之間,而括乎雅俗之際,可與言通變矣”;論“定勢”則云“循體而成勢,隨變而立功”;揭“時序”則道“時運(yùn)交移,質(zhì)文代變”,“文變?nèi)竞跏狼?,興廢系乎時序”;判“物色”則曰“古來辭人,異代接武,莫不參伍以相變,因革以為功,物色盡而情有余者,曉會通也”,凡上諸端無不在突出揭橥文體通變的宗旨。至于自《明詩》至《書記》二十篇,名為“囿別區(qū)分”,實(shí)則不過繩之經(jīng)體“六義”,以陳文體繁衍之實(shí),以明文體通變之理。詹锳《義證》云:“‘原始以表末’是論述每一體文章的起源和流變。‘釋名以章義’,是解釋各種文體名稱的含義,就是從每一體文章的命名上來表明這類文章的性質(zhì)?!x文以定篇’,是選出各種文體的代表作品來加以評定,就是評論每一體文章的代表作家和代表作品?!罄硪耘e統(tǒng)’,是敷陳事理來舉出文章的體統(tǒng),就是說明每一體文章的規(guī)格要求,或標(biāo)準(zhǔn)風(fēng)格?!边@里舉《明詩》篇為例。自“大舜云”至“莫非自然”,屬釋名以章義。自“昔葛天氏樂辭云”至“而綱領(lǐng)之要可明矣”,屬原始以表末,選文以定篇也,敘詩體源流及評定歷代代表作家作品。以下敷理以舉統(tǒng)。推詩體緣起,始于葛天、黃帝樂辭《玄鳥》、《云門》,至堯有《大唐》之歌,舜造《南風(fēng)》之詩。觀其文體,辭達(dá)而已,亦即偏于質(zhì)。逮及近世“儷采百字之偶,爭價一句之奇,情必極貌以寫物,辭必窮力而追新”,文體競文。始質(zhì)末文,皆屬偏枯文體。其間,唯“《雅》《頌》圓備,四始彪炳,六義環(huán)深”,文質(zhì)彬彬的《詩經(jīng)》方得詩體典要,該“情深而不詭”之“六義”,而與詩體“持人情性”名義相符契。至于五言之變,《古詩》為其冠冕,因?yàn)椤坝^其結(jié)體散文,直而不野,婉轉(zhuǎn)附物,怊悵切情”,核之《詩經(jīng)》、“六義”,變而通之,不失體要?!叭舴蛩难哉w,則雅潤為本;五言流調(diào),則清麗居宗?!贝藶椤芭e統(tǒng)”,說的是詩以“四言”為正體(《詩經(jīng)》以四言居正),“五言”為變調(diào)?!八难浴北旧把艥櫋?,“五言”主調(diào)“清麗”。可見,詩體有正、變,風(fēng)格亦不一?!芭e統(tǒng)”是歸納現(xiàn)象,說明道理,亦即“敷理”之意?!叭A實(shí)異用,惟才所安”、“隨性適分,鮮能圓通”便是其所敷之理。此正如黃侃《札記》所言,“已將古今家數(shù)派別不同之故包羅無遺矣”。以上示例可證,舉以史實(shí)以明文體通變之理,確是二十篇“文體論”的主旨。《神思》以下,“割情析采,籠圈條貫”,總二十四篇,今人或謂之“創(chuàng)作論”、“批評鑒賞論”,或統(tǒng)謂之“文術(shù)論”。究之二十四篇,固然論及文章創(chuàng)作與批評鑒賞,亦即為文、識文之術(shù),但縱觀二十四篇內(nèi)容,結(jié)合《序志》“古來文章,以雕縟成體”之說,則可以說其核心在于分析文體構(gòu)成,概括文章如何散文,如何“雕縟成體”之規(guī)律。較之上篇縱向文體論的以《原道》、《征圣》、《宗經(jīng)》為本源,下篇屬橫向的文體論,以“才性”、“性情”為樞紐。而連接文體“源流論”與“才性”、“性情”論,打通古今的無非“通變”之理。

      《通變》有云:“夫設(shè)文之體有常,變文之?dāng)?shù)無方。何以明其然耶?凡詩、賦、書、記,名理相因,有常之體也;文辭氣力,通變則久,此無方之?dāng)?shù)也。名理有常,體必資于故實(shí);通變無方,數(shù)必酌于新聲:故能騁無窮之路,飲不竭之源?!薄顿潯吩唬骸巴裰破?,參古定法?!惫蕳l貫下篇二十四篇的必然是“通變”的道術(shù)與道理。前此所舉《通變》、《定勢》、《時序》、《物色》無須贅言,其他諸篇,亦無不蘊(yùn)含文體通變之義。例如:

      若情數(shù)詭雜,體變遷貿(mào)。拙辭或孕于巧義,庸事或萌于新意。視布于麻,雖云未費(fèi)。杼軸獻(xiàn)功,煥然乃珍。(《神思》)

      八體雖殊,會通合數(shù),得其環(huán)中,則輻輳相成。故宜摹體以定習(xí),因性以練才。文之司南,用此道也。(《體性》)

      若夫镕鑄經(jīng)典之范,翔集子史之術(shù),洞曉情變,曲昭文體,然后能莩甲新意,雕畫奇辭。昭體故意新而不亂,曉變故辭奇而不黷。(《風(fēng)骨》)

      情理設(shè)位,文采行乎其中。剛?cè)嵋粤⒈?,變通以趨時。(《熔裁》)

      是以將閱文情,先標(biāo)六觀:一觀位體,二觀置辭,三觀通變,四觀奇正,五觀事義,六觀宮商。斯術(shù)既形,則優(yōu)劣見矣。(《知音》)

      比較特別的是《程器》一篇。紀(jì)昀評《程器》“彥和亦憤而著書者”,又云“有激之談,不為典要”。意思是《程器》的價值在言志抒情、在其文章,然之于全書的理論結(jié)構(gòu)并不重要?!冻唐鳌放d寄明顯,明眼人都能看得出。劉永濟(jì)《校釋》以歷史學(xué)眼光對此作了剖析,劉氏云:

      今細(xì)繹其文,可得二義:一者,嘆息于無所憑藉者之易招譏謗;二者,譏諷位高任重者怠其職責(zé),而以文采邀譽(yù)。于前義可見爾時之人,其文名籍甚者,多出于華宗貴胄,布衣之士不易見重于世。蓋自魏文時創(chuàng)為九品中正之法,日久弊生……宋齊以來,循之未改……至隋文開皇中,始議罷之,是六代甄拔人才,終不出此制,于是士流咸重門第,而寒族無進(jìn)身之階,此舍人所以興嘆也。于后義可見爾時顯貴,但以辭賦為勛績,致國事廢弛。蓋道文既離,浮華無實(shí),乃舍人之所深憂,亦《文心》之所由作也。

      劉氏解釋了作者郁郁之情的來由,說明了作者著述的動機(jī)。依此解釋,其內(nèi)容應(yīng)入《序志》篇,似無獨(dú)立成篇的必要。故紀(jì)昀“不為典要”的問題仍然存在。實(shí)際上,《文心雕龍》下篇的文體論論述是以“才性”、“性情”論為樞紐的?!墩摵狻こ滩摹吩疲骸笆烂臑槊?,器大者盈物多。然則儒生所懷,可謂多矣。”“程器”實(shí)即“程才”,《程器》自然可視為下篇的總結(jié)性論述。當(dāng)然本篇才器的意義與《體性》、《才略》諸篇的“才性”專指文章之士的偏才尚有所區(qū)別,誠如詹锳所言,它“包括道德品質(zhì)、政治識見在內(nèi)的全面的修養(yǎng)”。但劉勰《文心雕龍》在其時代特異獨(dú)出,截?cái)啾娏鞯牡胤角∏≡谟冢撐恼戮壠?,打通天文人文,直抵圣賢道德文章?!靶味现^之道,形而下謂之器,化而裁之謂之變,推而行之謂之通。”才器有大小,圣賢之器乃道德成化之器。故圣賢文章自然彪炳,達(dá)政致用。《程器》篇立足于德行而論德行化文體而達(dá)用,其實(shí)質(zhì)乃“道沿圣以垂文,圣因文以明道,旁通而無滯,日用而不匱”,所言圣賢文章體用通變理論的回響,既升華了下篇才性文體論,又突出了“本乎道,師乎圣,體乎經(jīng)”之主旨。至此,文章文脈周流,神氣完足,文體圓成。

      四、文體通變:動態(tài)的整體和諧觀

      “通變”思想可謂貫穿《文心雕龍》全書,那么其本質(zhì)究竟是什么呢?對劉勰“通變”思想的理解,龍學(xué)界的傳統(tǒng)觀點(diǎn)無外乎如下兩種:

      (一)復(fù)變說

      紀(jì)昀云:

      齊梁間風(fēng)氣綺靡,轉(zhuǎn)相神圣,文士所作,如出一手,故彥和以通變立論。然求新于俗尚之中,則小智師心,轉(zhuǎn)成纖仄,明之竟陵、公安,是其明征,故挽其返而求之古。蓋當(dāng)代之新聲,既無濫調(diào),則古人之舊式,轉(zhuǎn)屬新聲,復(fù)古而名以通變,蓋以此爾。

      “復(fù)古而名以通變”,是指劉勰以復(fù)古變今為通變。黃侃亦持同調(diào),其著《文心雕龍?jiān)洝吩疲骸按似笾福救宋馂檠字?,宜反之于古……彥和此篇,既以通變?yōu)橹?,而章?nèi)乃歷舉古人轉(zhuǎn)相因襲之文,可知通變之道,惟在師古,所謂變者,變世俗之文,非變古昔之法也?!雹冱S侃:《文心雕龍?jiān)洝?,?04頁。

      (二)通古與新變并重說

      劉永濟(jì)《校釋》云:

      此篇本旨,在明窮變通久之理。所謂變者,非一切舍舊,亦非一切從古之謂也,其中必有可變與不可變者焉;變其可變者,而后不可變者得通。可變者何?舍人所謂文辭氣力無方者是也。不可變者何?舍人所謂詩賦書記有常者是也。舍人但標(biāo)詩賦書記者,略舉四體,以概其余也。詩必言志,千古同符,賦以諷諭,百手如一,此不可變者也。故曰:“名理相因,有常之體。”若其志孰若,其辭何出,作者所遇之世,與夫所讀之書,皆相關(guān)焉,或質(zhì)或文,或愉或戚,萬變不同,此不可不變者也。故曰:“文辭氣力,無方之?dāng)?shù)?!睖?zhǔn)上所論,舍人于常變之界,固分之甚明矣。

      日本學(xué)者斯波六郎亦有相同理解:“通變——此語蓋據(jù)《系辭上》傳,但其義互異。此篇之用法,‘通’者與前人之作相通,即師古之意?!儭邥r代之變化,即作者之創(chuàng)作。從‘參伍因革,通變之?dāng)?shù)也’觀之,‘參伍’謂‘變’,‘因革’謂‘通’(《物色》第四十六:‘莫不參伍以相變,因革以為功?!?,從‘望今制奇,參古定法’觀之,上句謂‘變’,下句謂‘通’,范氏注三謂‘此篇雖旨在變新復(fù)古’云云,蓋據(jù)自黃侃《札記》‘所謂變者,變世俗之文’語,恐非彥和之所謂‘變’之意?!蓖ü排c新變并重,也就是通常所謂的繼承與革新相結(jié)合。郭紹虞《中國歷代文論選》便認(rèn)為,“把繼承和創(chuàng)新結(jié)合起來,才是‘通變’精意之所在”。該說在龍學(xué)界極具代表性。

      與傳統(tǒng)觀點(diǎn)對“通變”的理解局限于《通變》不同,新銳的研究認(rèn)為,劉勰的“通變”思想是《文心雕龍》全書文章論述的基點(diǎn)。學(xué)者吳海清對“繼承與創(chuàng)新”說作過如下批評:

      應(yīng)當(dāng)說,劉勰《通變》篇確實(shí)談到了“規(guī)略文統(tǒng),宜宏大體”的規(guī)范與“憑情以會通,負(fù)氣以適變”的變化之間的關(guān)系。但是,“規(guī)范與變化”并不就是“繼承與創(chuàng)新”。首先,將“通”理解為文學(xué)發(fā)展過程中的“前后相繼”并不符合劉勰的原意。劉勰所理解的“通”指的是存在于所有文學(xué)活動中、貫穿具體歷史階段的普遍性規(guī)范,這種規(guī)范是自古至今一直保持統(tǒng)一性的存在,不受歷史的影響,當(dāng)然也不能被理解成發(fā)展過程中前后相繼的問題。其次,在劉勰時代不存在“創(chuàng)新”的理論,“創(chuàng)新”理論描述的是不斷進(jìn)步、面向未來的開放性過程,是一個遠(yuǎn)離道也遠(yuǎn)離經(jīng)典的往而不復(fù)過程。這種觀點(diǎn)與劉勰的文學(xué)歷史觀中強(qiáng)調(diào)道的至高無上和永恒是大相徑庭的。劉勰肯定文學(xué)活動的變化,講過“文律運(yùn)周,日新其業(yè)”,但這里的“新”指的是文學(xué)史前后的差異,而不是帶有進(jìn)化意義的“創(chuàng)新”。

      在吳氏看來,《文心雕龍》是在《易》的文化空間中構(gòu)思文學(xué)變化與形而上的世界本體之間關(guān)系的,“通變”是“要在形而上的‘道’與變動的歷史世界中探索統(tǒng)一關(guān)系”。具體言之,所謂“變”,是文學(xué)“要因時代及創(chuàng)作者的‘志氣’之不同而變化,要‘各師成心,其異如面’,使作者的創(chuàng)作個性得以充分表現(xiàn),要做到‘歌謠文理,與時推移’,使文學(xué)能將時代生活全面表現(xiàn)出來,要能‘通變無方,數(shù)必酌于新聲’,使文學(xué)的美學(xué)探索對各種可能性保持開放。這是一個具體的歷史世界”。所謂“通”,“是文學(xué)活動要‘神理共契,政序相參’,保證文學(xué)變化發(fā)生于其中的文化空間的連續(xù)性和整體性,要‘巨細(xì)或殊,情理同致’,使文學(xué)創(chuàng)作能體現(xiàn)天地之理、人倫之序,要保證文學(xué)的變化能夠回到整體性的統(tǒng)一中,不至于‘不能復(fù)化’。這是一個超歷史的形而上世界”。①吳海清:《形而上世界與歷史世界的統(tǒng)一——釋劉勰的通變觀》,《南京師范大學(xué)文學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第3期。

      吳氏建立在《易》哲學(xué)理解基礎(chǔ)上的論說以及對“復(fù)變”說、“繼承與創(chuàng)新相結(jié)合”說的批判,無疑是深刻的,也是中肯的。但由于其整個論述偏于形而上學(xué),而有意無意之中忽略了劉勰所面對的具體文學(xué)世界,故而難免有過度闡釋之嫌,如“使作者的創(chuàng)作個性得以充分表現(xiàn)”云云很難說代表了劉勰本意;此外,也導(dǎo)致了有關(guān)論述曖昧而不能盡意,如謂劉勰所理解的“通”,一方面說“指的是存在于所有文學(xué)活動中、貫穿具體歷史階段的普遍性規(guī)范,這種規(guī)范是自古至今一直保持統(tǒng)一性的存在,不受歷史的影響”;另一方面又說指的“是文學(xué)活動要‘神理共契,政序相參’,保證文學(xué)變化發(fā)生于其中的文化空間的連續(xù)性和整體性,要‘巨細(xì)或殊,情理同致’,使文學(xué)創(chuàng)作能體現(xiàn)天地之理、人倫之序,要保證文學(xué)的變化能夠回到整體性的統(tǒng)一中,不至于‘不能復(fù)化’”。兩說顯然是矛盾的,前者說“普遍性規(guī)范”不受歷史影響,而置于后者語境,“普遍性規(guī)范”不可能不受歷史影響。

      其實(shí),無論形而上的“道”還是“普遍性規(guī)范”都是在變動的歷史世界中呈現(xiàn)的,不可能不受歷史的影響。吳氏未及闡明的意義是,“通變”思想的核心是整體和諧的思想。實(shí)現(xiàn)“整體和諧”是文學(xué)活動的普遍規(guī)范,是“通”的源動力與標(biāo)的,而“整體和諧”又是動態(tài)的,是因時序變化及作家才性、文辭氣力差異等變數(shù)所促成的變異重構(gòu),即通而變之。概而言之,劉勰的“通變”思想的要義是“動態(tài)的整體和諧”觀。

      臺灣學(xué)者陳秀美亦認(rèn)為“通變”觀是《文心雕龍》理論體系的基礎(chǔ)性觀念,與吳氏不同的是,陳氏的論說限定在六朝人的“文體”觀念中。在陳氏看來,“劉勰乃以‘通變’的觀念貫串全書,建構(gòu)一部以‘文體’為范疇的理論專著”。陳氏首先分析揭示了“通變”一詞所具有的“辯證性”義涵:

      何謂“通變”?從“通變”一詞的語詞概念義分析與界定,可以得出“通變”是具有“辯證性”義涵的復(fù)詞,因此從“通”字之“共通”、“貫通”、“通曉”與“通達(dá)”之義,可以推論出“通”本身隱含著“客觀事物”之“道”的“共通”與“貫通”義涵,以及“主觀認(rèn)知”之人的“通曉”與“通達(dá)”義涵,而且在“客觀事物”與“主觀認(rèn)知”兩者之間的“通”字,自然形成一種辯證回圈的形式。至于“變”字之“變化”、“變動”、“流變”、“變通”與“權(quán)變”之義,同樣也隱含著“客觀事物”之“變化”、“變動”,或“流變”的義涵,以及“主觀認(rèn)知”之“變通”與“權(quán)變”義涵,兩者之“變”也是具有辯證性義涵。同時從《周易》“通則變,變則通,通則久”的觀念中,也可看出“通變”一詞,在中國文化思想的發(fā)展中,其本身隱含著“辯證性”的宇宙規(guī)律與文化思想思維。

      以上現(xiàn)代性釋義,呼應(yīng)作者的一個基本假定:《文心雕龍》“文體通變觀”,是預(yù)設(shè)了“文體”是一種處在“動態(tài)歷程”中的文化產(chǎn)物。此一假定又直接源于顏昆陽《論〈文心雕龍〉“辯證性的文體觀念架構(gòu)”》①顏昆陽:《論文心雕龍“辯證性的文體觀念架構(gòu)”——兼辨徐復(fù)觀、龔鵬程“‘文心雕龍的文體論”》,《六朝文學(xué)觀念叢論》,臺北:正中書局,1993年,第94-187頁。一文所提出的“辯證性的文體觀念”說。在陳氏看來,其議論焦點(diǎn)雖非“通變”,但其所論《文心雕龍》之文體觀念的“辯證性”架構(gòu)本身,其實(shí)隱含著文體的“通變”觀念。而陳氏反思的最終目的則是要凸顯“文體通變觀”作為《文心雕龍》理論體系基礎(chǔ)性觀念的地位:

      重新解讀劉勰《文心雕龍》“文體通變觀”,應(yīng)先從劉勰如何運(yùn)用“通變”之辯證思維,使其成為全書文體理論之“主客辯證融合”的哲學(xué)基礎(chǔ),所以對于“通變”之“辯證性關(guān)系”(事物與事物間的相互對立與統(tǒng)一的結(jié)構(gòu))在劉勰的運(yùn)用中,所展現(xiàn)之“本體與現(xiàn)象”、“普遍與殊異”、“主體與客體”的辯證性結(jié)構(gòu),以及其體現(xiàn)“文體”演變歷程之“萬物并作,吾以觀復(fù)”的“變與不變”、“往復(fù)代變”的辯證性規(guī)律等,都是劉勰展現(xiàn)其“化而裁之存乎變,推而行之存乎通”(《周易》)的“通變”哲學(xué)觀,這種結(jié)合中國傳統(tǒng)文化之“辯證邏輯”思維,是劉勰將“通變”從天道、人道之“實(shí)在層”與“思維層”中,具體落實(shí)在文學(xué)的“語言層”上,于是形為其“文體通變”的文學(xué)觀點(diǎn),于是“通變”不但是文體“生成”的原理原則,也是文體“創(chuàng)作”與“批評”等的實(shí)踐性法則。②以上內(nèi)容參見陳秀美:《反思〈文心雕龍〉“文體通變觀”之近現(xiàn)代學(xué)者的問題視域》,《文心雕龍研究》第9輯,石家莊:河北大學(xué)出版社,2011年。

      陳氏的“辯證性”解釋模式,立足于劉勰“通變”之辯證思維及其“辯證性的文體觀念”假定,從歷時與共時兩個維度,論說了《文心雕龍》作為“文體論”體系的邏輯統(tǒng)一性。此一解釋模式視“文體通變觀”為《文心雕龍》全書理論架構(gòu)邏輯統(tǒng)一性的基礎(chǔ),是合乎實(shí)際的,無疑具有理論概括力和闡釋力。但同時我們亦不難發(fā)現(xiàn),陳氏所依托的顏昆陽“辯證性的文體觀念”說引進(jìn)了現(xiàn)代認(rèn)識論哲學(xué)的主、客范疇,而其本人對“通變”觀念“辯證性”的闡釋又顯然依托超越主、客觀念的中國傳統(tǒng)的生命哲學(xué)。認(rèn)識論哲學(xué)與生命哲學(xué)能否有效融合是一個極大的問題。

      劉勰曾在《序志》中明確指出,時文“去圣久遠(yuǎn),文體解散,辭人愛奇,言貴浮詭,飾羽尚畫,文繡鞶帨,離本彌甚,將遂訛濫”,這里所謂的“文體”解散、訛濫,或許涉及“質(zhì)”、“文”關(guān)系的范疇,但顯然與“主客辯證融合”與否無關(guān)。如從“主客辯證融合”的視角去看,“愛奇”、“浮詭”的文章仍然不失為“主客融合”,因?yàn)槿藗冏匀徊浑y從“愛奇”、“浮詭”的言辭中發(fā)現(xiàn)一個與之相應(yīng)的主觀精神世界——以今人之論,這里有一個對客觀世界作純粹審美觀照并娛樂于其中且發(fā)揮著游戲精神的主觀。可見,如果要套用現(xiàn)代的哲學(xué)、美學(xué)話語,我們可以說劉勰所深憂的“文體解散”之實(shí)質(zhì)恰在于文章作為形式主義的審美空間脫離了現(xiàn)實(shí)整體世界秩序而自在,這樣的自在對應(yīng)的是審美、游戲、娛樂的主觀精神,人的片面主體性。對此,傳統(tǒng)的生命哲學(xué)意識是無法理解也是無法接受的。因?yàn)?,它意味著文章生成得以發(fā)生的“天文—人文”交感互滲、自然綿延的文化空間秩序構(gòu)成的連續(xù)性和整體性之崩解,文學(xué)活動彝倫失敘,失去了“天道—人倫—性情”作為有機(jī)世界的生命貫通與和諧。

      質(zhì)言之,陳氏“辯證性”解釋模式未能把握劉勰“文體通變觀”作為立足于生命哲學(xué)基礎(chǔ)的“動態(tài)整體和諧”觀的要義。以“動態(tài)整體和諧”來定義“文體通變觀”,使得我們對劉勰《文心雕龍》創(chuàng)作之性質(zhì)有了更深體認(rèn)——《文心雕龍》一如太史公所言,乃“究天人之際,通古今之變,成一家之言”的文體杰構(gòu)。此外,若衡之“動態(tài)整體和諧”的“文體通變觀”,我們不能不說,今人以六朝“文體論”作中國超越功利的審美主義文學(xué)自覺之標(biāo)志,或失之遠(yuǎn)矣。

      責(zé)任編輯:沈潔

      *張國安,安徽池州市人。廣西民族大學(xué)文學(xué)院教授。本文為國家重大招標(biāo)課題“中國詩詞曲源流史”(11&ZD105)子課題“律詩文體源流研究”的階段性成果。

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