讀《莊子》音樂美學(xué)思想有感

張毅

[摘要]本文通過了解莊子及《莊子》相關(guān)音樂美學(xué)思想、文化，結(jié)合音樂審美心理、音樂形式與內(nèi)容等，對比不同專家、學(xué)者的觀點(diǎn)看法，闡述對《莊子》音樂美學(xué)思想的體會(huì)、思考。

[關(guān)鍵詞]莊子；思想；道

中圖分類號：J60

隨著社會(huì)整體的飛速發(fā)展，很多時(shí)候我們把先人的豐富的精神文化遺產(chǎn)拋諸腦后。然而，近些年韓日等亞洲國家卻不斷加大研究中國國學(xué)文化，希望可以更好地利用這些東方智慧。我們作為中國的青年，即便不能匯古通今，也應(yīng)該多了解國學(xué)文化，棄其糟粕，取其精華，更好地延續(xù)發(fā)展我們燦爛的文化。

最近讀莊子及其相關(guān)音樂美學(xué)文化思想，獲得些許認(rèn)識(shí)、感悟。

一、莊子及《莊子》

據(jù)《史記卷六十三·老子韓非列傳第三》記載，“莊子者，蒙人也，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時(shí)。其學(xué)無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、勝篋，以詆訛孔子之徒，以明老子之術(shù)。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實(shí)。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝?nèi)?、墨，雖當(dāng)世宿學(xué)不能自解免也。其言洗洋自恣以適己，故自王公大人不能器之?！?/p>

莊周，生卒年不詳，說法不一，有言約前369-前286，亦有言約前350-前270。由《史記》記載所知，莊子涉獵廣闊，作為老子思想繼承者之一，有抨擊儒墨兩家。不受用于當(dāng)朝當(dāng)權(quán)者。

《史記卷六十三·老子韓非列傳第三》記載，“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者日：千金，重利；卿相，尊位也。子獨(dú)不見郊祭之犧牛乎？養(yǎng)食之?dāng)?shù)歲，衣以文繡，以人大廟。當(dāng)是之時(shí)，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉?！?/p>

可見莊子本性清高，不屑名利，明顯帶有老子自然、無為的思想。莊子有為隱士的追求，身處自然而自快，不因濁世而自得?？梢?，莊子崇尚自然，追求法天貴真，追隨老子無為，反異化的思想，美學(xué)觀點(diǎn)也是從其個(gè)人本性、身處環(huán)境為起點(diǎn)。

《莊子》現(xiàn)存三十三篇。有“內(nèi)篇”七，有“外篇”十五，“雜篇”十一?！皟?nèi)篇”為莊周自撰，“外篇”和“雜篇”出于他的門人和后學(xué)之手。“外”“雜”篇中雖然有的和“內(nèi)篇”在思想上有些差異，藝術(shù)風(fēng)格也不完全相同，但它們的基調(diào)卻是一致。

內(nèi)篇的論述更多取材于自然景物，突出意境，藝術(shù)風(fēng)格鮮明，兼有散文優(yōu)美流暢的特點(diǎn)。外篇、雜篇，論述中多取材于現(xiàn)實(shí)事件、歷史故事以及寓言故事，富于哲理性。

二、《莊子》論述音樂的推測

《莊子》中極少有獨(dú)立專門論述音樂的文章，散見于一些段落中。但莊子對音樂的理解是非常深刻、對音樂的思考有獨(dú)到的見解。

如《齊物論》：“子綦曰：‘偃，不亦善乎，而問之也？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！子游曰：‘敢問其方。子綦曰：‘夫大塊噫氣，其名為風(fēng)，是唯無作，作則萬竅怒嗎，而獨(dú)不聞之爹爹乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似析，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，葫者，叱者，吸者，叫者，祿者，實(shí)者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎？子游日：‘地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟?！弊郁肴眨骸胺虼等f不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？”

何謂音樂？音樂主要是由高低、長短、強(qiáng)弱不同的樂音組成的。

莊子思想以自然為本，而自然是客觀存在的。“人籟”是人演奏的的音樂，不符合莊子自然為本的思想，所以不被重視。而器樂是人制造的樂器，人來演奏樂器，人和樂器相互受制。所以“人籟”由于人來演奏樂器，受太多外在因素的影響和制約，不能把音樂發(fā)展到極致，被認(rèn)為次于自然之樂。“天籟”是自然所成的音樂，不受人為影響，是自然界的鬼斧神工，是純客觀的。“天籟”也就是自然，從《莊子》看來，這是音樂美的最高境界。由此推想，莊子“天籟”的審美標(biāo)準(zhǔn)是在“人籟”人為音樂審美的標(biāo)準(zhǔn)之上，但“天籟”如此完美的境界，也許在現(xiàn)實(shí)中只是人們意識(shí)的追求。

如《齊物論》：“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧哉？有成與虧，固昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也?！?/p>

把是否有成功虧損，歸結(jié)為昭氏是否有彈琴。這里肯定了音樂對人是有影響，但夸大音樂的特殊性。但是夸大了器樂對人、對現(xiàn)實(shí)事物的作用，而且器樂的非語義性明顯，對客觀事物的反映并不十分明確。音樂可以影響人的情緒，激起人的情感變化，但是音樂并不足以作為主要的原因影響客觀是非、虧損。莊子這里的音樂思想與《韓非子·十過》中相似之處?！妒^》中，師曠日：“此師延之所作，與紂為靡靡之也。及武王伐紂，師延?xùn)|走，至于濮水而自投。故聞此聲者，必于水之上。先聞此聲者，其國必削，不行遂?！币魳房梢宰笥沂虑榈陌l(fā)展，影響事物發(fā)展的興衰？還是現(xiàn)實(shí)的發(fā)展影響音樂？這里似乎本末倒置了。

“道”的存在，是無虧無損，無增無減。由此再來理解昭文這位善琴者的“成與虧”，一是從“道之所以虧，愛之所以成”的角度理解，既然昭氏于琴，有喜好之情，愛有所成，則“道”必有虧損；二是從“章聲而聲遺，不章聲而聲全”（郭象注）的角度，認(rèn)為只要是鼓琴，就必有“聲遺”的遺憾?？傊?，在莊子的思想中，有所成必有所虧，唯有具有“道”的屬性的無聲之樂，才無所謂成也無所謂虧。昭文鼓琴之成與虧的道理也在于此。如果按照這樣的說法，“道”的意義就比較偏激。以“道”作為事物的評判和準(zhǔn)則，不允許有愛恨情愁的情感摻雜，否則就影響事物的成虧。有了情感的滲透，“道”就受到損害，因此不應(yīng)有喜好之情，而保存“道”。音樂是人們抒發(fā)情感的精神文化，沒有不帶情感的藝術(shù)。在音樂中，通過音響結(jié)構(gòu)首先提供的是感情的表現(xiàn)。那么在音樂中表達(dá)了情感，就不符合“道”的標(biāo)準(zhǔn)；也與《莊子》所說的“中純實(shí)而反乎情，樂也”相矛盾。這是《莊子》內(nèi)外篇中思想的差異。

三、音樂審美心理特點(diǎn)

如《人間世》：“問曰：‘敢問心齋。仲尼曰：‘一若志！無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣！耳止于聽；心止于符；氣也者，虛而待物也。唯道集虛。虛者，心齋也。顏回日：‘回之未始得使，實(shí)自回也；得使之也，未始有回也?？芍^虛乎？”

“心齋”，是要用氣去聽的，用耳、用心都會(huì)受到干擾?？仗摼褪恰靶凝S”?！靶凝S”的標(biāo)準(zhǔn)置于音樂欣賞中，用耳朵聽音樂，聽到的是音響，是單純的物理現(xiàn)象；用心聽音樂，會(huì)根據(jù)音樂把自己的情感融入進(jìn)去，和自己產(chǎn)生共鳴，不能把其本體理解清楚，心志不能完全集中在音樂中。只有“氣”能以“道”的清靜無為方式去欣賞音樂，接收音樂本體的內(nèi)容，忘卻物我。

莊子的論述就顯然更多是，把“氣”作為音樂審美主體的一種較高層次的內(nèi)在涵養(yǎng)，從個(gè)人審美心理角度出發(fā)，不追求外在感官的愉悅，而是高于感性與理性存在。

在《莊子·天運(yùn)》篇中有較多筆墨描述了相關(guān)的音樂想象，北門成問于黃帝日：“帝張《咸池》之樂于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得”……“吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在坑滿坑。涂卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)。吾止之于有窮，流之于無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟：‘目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠?！薄拔嵊肿嘀詿o怠之聲，調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。動(dòng)于無方，居于窈冥，或謂之死，或謂之生；或謂之實(shí)，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽于圣人”……

四、音樂的形式與內(nèi)容

《莊子·天地》記載：“夫道，淵乎，其居也，潦乎，其清也。金石不得無以鳴?！暫踮ぺ?，聽乎無聲。冥冥之中，獨(dú)見曉焉；無聲之中，獨(dú)聞和焉”。

道，是那樣的深沉，是那樣的清澈。樂器得不到它便不能發(fā)聲……看它，昏暗無光；聽它，又寂靜無聲。但卻唯有在這昏暗之中，才能見到光明的境界；唯有在這無聲之中，才能聽到和諧的天籟。

莊子繼承與發(fā)展了老子的“道”的思想，這里把“道”作為音樂的核心，無“道”便無音，無“道”不成樂。莊子的“道”更多的不是表達(dá)無、沒有，而是表達(dá)“道”能生一、生二、生三、生萬物，有物象，有靈氣。音樂不表達(dá)出“道”就不存在，音樂的能指是建立在所指基礎(chǔ)上，沒有音樂的內(nèi)容就不存在音樂的形式。這就過于強(qiáng)調(diào)內(nèi)容而輕視形式，與孔子所述的“文質(zhì)彬彬”相似，孔子亦并非是“文”與“質(zhì)”并舉，而是輕“文”而重“質(zhì)”，輕形式而重于內(nèi)容。

《樂記》記載：“德成而上，藝成而下”。在中國古代音樂理論中，大多都強(qiáng)調(diào)先內(nèi)容而后形式，直到嵇康等人才提出一些新的觀點(diǎn)。莊子在這里也有把音樂作為自己思想的載體之意，亦并非以音樂做為立腳點(diǎn)。

《莊子·德充符》記載：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和?！?/p>

引用仲尼的話語，要求觀察事物，不必分辨其美丑。忘卻美丑，使心神遨游于道德的和平境界。只要保持心境的恬淡平和，才能夠體會(huì)其中的真諦。真正的內(nèi)涵在于內(nèi)心的體會(huì)，不因?qū)ν馕锏谋鎰e評判去影響心境，順其自然。

《莊子·繕性》中提出的“中純實(shí)而反乎情，樂也”與這里的思想相通，相對應(yīng)，都表達(dá)了“樂由心生”，用音樂保存自然的性情。由此可以看出，莊子的思想依舊是從“人”的角度出發(fā)，物的人化、自然的人化。其生心寄托于自然中，身存在于現(xiàn)世，尋求心境的自我解脫。

音樂是人抒發(fā)情懷，敞開心扉的寄托，人們常說音樂是心靈的藝術(shù)，是音響的藝術(shù)。從《莊子》思想看來，音樂的重要成分是情感，但是這種情感是表現(xiàn)為依托于自然、清靜而淡雅的恬淡之情，是一種自然之美、自然之魅！

莊子的思想，音樂界有各種聲音，我們要仔細(xì)去了解、判斷，從客觀實(shí)際出發(fā)來進(jìn)行分析理解，才有價(jià)值。