朱子理氣動(dòng)靜思想再探討

楊立華

[北京大學(xué)，北京　100871]

朱子理氣動(dòng)靜思想再探討

楊立華

[北京大學(xué)，北京100871]

關(guān)鍵詞：理；氣；動(dòng)；靜；理生氣

收稿日期：2014-10-29

作者簡(jiǎn)介：楊立華，男，哲學(xué)博士，北京大學(xué)哲學(xué)系教授，博士研究生導(dǎo)師。

中圖分類號(hào)：B244.7

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：碼：A

文章編號(hào)：號(hào)：1671-7511(2015)01-0053-04

摘要：理氣動(dòng)靜問題是朱子哲學(xué)的關(guān)鍵問題，也是歷來研究朱子哲學(xué)的難點(diǎn)。本文從“理生氣”這一問題入手，將“理必有氣”和“理有動(dòng)靜”聯(lián)系起來加以考察。指出朱子哲學(xué)中的理必有其氣質(zhì)性傾向，而此種氣質(zhì)性傾向就落入到氣質(zhì)層面，從而也就有了動(dòng)靜。

關(guān)于理氣問題的討論，始終是朱子哲學(xué)的核心。程頤用“所以”二字建立起形上、形下的嚴(yán)格界限，從而也埋下了與理氣關(guān)系有關(guān)的各種問題的種子。當(dāng)然，這些問題是到了朱子那里才真正得到充分展開的。

在與此相關(guān)的諸多問題當(dāng)中，理氣動(dòng)靜問題最難索解。雖然此前的研究對(duì)此也提出了一些看起來頗具說服力的觀點(diǎn)，但其中仍有難以通貫的地方，有待進(jìn)一步梳解。本文將“理生氣”與“理氣動(dòng)靜”結(jié)合起來加以考察，以期對(duì)此問題的理解有所推進(jìn)。

一、從程頤對(duì)張載的批評(píng)說起

《近思錄》第一卷中有這樣一段程子的話：

近取諸身，百理皆具。屈伸往來之義，只于鼻息之間見之。屈伸往來只是理。不必將既屈之氣，復(fù)為方伸之氣。生生之理，自然不息。如《復(fù)》卦言“七日來復(fù)”。其間元不斷續(xù)，陽已復(fù)生。物極必返。其理須如此。有生便有死，有始便有終。[1](P16)

正文后小注曰：“此段為橫渠形潰反原之說而發(fā)也?！?/p>

《程氏遺書》卷十五“伊川先生語一”中有兩段話，與此章相關(guān)：

若謂既返之氣復(fù)將為方伸之氣，必資于此，則殊與天地之化不相似。天地之化，自然生生不窮，更何復(fù)資于既斃之形，既返之氣，以為造化？近取諸身，其開闔往來，見之鼻息，然不必須假吸復(fù)入以為呼。氣則自然生。人氣之生，生于真元。天之氣，亦自然生生不窮。至如海水，因陽盛而涸，及陰盛而生，亦不是將已涸之氣卻生水。自然能生，往來屈伸只是理也。盛則便有衰，晝則便有夜，往則便有來。天地中如洪爐，何物不銷鑠了？[2](P148)

凡物之散，其氣遂盡，無復(fù)歸本原之理。天地間如洪爐，雖生物銷鑠亦盡，況既散之氣，豈有復(fù)在？天地造化又焉用此既散之氣？其造化者，自是生氣。[2](P163)

這幾段論述都是在批評(píng)張載的虛氣循環(huán)的氣化宇宙論。在張載那里，太虛聚而為氣，氣聚而為萬物，萬物散而為太虛。這樣一來，太虛之氣也就成了由萬物消散而來的氣的某種形態(tài)，也就是程頤所說的“既斃之形，既返之氣”。在程頤看來，萬物一旦消散，也就滅盡無余了，不會(huì)回復(fù)到“太虛”這一氣的原初狀態(tài)，更不會(huì)成為新的創(chuàng)生過程的材料和基礎(chǔ)。

程頤對(duì)張載的批評(píng)，朱子是完全認(rèn)同的。《朱子語類》卷九十五有一則材料，與上引《近思錄》中程子的話有直接的關(guān)聯(lián)：

又問：“屈伸往來，只是理自如此。亦猶一闔一辟，闔固為辟之基，而辟亦為闔之基否？”曰：“氣雖有屈伸，要之方伸之氣，自非既屈之氣。氣雖屈，而物亦自一面生出。此所謂‘生生之理’，自然不息也?！盵3](P2437)

這段話里，朱子充分肯定了程頤不能以“既返之氣”復(fù)為“方伸之氣”的觀點(diǎn)。其中，“物亦自一面生出”強(qiáng)調(diào)的是創(chuàng)生的單向性，而不是像張載所講的那樣的循環(huán)。

上引《近思錄》“近取諸身，百理皆具”一章下，江永集注中有這樣一段解說：

果齋李氏曰：往而屈者，其氣已散；來而伸者，其氣方生。生生之理，自然不窮，若以既屈之氣復(fù)為方伸之氣，則是天地間只有許多氣來來去去，造化之理不幾于窮乎。釋氏不明乎此，所以有輪回之說。[1](P16)

這里提到的“果齋李氏”即朱子之弟子李方子。李方子這段解說尤為透徹，也充分體現(xiàn)出了朱子對(duì)此一問題的看法。如果像張載所講的那樣，既散之氣反歸為太虛，太虛又聚而為氣和萬物，那么，宇宙間的氣就有了恒定的量。所謂的造化不過是形態(tài)的改變，新的創(chuàng)造也就無從談起了。

綜上所述，程、朱對(duì)張載的虛氣循環(huán)思想的批評(píng)，可以總結(jié)為如下幾點(diǎn)：其一，虛氣循環(huán)論等于肯定了氣作為材料的永恒存在。而程、朱認(rèn)為，氣作為有具體規(guī)定的存在者，是有限的，終究會(huì)滅盡無余。其二，既然肯定了氣或材料的永恒存在，理就只能是氣的形式或結(jié)構(gòu)，因此是附屬于氣的。這樣一來，以理為根源的道德價(jià)值也就會(huì)失去它的根源性。程、朱當(dāng)然認(rèn)為理是永恒存在的，氣是有成有毀的。其三，如果有永恒的氣或材料，那么，天地造化就只是永恒材料在形態(tài)上的改變而已，不會(huì)有真正意義上生生不已的創(chuàng)造。不再是生生不已，而只是永恒變化。其四，以永恒的氣或材料為基礎(chǔ)的造化，也就不再是無條件的，而是要依賴有恒定量的既有材料。這在程子和朱子那里，是完全不可理解的。

二、理生氣與理必“有”氣

既然消散的氣是滅盡無余的，也就意味著氣的產(chǎn)生不是源自既有的材料，而是完全“憑空”而來的。當(dāng)然，講氣是憑空而來的，并不是道家意義上的無中生有。道家意義上的無中生有，是強(qiáng)調(diào)世界有其開端，萬物產(chǎn)生之前，有一個(gè)絕對(duì)空無的階段。朱子顯然是認(rèn)為，世界作為一個(gè)整體，是無始無終的。在這沒有開端和終結(jié)的世界里，具體的、有限的萬物有始有終。具體的、有限的萬物的產(chǎn)生，根源于憑空而來的有限的、分化的氣。這實(shí)際上與郭象萬物“自生”的觀念是基本一致的。[4]與郭象不同的是，朱子認(rèn)為氣的產(chǎn)生根源于理。

在朱子那里，理是天地生生不已的根本。所以，“理生氣”是很自然的一種理論的表達(dá)。朱子講“理生氣”，有兩條材料。其一為《性理大全》中所引：“太極生陰陽，理生氣也。陰陽既生，太極在其中，理復(fù)在氣之內(nèi)也?！贝藯l材料經(jīng)陳來先生考證，出自朱子之弟子楊與立所編《朱子語略》。[5](P201-203)另一條見于《朱子語類》：

謙之問：“天地之氣，當(dāng)其昏明駁雜之時(shí)，則其理亦隨而昏明駁雜否？”曰：“理卻只恁地，只是氣自如此?！庇謫枺骸叭魵馊绱?，理不如此，則是理與氣相離矣！”曰：“氣雖是理之所生，然既生出，則理管他不得。如這理寓于氣了，日用間運(yùn)用都由這個(gè)氣，只是氣強(qiáng)理弱?！盵3](P71)

這里特別值得注意的是，當(dāng)朱子講到“氣雖理之所生”時(shí)，并沒有受到學(xué)生的質(zhì)疑。由此可見，在當(dāng)時(shí)的日常討論當(dāng)中，這一表達(dá)并不令人驚異。至少，“理生氣”的觀念是受到普遍認(rèn)可和接受的。

既然“理生氣”的觀念確是朱子的主張，且為門下弟子普遍接受，那么，為什么在現(xiàn)存的思想資料當(dāng)中，“理生氣”的明確表述卻如此鮮見呢？可見，“理生氣”或“氣雖理之所生”這樣的理論表述，并不是以理作為氣的產(chǎn)生的根源的思想之準(zhǔn)確表達(dá)。《語類》卷一有兩條觀念一致、但表述上略有區(qū)別的材料，可以給我們提供一個(gè)重要的線索：

有是理后生是氣，自“一陰一陽之謂道”推來。此性自有仁義。[3](P2)

問理與氣。曰：“有是理便有是氣，但理是本，而今且從理上說氣?！薄謫枺骸坝惺抢矶笥惺菤?，未有人時(shí)，此理何在？”曰：“也只在這里。如一海水，或取得一杓，或取得一擔(dān)，或取得一椀，都是這海水。但是他為主，我為客；他較長(zhǎng)久，我得之不久耳?！盵3](P2-3)

前一段材料中的“有是理后生是氣”與后一段材料中的“有是理而后有是氣”，表達(dá)的是相同的觀念。也就是說，在朱子涉及理氣關(guān)系的論述中，“生”和“有”是可以互換使用的。而朱子之所以很少講“理生氣”，則是因?yàn)椤坝惺抢肀阌惺菤狻边@樣的表達(dá)更為準(zhǔn)確?！袄砩鷼狻逼鋵?shí)只是“理必有氣”的思想的一種較為隨意的表達(dá)而已。

“理必有氣”的觀念充分體現(xiàn)在朱子關(guān)于仁義陰陽的論述當(dāng)中。在朱子的哲學(xué)當(dāng)中，仁義屬理，本不應(yīng)分陰陽，但朱子又明確有仁陽義陰的論述：

“仁禮屬陽，屬?。涣x智屬陰，屬順。”問：“義則截然有定分，有收斂底意思，自是屬陰順。不知智如何解？”曰：“智更是截然，更是收斂。如知得是，知得非，知得便了，更無作用，不似仁義禮三者有作用。知只是知得了，便交付惻隱、羞惡、辭遜三者。他那個(gè)更收斂得快?！盵3](P106-107)

仁陽義陰的觀念，絕非朱子一時(shí)之論。朱子晚年曾與袁樞就此問題論難往復(fù)。仁義雖是理，但有仁之理，便有仁之氣，有義之理，便有義之氣。仁義雖然屬理，但已不像太極之理那樣的無分別，而是分了段子的。仁作為理，自身便涵一種發(fā)舒伸展的傾向；義作為理，則有一種截?cái)嗍諗康膬A向。理必有其固有的“勢(shì)”。而“勢(shì)”就落入氣的層面了。

理必有其固有傾向。也就是說，理必有氣。天下沒有不體現(xiàn)出某種氣質(zhì)性傾向的“孤露”之理。太極之理雖無分別，但既是“誠(chéng)”之理，就體現(xiàn)出實(shí)的傾向來。只虛實(shí)的定向，已有了氣質(zhì)層面的趨向了。

既然理有其固有的傾向，這固有的傾向又必然有其氣質(zhì)層面的表現(xiàn)。理的氣質(zhì)層面的表現(xiàn)就是氣。太極是實(shí)有的生生之理。一切根源于太極生生之理的東西，有始必有終。始就是陽，就有動(dòng)的意思；終就是陰，就有靜的意思。動(dòng)靜互涵，陰中涵陽、陽中涵陰而成水、火。所以，天地間最初只有水、火二氣：

天地初間只是陰陽之氣。這一個(gè)氣運(yùn)行，磨來磨去，磨得急了，便拶許多渣滓；里面無處出，便結(jié)成個(gè)地在中央。氣之清者便為天，為日月，為星辰，只在外，常周環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)。地便只在中央不動(dòng)，不是在下。[3](P6)

“天地始初混沌未分時(shí)，想只有水火二者。水之滓腳便成地。今登高而望，群山皆波浪之狀，便是水泛如此。只不知因甚么時(shí)凝了。初間極軟，后來方凝得硬?！眴枺骸跋氲萌绯彼疁テ鹕诚嗨?？”曰：“然。水之極濁便成地，火之極清便成風(fēng)霆雷電日星之屬。”[3](P7)

由水、火二氣，再凝結(jié)成天地萬物。朱子的宇宙論就是以此為基礎(chǔ)的。

三、 理“有”動(dòng)靜

理氣動(dòng)靜問題根源于周敦頤的《太極圖說》。《太極圖說》有“太極動(dòng)而生陽，動(dòng)極而靜；靜而生陰，靜極復(fù)動(dòng)”的表述。這一表述就自然引生了太極是否有動(dòng)靜的問題。在程頤以“所以”二字特別強(qiáng)調(diào)出形而上與形而下的分別之前，這個(gè)問題還并不構(gòu)成真正的理論挑戰(zhàn)。但在嚴(yán)格地區(qū)別了形上、形下，特別是理、氣之后，理的動(dòng)靜問題就成了不能回避的哲學(xué)困境。在《太極圖說解》中，朱子解釋說：

太極之有動(dòng)靜，是天命之流行也，所謂“一陰一陽之謂道”。誠(chéng)者，圣人之本，物之終始，而命之道也。其動(dòng)也，誠(chéng)之通也，繼之者善，萬物之所資以始也。其靜也，誠(chéng)之復(fù)也，成之者性，萬物各正其性命也?！w太極者，本然之妙；動(dòng)靜者，所乘之機(jī)也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動(dòng)靜不同時(shí)、陰陽不同位，而太極無不在焉。自其微者而觀之，則沖漠無朕，而動(dòng)靜陰陽之理已悉具于其中矣。[6](P72)

這里，特別值得注意的是“太極之有動(dòng)靜”這一表述。細(xì)讀整段解說，我們可以看到其中表述上的張力。單看“自其微者而觀之，則沖漠無朕，而動(dòng)靜陰陽之理已悉具于其中矣”這樣的論述，朱子似乎是在說，理當(dāng)中有動(dòng)靜之理，而這動(dòng)靜之理是氣的動(dòng)靜的根源。如果確是如此，那么，動(dòng)就有動(dòng)之理，靜就有靜之理。由此出發(fā)，就難免落入柏拉圖式的分有說的困境。朱子哲學(xué)既強(qiáng)調(diào)一本，不可能在根源處便如此支離。*當(dāng)然，《朱子語類》中的確有“太極自是涵動(dòng)靜之理”這樣的說法，但詳讀那段文字，顯然是在強(qiáng)調(diào)“靜即太極之體，動(dòng)即太極之用”，不是說另有靜之理和動(dòng)之理。

關(guān)于理的動(dòng)靜問題，朱子有很多不同的表述。至少?gòu)谋砻嫔峡?，這些表述是有著很大差別的。但如能深入思考，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)其中思想的一致性?！墩Z類》卷九十四《周子之書》有幾則相關(guān)的材料：

問“動(dòng)靜者，所乘之機(jī)。”曰：“理搭于氣而行?！?/p>

問“動(dòng)靜者，所乘之機(jī)?！痹唬骸疤珮O理也，動(dòng)靜氣也。氣行則理亦行，二者常相依而未嘗相離也。太極猶人，動(dòng)靜猶馬；馬所以載人，人所以乘馬。馬之一出一入，人亦與之一出一入。蓋一動(dòng)一靜，而太極之妙未嘗不在焉。此所謂‘所乘之機(jī)’，無極、二五所以‘妙合而凝’也。”

周貴卿問“動(dòng)靜者，所乘之機(jī)”。曰：“機(jī)，是關(guān)捩子。踏著動(dòng)底機(jī)，便挑撥得那靜底；踏著靜底機(jī)，便挑撥得那動(dòng)底?！盵3](P2376)

這幾條材料討論的都是《太極圖說解》中的“動(dòng)靜者，所乘之機(jī)”這句話。其中，人乘馬的比喻被廣泛征引，用以說明朱子的理氣動(dòng)靜觀。但實(shí)際上，這是一個(gè)非常含糊的比喻。萬物皆稟得太極之理，那么，太極之理是否會(huì)隨萬物的運(yùn)動(dòng)而運(yùn)動(dòng)呢？太極為形而上者，無形跡可言，因此無所謂動(dòng)靜。既然萬物皆稟有太極，也可以說太極寓于動(dòng)靜之中。所以朱子說：“蓋一動(dòng)一靜，而太極之妙未嘗不在焉?！边@里，朱子對(duì)“機(jī)”的解釋值得留意。“機(jī)，是關(guān)捩子”，指能轉(zhuǎn)動(dòng)的機(jī)械?！疤ぶ鴦?dòng)底機(jī)，便挑撥得那靜底；踏著靜底機(jī)，便挑撥得那動(dòng)底”，強(qiáng)調(diào)的是靜以動(dòng)為基，動(dòng)以靜為基，動(dòng)靜互為條件。因此，在解釋《通書》中的“動(dòng)而無動(dòng)，靜而無靜，非不動(dòng)不靜也”時(shí)，朱子說：“動(dòng)中有靜，靜中有動(dòng)。”[7](P112)

實(shí)際上，“太極之有動(dòng)靜”，其中的“有”字顯然是經(jīng)過了朱子深思熟慮的。《語類》卷九十四載：

梁文叔云：“太極兼動(dòng)靜而言。”曰：“不是兼動(dòng)靜，太極有動(dòng)靜。喜怒哀樂未發(fā)，也有個(gè)太極；喜怒哀樂已發(fā)，也有個(gè)太極。只是一個(gè)太極，流行于已發(fā)之際，斂藏于未發(fā)之時(shí)?！盵3](P2372)

在這里，朱子特別強(qiáng)調(diào)不能說太極兼動(dòng)靜。不僅不能說太極兼動(dòng)靜，甚至也不能說太極貫穿在動(dòng)靜之中。

《語類》卷九十四里有一段對(duì)話，對(duì)太極貫動(dòng)靜的說法，提出了明確的批評(píng)：

問：“動(dòng)靜，是太極動(dòng)靜？是陰陽動(dòng)靜？”曰：“是理動(dòng)靜?！眴枺骸叭绱耍瑒t太極有模樣？”曰：“無?！眴枺骸澳宪幵啤珮O之體至靜’，如何？”曰：“不是?！眴枺骸坝衷啤^至靜者，貫乎已發(fā)未發(fā)而言’，如何？”曰：“如此，則卻成一不正當(dāng)尖斜太極！”[3](P2375)

從表面上看，張栻的講法與朱子所說靜為太極之體、動(dòng)為太極之用的思想并無二致。朱子之所以不能接受“至靜者，貫乎已發(fā)未發(fā)”的說法，應(yīng)該是因?yàn)槿绻领o之太極貫穿于動(dòng)靜之中，那也就等于在動(dòng)靜之外別立一太極，從而將太極與動(dòng)靜分隔開來了。

綜上所述，我們可以看到，“太極有動(dòng)靜”這個(gè)講法，是朱子關(guān)于理氣動(dòng)靜問題的究竟說法。實(shí)際上，太極“有”動(dòng)靜與我們前面所討論的理必“有”氣，是相統(tǒng)一的。既然形而上之理，即使是無內(nèi)在分別的太極，也有其固有的傾向，如太極就有實(shí)的意思，仁就有動(dòng)和生的意思，義就有靜和殺的意思，那么，這種固有的傾向就必然體現(xiàn)出某種氣質(zhì)層面的表現(xiàn)。理的氣質(zhì)層面的表現(xiàn)，就是氣。天下沒有不具氣質(zhì)性傾向的理，無“孤露”之理。既然理必有氣，氣則在動(dòng)靜之中。所以，必然的結(jié)論就：理有動(dòng)靜。而這也就是朱子理氣動(dòng)靜問題的最終結(jié)論。

參考文獻(xiàn)：

[1]朱熹.近思錄[M].上海：上海古籍出版社，1994.

[2]二程集[M].北京：中華書局，1981.

[3]朱子語類[M].北京：中華書局，1986.

[4]趙金剛.動(dòng)靜生生與理生氣[J].中國(guó)哲學(xué)史，2014(1).

[5]陳來.中國(guó)近世思想史研究[M].北京：商務(wù)印書館，2003.

[6]朱熹.朱子全書(第13冊(cè))·太極圖說解[M].上海：上海古籍出版社，2002.

[7]朱熹.朱子全書(第13冊(cè))[M].上海：上海古籍出版社，2002.

■責(zé)任編輯/陸繼萍

Ideas ofLi-Qi, movement and motionlessness in Chu Hsi’ philosophy

YANG Li-hua

The ideas ofLi-Qi, movement and motionlessness are key parts in Chu Hsi’ philosophy and also a challenge to all scholars concerned. This paper analyzes their origins and development as well as their relations in order to reveal the implications of these ideas.