劉文峰
祭祀儀式與演劇
——以賽戲、隊(duì)?wèi)?、儺戲?yàn)槔?/p>
劉文峰
在中國的戲曲舞臺(tái)上,有不少由宗教祭祀儀式發(fā)展而成的面具戲,如流行于山西、陜西、河北、內(nèi)蒙古一帶的賽戲,流行于山西上黨地區(qū)的隊(duì)?wèi)?,流行于山西運(yùn)城地區(qū)和陜西關(guān)中地區(qū)的鑼鼓雜戲(跳戲),流行于安徽、湖北、湖南、陜西、四川、貴州、廣西等地的儺戲(儺堂戲、端公戲),流行于江蘇海州的童子戲,流傳于海南的人偶戲,流傳于藏族地區(qū)的白面具戲、藍(lán)面具戲等。本文中我們以賽戲、隊(duì)?wèi)?、儺戲?yàn)槔?,介紹我國的祭祀儀式劇。
俗稱賽賽,流行于晉北的大同、忻州地區(qū),陜北的佳縣、吳堡、綏德一帶,河北的邯鄲、張家口等地。賽戲的表演來源于周之“鄉(xiāng)儺”、漢之“象人”、唐之“大面”,曾是一種流傳廣泛的宗教祭祀儀式表演。
南宋陸游《放翁詩稿》中有“到家更約西鄰女,明日河橋看賽神”的詩句;元初杜善夫散曲《莊稼不識(shí)勾欄》中也有“又不是迎神賽社,不住的擂鼓篩鑼”的描寫。
金滅北宋,元滅金,明滅元,將大量的宮廷藝人俘虜?shù)缴轿?、河北一帶編為樂戶;新的朝廷還將舊朝大臣們的家屬子女發(fā)配到山西一帶,貶為失去人身自由的樂戶。如《五臺(tái)縣志》記載:“明洪武間,五臺(tái)有樂戶十五家,建文末年,又有京城官紳,被貶為樂戶,逐于五臺(tái)。”
封建法律規(guī)定,樂戶世代以伎樂為生,專演賽戲并承攬民間婚喪鼓樂。
據(jù)傳五臺(tái)縣松臺(tái)村的褚家班與應(yīng)縣的侯家班,其祖先均是明朝官宦,因獲罪被發(fā)配晉北唱賽戲。因樂戶居住地區(qū)交通閉塞,雖然在清雍正年間就取消了樂戶制度,但在辛亥革命之前,晉東南和晉北的山區(qū)還有不少樂戶存在,他們按當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)俗,每年都要在一些廟會(huì)上演出賽戲和院本雜劇。
據(jù)《中國戲曲志》山西卷、陜西卷、河北卷、內(nèi)蒙古卷記述,清代著名的賽戲班社有山西五臺(tái)縣的褚家班、應(yīng)縣的侯家班、大同的趙家班、寧武的彭家班、岢嵐的蔡家班、五寨的呂家班;陜西佳縣的王家班、李家班、趙家班、孫家班;河北涉縣的彈音、臺(tái)華、井店、清涼店、偏涼,邯鄲縣的東填池、東軍、師堡、裴堡,武安縣的固義、同樂、李店、駢山、虞城、南馮昌,永年縣的曲陌等村莊的賽戲班也較著名。
賽戲的戲班,常以家族為單位,各自組成專業(yè)班社,而且子承父業(yè),世代相傳。
賽戲的演出與祭祀活動(dòng)結(jié)合在一起,有固定的“賽日”、固定的“賽臺(tái)”,演出固定的劇目。賽日即祭神日期,賽臺(tái)又稱賽壇,專門用來演出賽戲。
農(nóng)村多數(shù)地方?jīng)]有專用賽臺(tái),賽戲一般在龍王廟、水圣堂或當(dāng)?shù)卣J(rèn)為神威顯靈的其他廟臺(tái)演出。演出的固定劇目是《調(diào)鬼》和 《斬旱魃》。
賽戲的演出通常是一個(gè)臺(tái)口四天。第一天,賽班先派二人提鑼挎鼓,到演出地點(diǎn),稱“報(bào)賽”。第二天為首日,賽班全體演員由執(zhí)一竹掃帚為前導(dǎo)的班主帶領(lǐng),化妝結(jié)隊(duì)而來。當(dāng)?shù)厝罕姺隼蠑y幼,分列道路兩旁,迎接賽班以圖吉利,號(hào)為“迎喜神” ,俗稱“接王八”。賽班進(jìn)村后一定要沿街穿巷敲鑼打鼓走一遭,以示驅(qū)趕鬼魔,然后參拜龍神和其他神圣,接著演出賽戲的開臺(tái)戲《調(diào)鬼》。演員頭戴面具,扮七鬼,先在臺(tái)下后在臺(tái)上跳躍,聽候調(diào)鬼師(城隍)訓(xùn)誡。第三天為正日,中午演出固定劇目《斬旱魃》。此劇前半部演趙萬牛忤逆不孝事,演到午時(shí),趙萬牛即成旱魃,穿短褲,束紅腰帶,光膀子,頭戴鮮羊肚,手端一碗羊血,被四大天神趕下臺(tái)來,直奔觀眾,觀眾立即吶喊、圍追,并以土塊拋打。旱魃以手灑羊血開道,并可任意抓取、拋撒商販貨攤上的食物。最后,旱魃又被四大天王追回舞臺(tái)斬首。當(dāng)晚散戲后,賽戲班主要坐在臺(tái)上說書,俗稱“老王八說夜書”。說書的內(nèi)容有荒誕離奇的歷史故事,有引人發(fā)笑的諢話。其演出形式保留了宋代勾欄瓦舍中伴隨雜劇演出的“講史”、“小說”、“說葷話”,其目的在娛人。賽班第四日演出的劇目一般不固定,由當(dāng)?shù)貢?huì)首點(diǎn)定。
賽戲除必演的固定劇目外,還有《三戰(zhàn)呂布》、《出幽州》、《孟良盜骨》、《蘇子瞻誤入佛印寺》、《司馬貌夜斷三國》等六十多個(gè)劇目。在這些劇目中,反映時(shí)代最晚的是北宋戲。由此可見,賽戲的形成不會(huì)晚于北宋年間。
賽戲的演出形式比較原始、簡單。戲中不設(shè)龍?zhí)祝袑洓]有兵丁,有皇帝沒有侍從。即使皇帝下詔,亦需自己宣讀。角色只有生、旦、凈,沒有丑角。有的劇目設(shè)有“引事”,該角色時(shí)而為劇情解說員,時(shí)而為劇中角色。演出沒有唱腔,只有道白和吟誦,吟誦時(shí)伴以鑼鼓,起斷句和烘托作用。所用樂器除鑼鼓外,還有镲、鐃、鈸等打擊樂,不用弦樂。
賽戲的舞臺(tái)陳設(shè)很簡陋,通常僅一桌二椅,一掛大幔,兩幅門簾。有時(shí)也將祭祀用的旗傘、面具等掛在臺(tái)上搭成神棚以點(diǎn)綴美化舞臺(tái)。服飾穿戴受經(jīng)濟(jì)條件所限,亦很簡陋粗糙,但面具造型生動(dòng)、色彩鮮艷、風(fēng)格古樸。
賽戲在演出中,一出戲未開演前,有兩個(gè)艷裝濃彩的女演員坐在臺(tái)口兩旁供人欣賞,稱“坐臺(tái)子”,俗稱“壓板凳”。女演員一般是班主的女兒或兒媳,她們通常側(cè)面而坐,偶爾轉(zhuǎn)過臉來,如扮相俊美時(shí),臺(tái)下觀眾便會(huì)喝起彩來,并往臺(tái)上扔彩錢。在封建社會(huì),樂戶的社會(huì)地位非常低下,樂戶家庭被稱為“忘八家”,樂戶子女被稱為“忘八”。他們不得與庶民平等,不得與外族通婚,不得參加科考,只許操樂工賤業(yè)謀生。此俗反映了封建社會(huì)樂戶女子受人戲弄的卑賤地位。
賽戲除了具有娛神的功能外,還具有娛人的功能。演出劇目除《調(diào)鬼》、 《斬旱魃》 等儀式性很強(qiáng)的戲外,還有《戲柳翠》 等娛樂性較強(qiáng)的戲,并以說書來彌補(bǔ)劇目儀式性強(qiáng)、娛樂性差的不足。
20世紀(jì)80年代以來,山西、河北兩地的文化部門對古老的賽戲進(jìn)行了發(fā)掘,組織民間藝人恢復(fù)了演出。1985年,筆者作為《中國戲曲志·山西卷》責(zé)任編輯,與當(dāng)?shù)貞蚯鷮<覅⒓恿藢ξ迮_(tái)縣西天和賽戲的考察,并觀看了《戲柳翠》、《調(diào)鬼》、《孟良盜骨》三個(gè)傳統(tǒng)戲的演出。
流行于山西上黨地區(qū),亦為宋元時(shí)期流傳下來的古老戲曲劇種,并為樂戶所演。
關(guān)于隊(duì)?wèi)虻臍v史,南宋周密的《武林舊事》中就記有:“孝宗奉太皇壽,一時(shí)御前應(yīng)制多女流……隊(duì)?wèi)驗(yàn)槔疃四?。”可見在南宋宮廷中已有隊(duì)?wèi)虻难莩隽?。?duì)?wèi)蛟谠莩龅囊?guī)模很大,《元史·祭祀六》、《新元史·禮志七》均有“興和署掌妓女雜扮隊(duì)?wèi)?50人”的記載。
20世紀(jì)80年代初,山西潞城發(fā)現(xiàn)了明萬歷二年抄本《迎神賽社禮節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)》,并搜集到嘉慶、道光、咸豐年間的隊(duì)?wèi)蚴殖?,從中可以看出,上黨地區(qū)的隊(duì)?wèi)蚴呛退卧獣r(shí)期的隊(duì)?wèi)蛞幻}相承的。
清代上黨地區(qū)迎神賽社的活動(dòng)相當(dāng)普及,且規(guī)模宏大。如二月十二長子縣八里洼,二月十六陽城縣次管村,四月初四潞城縣賈村,四月十五潞城縣城隍廟、平順縣東河村,五月十三壺關(guān)縣南關(guān)帝廟,六月初六的長子縣三嵕廟等,每日前來趕會(huì)看戲的觀眾均有數(shù)萬人。
在迎神賽社活動(dòng)中,隊(duì)?wèi)蚴侵黧w。隊(duì)?wèi)蛟趶R內(nèi)演出,其他劇種在廟外演出。廟內(nèi)的隊(duì)?wèi)蜓萃旰?,廟外的戲班才能開鑼。
隊(duì)?wèi)驔]有固定的班社,均以縣為演出單位,負(fù)責(zé)人稱總科頭??偪祁^下有若干科頭,每一科頭統(tǒng)領(lǐng)數(shù)家樂戶,平時(shí)為一般的婚喪嫁娶吹奏,迎神賽會(huì)時(shí)由總科頭負(fù)責(zé)組織全縣的樂戶參加演出隊(duì)?wèi)?。為解決平時(shí)樂戶分散排練的問題,歷來將各種角色按行當(dāng)分給各個(gè)科頭,如長子縣由南鮑村樂戶承擔(dān)須生,鮑店村樂戶承擔(dān)旦角,子承孫繼,不得推托轉(zhuǎn)讓。每個(gè)角色都有替補(bǔ)演員,平時(shí)各自排練,演出前三天匯集一起,稍事排練即可登臺(tái)演出。
其劇本稱“都本”,由總科頭保管。各個(gè)角色有自己的“角單”。樂戶演出隊(duì)?wèi)蚯耙埳?、安神,演出時(shí)要供盞,演出后要送神,禮儀規(guī)矩甚繁,因此戲價(jià)比一般戲班高許多。
隊(duì)?wèi)虻难莩鰟∧咳渴撬未郧暗臍v史故事,如《太極圖》、《黃飛虎出五關(guān)》、《刺趙盾》、《光武山》、《汜水關(guān)》、《過五關(guān)》、《斬華雄》、《鴻門宴》、《長坂坡》、《虎牢關(guān)》、《氣周瑜》、《水戰(zhàn)龐德》、《大會(huì)垓》、《叢臺(tái)設(shè)宴》、《收尉遲》、《水淹章邯》、《楊六郎告御狀》、《岳飛征南》、《斬旱魃》等。
隊(duì)?wèi)驗(yàn)樵娰濗w戲曲形式,有成套大段的念白和吟誦,沒有唱腔。念白與其他劇種無異,吟誦系押韻的七言上下句,在吟一句或兩句后伴以鑼鼓點(diǎn)。人物上場亦有鑼鼓伴奏,一般人物用的鑼鼓經(jīng)為五齊頭,皇帝上場用帥鼓。樂器有宴鼓、香鑼、疙瘩鑼,不用管弦樂器。腳色行當(dāng)分生、旦、凈、丑,但旦腳戲很少,少數(shù)幾個(gè)有旦腳的戲,旦腳也不占重要地位。
隊(duì)?wèi)虻难莩龇?,文戲與其他劇種沒有差別,武戲中角色穿戴的“龍褂”很有特色。此龍褂前襟短,后襟長,袖子短且寬,顏色分紅、黃、藍(lán)、白、黑等,前襟繡兩條小立龍,后襟繡一條大立龍,下襟繡有海水朝陽。腰系綴有彩色木刻獸頭和六個(gè)大銅泡子的絲帶,俗稱“疙瘩帶”,帶下系兩條形如靠腿的繡花長片。
上黨樂戶在迎神賽會(huì)上除了演出隊(duì)?wèi)蛲?,還演出院本雜劇?!队褓惿缍Y節(jié)傳簿四十曲宮調(diào)》中記載有院本雜劇劇目8個(gè),但到民國年間時(shí)只能上演《土地堂》、《三人齊》、《鬧五更》。演出院本雜劇時(shí)僅在人物出場和退場時(shí)有鑼鼓伴奏,進(jìn)行中無伴奏,類似話劇小品,以滑稽調(diào)笑為特色,語言粗鄙淫穢,故在演出前將婦女兒童趕走,老人自動(dòng)離去,并有巡查者,防止她們偷聽。
清初隨著上黨梆子的影響不斷擴(kuò)大,樂戶藝人為吸引觀眾,亦吸收演出了不少上黨梆子的劇目,如《送寒衣》、《撿柴》、《二進(jìn)宮》、《勸夫》、《藏舟》、《送帶》等,大部分反映民間生活和愛情故事。
2008年筆者參加了在山西省長治市潞城縣賈村舉辦的國際祭祀儀式劇學(xué)術(shù)討論會(huì),并觀看了隊(duì)?wèi)蜓莩?。莊重的祭祀儀式、臺(tái)上臺(tái)下融為一體的熱鬧演出場面,給我留下深刻印象。
是由民間的巫儺祭祀儀式吸取民間戲曲而形成的一種帶有宗教色彩的戲曲形式,稱儺堂戲、端公戲,廣泛流行于安徽、江西、湖北、湖南、四川、貴州、廣西、云南、陜西等省。
驅(qū)儺還愿源于遠(yuǎn)古時(shí)代人們的鬼神觀念,在我國先秦以前的社會(huì)生活中占有重要的地位。每年依其時(shí)令,舉行各種儺祭活動(dòng),由此而產(chǎn)生出既娛神又娛人的巫歌儺舞來。屈原的《九歌》就是描寫楚國民間巫儺歌舞的詩篇。我國湘西北、鄂西南、貴州東部一帶偏遠(yuǎn)的山區(qū)農(nóng)村,由于交通閉塞、經(jīng)濟(jì)文化落后,長期處于與外界隔絕的封閉狀態(tài),較多地保留了原始的宗教文化和具有廣泛群眾基礎(chǔ)、悠久傳統(tǒng)的巫儺祭祀習(xí)俗。明末清初,各種地方戲曲蓬勃興起,祭祀活動(dòng)中的巫歌儺舞,吸取了戲曲形式,發(fā)展成為儺堂戲、端公戲。康熙四十年(1701)《沅陵縣志》記載了儺堂戲的發(fā)展情況:“辰俗巫作神戲,搬演孟姜女故事,以酬金多寡為全部半部之分,全者演至十余日,荒誕不經(jīng),里中習(xí)以為常?!?/p>
儺戲于康熙年間在湘西形成后,由沅水進(jìn)入長江,向各地迅速發(fā)展,形成了不同的流派和藝術(shù)風(fēng)格。湖南、湖北的儺堂戲吸收了花鼓戲的表演藝術(shù),四川、貴州的儺戲吸收了花燈的藝術(shù)成分,江西、安徽的儺戲則吸收了徽劇和目連戲的養(yǎng)料。
演出的劇目除《孟姜女》外,在嘉慶之后又增加了《龐氏女》(包括《惡婆罵媳》、《安安送米》)、《龍王女》(包括《龍女牧羊》、《柳毅傳書》)、《桃源洞神》、《梁山土地》以及取材于《目連傳》、《三國演義》、《西游記》故事的許多劇目。
儺戲的劇目有三大類:第一類是巫師作法事時(shí)必須演唱的正戲,如《搬開山》、《仙姑送子》、《發(fā)功曹》、《梁山土地》、《蠻八郎》、《發(fā)五猖》、《李二郎大戰(zhàn)排山大王》、《騎龍下?!返?,這一類劇目情節(jié)簡單,用巫腔演唱,戴面具;第二類是儺堂小戲,如《吹鼓手招親》、《打求財(cái)》、《過關(guān)》、《采香》、《造云樓》等,這一類劇目在法事程序中的“唱戲”時(shí)演出,表演有一定的程式,唱腔有一定的板式變化;第三類是吸收其他戲曲劇種的劇目,如《孟姜女》、《龐氏女》、《龍王女》、《劉文龍·趕考》、《樊梨花三擒薛丁山》、《楚漢爭》、《古城會(huì)》、《華佗賣藥》等。儺戲的劇本唱多白少,善于通過大段敘事性唱詞交待事件、展開矛盾、塑造形象。
演唱用本地方言,唱腔除第一類劇目用巫腔(又稱端公調(diào))外,其他均唱本地群眾熟悉的戲曲腔調(diào)。伴奏除湖南沅陵等少數(shù)地區(qū)用嗩吶伴奏句尾外,多數(shù)只用鑼、鼓、鈸等打擊樂器。
角色行當(dāng)分生、旦、凈、丑,多數(shù)戴面具表演。儺作為一種儀式表演,早在商代就使用了面具。河南省禹縣出土的商代青銅面具是目前我們看到的最早的戴在面部表演的面具。因青銅面具太重,后來用樟木、丁香木、白楊木等不易開裂的木頭雕刻、彩繪,目前湖南、湖北、貴州、四川等地用的均為木刻面具。在山西、福建等地民間以及清代宮廷,用紙漿做成的面具代替木制面具,更輕、更利于演員表演。藏戲用的面具在山羊皮上繪制,也有利于演員表演。面具按造型可分為整臉和半臉兩種,整臉從戴的帽子至整個(gè)臉部;半臉則僅刻鼻子以上,沒有嘴和下巴。按人物的身份可分為文臣、武將、老翁、少婦、神仙、妖魔、怪獸等。表演的基本步法是男角走正步、罡步,女角走碎步、云步。由于儺戲是戴著面具表演,故動(dòng)作幅度大,風(fēng)格古樸粗獷。
儺戲除在漢族地區(qū)流行外,貴州等地的布依族、彝族亦有儺戲演出。如布依族儺戲《打山》,反映了布依族山民的狩獵生活;彝族儺戲《生育喂奶》,反映了彝族人民在落后的生存環(huán)境下對生育的崇拜。
筆者多次觀看安徽、江西、貴州的儺戲演出。2014年7月3日在貴州安順屯堡古鎮(zhèn)觀看了地戲演出,并參觀了當(dāng)?shù)氐牟┪镳^。儺戲不僅成為一種傳統(tǒng)戲劇的表演藝術(shù),而且成為安順的一種文化符號(hào)。不僅建筑物的裝飾上、手工蠟染布上有儺戲面具的雕刻、圖案,而且在有的學(xué)校的大門上亦有儺戲面具的招貼畫。
(作者單位:中國藝術(shù)研究院戲曲所)