浙江海島漁村舞龍文化的特征與內(nèi)涵新詮釋

劉伯煜 呂 輝

(1.浙江海洋學(xué)院 體育與軍訓(xùn)部，浙江 舟山 316004;2.浙江省余姚市高風(fēng)中學(xué) 體育組，浙江 余姚 315400)

1 前言

中華民族是世界上歷史最為悠久的民族之一，龍一直是中華民族的圖騰，是中華民族勤奮、勇敢、奮進(jìn)、堅(jiān)毅和拼搏精神的象征;是中華民族精神、祈求、寄托、祝福的體現(xiàn);千百年來(lái)在華夏大地上傳承，一直深受各族人民的敬畏，各族、各地人民創(chuàng)造了各具特色的舞龍運(yùn)動(dòng)的同時(shí)，海島漁村的民眾也創(chuàng)造了具有海洋特色的舞龍文化。為了傳承海島漁村舞龍運(yùn)動(dòng)，有必要對(duì)海島漁村舞龍運(yùn)動(dòng)的文化特征和內(nèi)涵進(jìn)行研究，探索其深厚的海洋文化底蘊(yùn)，對(duì)于更好地保護(hù)和發(fā)揚(yáng)這一運(yùn)動(dòng)，增強(qiáng)民族凝聚力，實(shí)現(xiàn)其文化功能和文化強(qiáng)國(guó)夢(mèng)，具有一定的意義。

2 海島漁村舞龍文化的起源

民俗體育中蘊(yùn)含著民俗精神，體現(xiàn)著民俗傳統(tǒng)，它源于民俗活動(dòng)這塊土壤，成長(zhǎng)在特定的民俗環(huán)境當(dāng)中［1］。舟山群島地處“孤懸外海處”，漁民在“三寸板內(nèi)是娘房，三寸板外見閻王”、“風(fēng)口浪尖”中討生活，險(xiǎn)惡的海洋生產(chǎn)環(huán)境，對(duì)海神(海龍王)的信仰有它自身形成的規(guī)律和特點(diǎn)，漁民受“龍”的影響，憑借冥想以“海龍王”的神話形式來(lái)表達(dá)，認(rèn)為“海龍王”是海內(nèi)天子，統(tǒng)率龍子龍孫，海中水族;自古以來(lái)海島漁民謀生的方式，就是靠捕撈海中的魚蝦，而神話傳說(shuō)中海中的魚蝦都由“海龍王”掌管著，在漁民的傳統(tǒng)觀念中，魚蝦是否捕得到豐歉如何都要靠“海龍王”的恩賜，在傳說(shuō)中，“海龍王”是一個(gè)脾氣暴躁的海神，“海龍王”執(zhí)掌著海洋中所有生命的生殺大權(quán)，漁民的旦夕禍福都掌握在“海龍王”的手中，漁民們只得祈求“海龍王”保護(hù)他們生命和財(cái)產(chǎn)的安全;把“海龍王”當(dāng)成興旺發(fā)達(dá)、平安幸福的保護(hù)神;由此“海龍王”成為沿海地區(qū)與海島民間信仰中最為普遍的神靈。海島民間民俗舞龍是海島漁區(qū)捕撈淡季時(shí)流傳的請(qǐng)、敬、祀、謝龍王等習(xí)俗行為，表達(dá)了對(duì)“海龍王”作為海洋庇護(hù)神的歌頌與祈求;舞龍是海島先民認(rèn)識(shí)和利用海洋感情支撐的外顯，是海島先民生產(chǎn)生活中重要的精神寄托和合理解釋。由于當(dāng)?shù)氐暮Ｑ笞匀画h(huán)境，漁民與島上居民不同時(shí)期的生產(chǎn)、生活方式，以及民俗習(xí)慣和心理宗教信仰等，造就了具有鮮明海島特色的民間民俗體育項(xiàng)目——舟山舞龍運(yùn)動(dòng)。

龍的概念就是一種宗教概念［2］，在中國(guó)，真正形成“海龍王”信仰在漢唐時(shí)期，在佛教許多經(jīng)典中都有大量龍王稱謂和事跡的記載。同時(shí)，由于早期對(duì)海洋自然災(zāi)害的頻發(fā)和難以抗拒的自然力量的不可預(yù)測(cè)性等因素，使得漁民對(duì)海洋產(chǎn)生了極大的神秘感，所以早在五六千年前浙江沿海和海島居民就萌發(fā)了海洋宗教信仰崇拜［3］;而大海的開放性、涵容性，形成了多重性結(jié)構(gòu)的海洋宗教信仰，如觀音信仰、“海龍王”信仰、媽祖信仰、魚師信仰等，而“海龍王”與漁民關(guān)系最為直接、最為親密;很明顯，由于佛教的傳入、宣揚(yáng)、推廣和有關(guān)“海龍王”的信仰、事跡和海洋宗教的形成，“海龍王”信仰迅速在我國(guó)沿海地區(qū)和海島中傳播開來(lái)，在廣大海島民眾佛教徒的心靈中產(chǎn)生極大的震撼和深遠(yuǎn)的反響。以民間舞蹈(舞龍)作為酬謝悅神的“祭?！?、“海島龍王廟會(huì)”等海洋宗教活動(dòng)應(yīng)運(yùn)而生，海洋宗教信仰文化是浙江沿海和海島人民在漫長(zhǎng)歷史進(jìn)程中形成或吸納的一種特色文化，具有很高的精神價(jià)值、史學(xué)價(jià)值和科學(xué)價(jià)值，它是廣大勞動(dòng)人民精神生活的重要組成部分［4］。

歷代帝王對(duì)龍推崇并宣揚(yáng)，利用龍樹立自己的權(quán)威，鞏固自己的統(tǒng)治［5］，據(jù)《唐書·禮樂(lè)志》書中記載，從唐代時(shí)期就已制定了祭奠四海龍王的制度，宋、元、明、清代仍然延續(xù)著唐朝的祭祀制度，祭奠的時(shí)間從四立日祭四海龍王，改為春秋季仲月上旬擇日祭拜，最后是春秋二祭制。

海島漁村舞龍運(yùn)動(dòng)的源起是由多種因素形成的，作為一種特殊的海洋文化活動(dòng)形式，貫穿于海島漁村的方方面面，充分地反映了海島漁村海洋歷史文化的發(fā)展變化和底蘊(yùn)。

3 海島漁村舞龍同內(nèi)陸舞龍?zhí)卣鞯漠愅c(diǎn)

3.1 共性特征

3.1.1 健身娛樂(lè)性

舞龍運(yùn)動(dòng)是集體項(xiàng)目，需要兩人或多人協(xié)作配合，舞龍者在舞龍時(shí)必須默契配合，同時(shí)，舞龍又是一種集武術(shù)、民俗鼓樂(lè)、舞蹈等綜合因素的民俗體育項(xiàng)目。海島民間民俗舞龍通過(guò)鑼鼓敲擊的節(jié)奏，在變化多端的節(jié)奏聲中，舞龍者通過(guò)身體姿態(tài)的不同變化，將速度、力度、幅度、耐力等揉合于舞龍技巧中，在動(dòng)態(tài)行進(jìn)和靜態(tài)造型中，將舞蹈藝術(shù)和武術(shù)技藝完美結(jié)合，完成各種高難、優(yōu)美的動(dòng)作。通過(guò)一段時(shí)間的參與，舞龍者無(wú)論是從形體、力量、柔韌，還是從心態(tài)以及社會(huì)適應(yīng)等方面均得到了明顯的改善與提高，有效地促進(jìn)其身心的健康發(fā)展。由于舞龍運(yùn)動(dòng)通過(guò)集體表演來(lái)取悅觀眾愉悅自身身心，所以在表演過(guò)程中，表演者需要使用舞蹈、武術(shù)以及相互配合的動(dòng)作，這些動(dòng)作豐富多樣精彩紛呈，表演時(shí)會(huì)使舞者熱情高昂、心情舒暢;而龍頭和龍尾的表演者，動(dòng)作格外豐富，由于他們要表現(xiàn)出龍的精氣神，所以動(dòng)作變化更多，要求也更高。對(duì)于舞者來(lái)說(shuō)，舞龍的過(guò)程既是表演，又是對(duì)自身身體和心理的鍛煉，即愉悅了觀眾又鍛煉了自己，可謂一舉多得。

3.1.2 凝聚性

關(guān)于舞龍運(yùn)動(dòng)與中華民族的精神，錢其琛副總理曾說(shuō)“龍是中華民族奮發(fā)開拓、自強(qiáng)不息精神的代表，龍也是中華民族力量的象征”、“龍文化首先體現(xiàn)出中華民族團(tuán)結(jié)協(xié)作的精神內(nèi)涵”［6］。這句話深刻地揭示了中華民族與“龍”的緊密關(guān)系，“龍的精神”就是中華民族的魂，它是中國(guó)文化的一個(gè)縮影，同時(shí)也是重要的組成部［7］。

3.1.3 承載性

海島漁村舞龍運(yùn)動(dòng)具有強(qiáng)烈的節(jié)日承載性，目的就是為了在節(jié)慶儀式中，悅神與娛人的需要，這是所有民俗體育文化的共性，它承載在海島民間民俗重要節(jié)日中，如“祭海”，舟山群島的“出洋祭?！?、“謝海祭?！毕喈?dāng)熱火，代代相傳，除祭祀、民間文化藝術(shù)表演、演戲外，還有踩街、巡游等，期間參加表演的隊(duì)伍規(guī)模、形式、以及影響很大，其中包括有抬閣、馬燈、龍燈、魚燈、舞龍、船鼓等多個(gè)民間表演隊(duì)。

3.1.4 文化性與藝術(shù)性

中國(guó)民間體育活動(dòng)種類繁多、且豐富多彩，它們就像一個(gè)文化意識(shí)團(tuán)塊，從遠(yuǎn)古時(shí)期的競(jìng)技、娛樂(lè)類，到近現(xiàn)代的戲曲類相互交融，成為一體;很多文藝的因子可以在現(xiàn)代活動(dòng)中還被抽取出來(lái)，有很多傳說(shuō)承載著游戲是一同被傳承下來(lái)的，將民俗精神、民俗信仰、民族特色世代相傳［8］。通過(guò)集體性民俗體育活動(dòng)的參加，它以極大的吸引力、聚合力，使參與者的行為和態(tài)度，通過(guò)整合成為一個(gè)普通文化現(xiàn)象，他們都被集聚于一定的文化運(yùn)動(dòng)軌道中，形成了一種獨(dú)特的運(yùn)動(dòng)勢(shì)態(tài)［9］。海島漁村舞龍活動(dòng)正是這一文化運(yùn)動(dòng)態(tài)勢(shì)的表現(xiàn)，對(duì)活躍漁村文化生活，繁榮龍文化和“文化強(qiáng)國(guó)”起著推動(dòng)作用。在舟山群島的漁農(nóng)村中每個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)或村都有一支舞龍隊(duì)，有的鄉(xiāng)鎮(zhèn)還是女子舞龍隊(duì)，每年舟山市漁農(nóng)民運(yùn)動(dòng)會(huì)中都有舞龍比賽，海島漁村舞龍運(yùn)動(dòng)在漁家人的心目中，已占有一定的精神地位，她是一種民間文化的創(chuàng)造，更是勞動(dòng)者的心靈寄托。

3.2 差異性特征

3.2.1 涉海性

海島舞龍文化具有涉海性特征。海洋的自然屬性是海島漁村舞龍文化形成和發(fā)展的重要基礎(chǔ)和前提，離開了這一基礎(chǔ)和前提，海島漁村舞龍文化也就無(wú)從說(shuō)起，所以涉海性是海島漁村舞龍文化的本質(zhì)特征，如龍的造型，蝦眼，龍鱗，龍衣均與海洋中的魚蝦有關(guān);舞龍?zhí)茁分械拿Q，如背游龍、搖船龍、游龍?zhí)?，均模擬于海洋生產(chǎn)中行船姿態(tài)，這些都是海島漁民的現(xiàn)實(shí)生活在舞龍藝術(shù)中的反映。

3.2.2 地域性

“南人善舟，北人善馬”，是對(duì)民間民俗體育地域性的生動(dòng)概括，我國(guó)幅員遼闊，各民族居住分布廣泛，地域分布上的差異，必然導(dǎo)致舞龍運(yùn)動(dòng)具有鮮明的地域性;同時(shí)，民族文化特征又在一代又一代自我復(fù)制中得以保存［10］。中國(guó)是一個(gè)農(nóng)業(yè)大國(guó)，適度的雨水可以說(shuō)是幸福之源，在民間“龍”是司理雨水的神靈，禱龍祈雨便成為中國(guó)社會(huì)最常見的祭祀儀式，舞龍是其中之一，禱龍祈雨是內(nèi)地民間民俗舞龍的最基本意蘊(yùn)，而海島民間民俗舞龍的意圖除了“求雨”外，更多的意愿是?！捌桨病焙痛佟柏S收”，因?yàn)榇蠛Ｏ才瓱o(wú)常，海洋是“海龍王”的領(lǐng)域，魚蝦是“海龍王”的子民，漁民捕撈魚蝦全靠“海龍王”的恩賜;原始的生產(chǎn)力、落后的生產(chǎn)技術(shù)、惡劣的生產(chǎn)環(huán)境等使?jié)O民更多地祈求“海龍王”保護(hù)他們生命和財(cái)產(chǎn)的安全。因此，海島漁村舞龍更多的意愿是海島漁民?！捌桨病焙痛佟柏S收”的感恩悅神娛人方式。

3.2.3 規(guī)約性

不同的文化、風(fēng)俗習(xí)慣、民俗心理等造成各區(qū)域民間民俗舞龍文化存在著明顯差異，而海島漁村舞龍很大程度上結(jié)合了內(nèi)陸的特點(diǎn)，海島漁村民眾在舞龍過(guò)程中十分講究習(xí)俗，舞龍有一定的嚴(yán)格規(guī)矩，如龍燈盤漁船，龍未上船，船家要放六只鞭炮，取落(六)水興旺之意，龍燈上船，先盤桅桿，再盤船肋、船頭、船眼、直至船尾和后舵，這個(gè)程式是約定俗成的，如有龍上船時(shí)，舞龍的套路亦有規(guī)矩，舞的是“游龍?zhí)焙汀坝未垺保诖^舞的是“龍出首”，在船尾舞的是“龍戲尾”，盤網(wǎng)時(shí)舞的是“滿天龍”等等，不能隨興亂舞，否則船老大就不高興了。盤龍結(jié)束后，船上還要放六只鞭炮相送，桅上貼“龍會(huì)”賀貼，舞龍頭者要祈禱，說(shuō)“舞龍(護(hù))船，汛汛生產(chǎn)奪豐收，龍盤(伴)船，百樣事體都順利!”船老大聽了高興就給賞賜。通過(guò)海島民間的規(guī)約性，既對(duì)參與者的行為提出了嚴(yán)格要求，同時(shí)又約定了民間舞龍的游戲規(guī)則，這些規(guī)約也是海島民間民俗舞龍的特征之一。

3.2.4 交融性

人類社會(huì)誕生之初，產(chǎn)生的許多原始體育活動(dòng)就是和藝術(shù)、舞蹈、音樂(lè)等相伴而生、結(jié)伴而行的，各種體育活動(dòng)與其它文化形式之間是互相影響、相互交融的。在海島民間民俗體育文化中，既有高雅文化的部分，又有粗俗文化的部分，更有帶有濃厚迷信色彩的部分。海島民間民俗舞龍?jiān)趦?nèi)容和存在方式上涵蓋了很多具有舟山海島地方特色的民間表演形式，其中包括:海島民間的樂(lè)舞、漁民號(hào)子、舟山鑼鼓、跳騷舞等多種藝術(shù)表現(xiàn)形式，且交融在一起，體現(xiàn)著表演、競(jìng)技、舞蹈、音樂(lè)等力與美的完美結(jié)合。因此，海島民間民俗舞龍是古代海洋體育的遺存、衍傳和保持，與海島舞蹈、音樂(lè)等藝術(shù)形式交融與共生。

4 海島漁村舞龍文化內(nèi)涵新詮釋

4.1 海島漁村舞龍從酬神悅神娛人到“感恩海洋，人海和諧”，有了嶄新的主題

舟山群島地處“孤懸外海處”，漁民在險(xiǎn)惡的海洋生產(chǎn)環(huán)境中生產(chǎn);海島先民對(duì)自然科學(xué)知識(shí)的貧乏，以及對(duì)自然界“龍卷風(fēng)”、“龍吸水”等海上物候景觀認(rèn)識(shí)和理解的偏差，海島先民不能合理解釋和控制現(xiàn)實(shí)生活支配海洋環(huán)境中各種自然力量與社會(huì)行為，憑借冥想以“海龍王”的神話形式來(lái)表達(dá)，把“海龍王”當(dāng)成興旺發(fā)達(dá)、平安幸福的保護(hù)神。海島先民的“舞龍”(舞龍燈、祭龍王、賽龍舟)除了“舞龍求雨”外，在開洋祭海、謝洋祭海、逢年過(guò)節(jié)都要舉行酬神悅神的民俗活動(dòng)，以博取海龍王的高興，祈求龍王保佑出海漁船，魚豐人安。

隨著社會(huì)和科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，漁業(yè)生產(chǎn)力向著現(xiàn)代化方向發(fā)展，昔日的海島漁民已用上先進(jìn)的捕魚技術(shù)，標(biāo)志之一是船用柴油機(jī)和螺旋槳的發(fā)明與使用，使?jié)O船行駛能力大大提高，縮短了港口到漁場(chǎng)的時(shí)間，電子信息技術(shù)(探魚儀、雷達(dá)、定位儀等)在漁船上的運(yùn)用，使?jié)O業(yè)生產(chǎn)力得到很大的改善和發(fā)展，漁業(yè)生產(chǎn)效率明顯提高，海島漁民的思想、意識(shí)形態(tài)、習(xí)俗等也慢慢發(fā)生了嬗變;同時(shí)，近幾十年來(lái)，由于近海海域環(huán)境污染不斷加劇以及長(zhǎng)期以來(lái)對(duì)漁業(yè)資源的持續(xù)高強(qiáng)度捕撈，海洋漁業(yè)資源和海洋生態(tài)系統(tǒng)遭到嚴(yán)重破壞，近海海洋生態(tài)荒漠化現(xiàn)象日益嚴(yán)重，海洋生物生態(tài)空間的多樣性受到嚴(yán)重威脅，有些海洋生物瀕臨滅絕，讓大海休養(yǎng)生息，修復(fù)漁業(yè)資源，已是刻不容緩。為此，舟山群島自2005 年起，專門選在休漁期間舉行“祭海出洋和謝洋大典”，以此為載體，海島民俗體育活動(dòng)豐富多彩，舞龍是主要內(nèi)容之一，意愿是將舞龍運(yùn)動(dòng)悅神、娛人和傳承，同時(shí)，呼吁和倡導(dǎo)人類保護(hù)大海，關(guān)愛大海，共同倡導(dǎo)人海共榮，更是喊出了“感恩海洋、人海和諧”的口號(hào)，用實(shí)際行動(dòng)保護(hù)養(yǎng)育自己的這一片蔚藍(lán)海洋。

4.2 海島漁村舞龍文化彰顯了海島人“海洋精神”的多重內(nèi)涵

“民族精神依靠民族文化的凝聚和升華而成的，因此，民族文化是民族精神的根，是它得以形成的前提和條件［11］。而海島漁村在海洋龍文化數(shù)千年歷史的熏陶下，鑄就了海島漁民特有的海洋精神，培育了海島漁民特殊的海洋個(gè)性和風(fēng)范;“勇立潮頭，海納百川，同舟共濟(jì)，求真務(wù)實(shí)”是舟山“海洋精神”的最好概括;而舞龍則彰顯了海島人具有龍一般的威武剛毅性格，蛟龍出海似的穿云破浪，奮發(fā)向上的膽魄，千里龍馬般的開拓追求和創(chuàng)業(yè)大志，“龍澤四?！彼朴腥倘柝?fù)重，以及為事業(yè)獻(xiàn)身的海洋精神內(nèi)涵。海洋龍文化已深深地滲透在舟山漁民的精神生活中，成為他們頂禮膜拜和追求效仿的對(duì)象，并鑄就了漁民叱咤風(fēng)云的氣魄和海洋精神文化特性。為此在舟山群島新區(qū)建設(shè)、海洋實(shí)驗(yàn)區(qū)的開發(fā)、海島精神文化建設(shè)中，就要鑄“龍魂”，揚(yáng)“龍威”，展“龍翅”，并與當(dāng)今的時(shí)代精神相結(jié)合，培育出更多更優(yōu)秀的龍的傳人。

4.3 海島漁村舞龍文化集聚了多元文化內(nèi)涵與功能

現(xiàn)代的舞龍文化在海島民間民俗中，是一種集表演、武術(shù)、藝術(shù)、舞蹈、民族音樂(lè)等綜合類的民俗體育文化娛樂(lè)項(xiàng)目，舞龍文化在形式上既有海洋特色、民族傳統(tǒng)，注入了時(shí)代的海洋精神;在內(nèi)容上融專業(yè)文化與海島群眾文化、海洋文化、民俗文化等多元文化于一體;在功能上已從歷史上的酬神、悅神到娛人的嬗變中有了經(jīng)濟(jì)、旅游、藝術(shù)、娛樂(lè)、健身、教育和傳承等功能;而在文化內(nèi)涵上已由一般祭祀、表演、喜慶、娛樂(lè)的酬神、悅神和娛人活動(dòng)逐漸嬗變?yōu)槿撕：椭C、人海共榮、人與自然和諧相處的新涵義和功能。

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