中國傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶場所的意義形態(tài)分析①

王繼帥

（麗水學院教師教育學院 浙江麗水 323000）

199 2年,聯(lián)合國教科文組織為了保存和延續(xù)人類的記憶,發(fā)起了世界記憶工程。它對保有世界各族人民共同的記憶,保護各民族的文化特質(zhì),塑造各民族獨特品格有著重要作用。人類的記憶多形成于集體記憶,城市是記憶的場所。如今對大量存在于文物保護名錄之外、富有群體記憶與情感依賴的公共場所進行拯救與活化再利用,已成為城鎮(zhèn)化建設(shè)進程中需要重視的問題[1]。

在黨的十八屆三中全會倡導“文化大繁榮大發(fā)展”背景下,發(fā)揚中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,復興中國傳統(tǒng)武術(shù)文化,再現(xiàn)武術(shù)文化記憶活力,已刻不容緩。中國傳統(tǒng)武術(shù)流派分化、拳種消失、傳承人流失、“現(xiàn)代體育文化”同化等現(xiàn)象,正在觸動中國武術(shù)文化的神經(jīng)中樞。今天武術(shù)缺少民族文化根基,外來文化因子占據(jù)著“武術(shù)”文化的核心位置,武術(shù)傳統(tǒng)的當代流失已經(jīng)成為事實[2]。傳統(tǒng)武術(shù)文化是中國傳統(tǒng)文化的象征,也是國人普遍關(guān)注的問題,弘揚武術(shù)精神,回歸武術(shù)傳統(tǒng),振興傳統(tǒng)武術(shù)已成為當前武術(shù)發(fā)展的最強音[3]。重視記憶場所的研究就是找回傳統(tǒng)武術(shù)文化根基的重要途徑。

相比集體記憶,文化記憶是一種穩(wěn)定的、持久的記憶方式,如何拯救武術(shù)文化記憶場所,保存和再現(xiàn)中國傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶,構(gòu)建民族的文化認同等一系列問題亟需關(guān)注和研究。

1 記憶場所的內(nèi)涵解讀

197 8年,法國著名歷史學家皮埃爾·諾拉首次提出“記憶場所”的內(nèi)涵,在研究歷史與集體記憶的過程中,主張通過對記憶場所的研究來更好地拯救殘存的集體記憶,找回群體的認同感與歸屬感[4]。記憶場所的存在把過去和現(xiàn)在的社會生活建立了關(guān)聯(lián),在感受歷史文化變遷的過程中,建立和重構(gòu)歷史、文化、社會的身份認同。它在人類文化變遷過程扮演者“歷史事件”的存在物,也記錄了人類文化沉淀和積累,更重要的是保留和延續(xù)了文化的特質(zhì)和品格。

記憶場所是指保留和繁衍集體記憶的地方,由于人們的意愿或者時間的洗禮而變成一個群體記憶遺產(chǎn)中代表性的場所[5]65。記憶場所有廣義和狹義之分,廣義層面包括登錄（文物保護名錄）中以及未登錄的城市、建筑、景觀遺存（址）;狹義層面僅指國家/民族層面的紀念性建筑。從地獄風格來看,文化包括草原文化、水域文化、山地文化等,武術(shù)文化同樣具有明顯的地域性。鑒于中國傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶場所的地域性、歷史性特征,論述中采用狹義層面的記憶場所。中國傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶場所是指國家/民族層面上的武術(shù)紀念性建筑,包括武術(shù)博物館、紀念館、武術(shù)名人館、故居等。

記憶場所是承載武術(shù)群體集體記憶的地方,有些或許是零散的、口述的、非官方的記憶,而傳承和發(fā)展文化的關(guān)鍵在于有效保存和整理記憶場所含有的集體記憶。記憶場所是存儲和保存文化記憶的重要載體,對于激活和再現(xiàn)文化記憶具有“活化石”的價值。中國傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶,一方面需要借助查證武術(shù)歷史文獻、傳承人的口述、紀念儀式、節(jié)日慶典等途徑進行喚醒,更多是需要挖掘武術(shù)的記憶場所層面來激活。

2 中國傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶場所的意義形態(tài)

參照樊炳有教授提出的城市體育文化記憶框架和構(gòu)成要素模型,文化記憶由人、事、物三個要素構(gòu)成[6]。中國傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶框架圍繞人、事、物的三個要素,去闡釋和解決“記憶的主體問題”、“記憶內(nèi)容選擇及途徑問題”和“記憶產(chǎn)生的環(huán)境問題（包含記憶場所）”。記憶場所在文化記憶框架中扮演者重要的角色,產(chǎn)生和形成文化記憶的“場域”,控制著文化記憶的存儲和再現(xiàn)。為了更好梳理文化記憶的來源,挖掘文化記憶的活躍因子,探討中國傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶場所的意義形態(tài)較為關(guān)鍵。

記憶場所意義形態(tài)的表達主要根據(jù)人、事、物三要素間的主客體關(guān)系,以人為核心要素,形成物—人（物質(zhì)性）、事—人（象征性）、物—事—人（功能性）的三種鏈接模式。記憶場所是喚醒文化記憶的重要載體,不僅表現(xiàn)諸如紀念物、雕塑、故居等物質(zhì)內(nèi)容,也呈現(xiàn)口述、身體實踐等象征和功能內(nèi)容。解讀記憶場所的意義形態(tài),還需從其物質(zhì)性、象征性和功能性三個方面做具體分析。

2.1 “物質(zhì)性”意義形態(tài)

記憶場所是一個客觀的空間存在,具有建筑物的一般特征,即“物質(zhì)性”意義形態(tài)。記憶場所的完整性（遺址建筑保存完整）是傳達象征意義和功能意義的前提條件,也是衡量集體記憶保存完好的重要依據(jù)。它的“物質(zhì)性”主要通過“物—人”的鏈接模式呈現(xiàn),很多城市都建有名人館,從古至今,展現(xiàn)了各朝各代的先賢名人,這種記憶形式,不僅是文化選擇的必然,也是凸顯集體記憶的重要性。

在文化不斷演變和發(fā)展中,不僅要重視諸如武術(shù)名人紀念館、武館等記憶場所的保護,還要宣傳武術(shù)名人的歷史與人文價值。霍元甲、方世玉、黃飛鴻和李小龍是中國歷史上著名武術(shù)家,他們在發(fā)揚武術(shù)的保家衛(wèi)國、維護正義、宣揚武德等方面起到重要推動作用。清末著名愛國武術(shù)家霍元甲,“以武保國強種”的膽識贏得孫中山先生的贊許,“尚武精神”的題字是對霍元甲愛國情懷表達的最好紀念。調(diào)查資料表明:除霍元甲武術(shù)館遺址保存完好外,其他三處武術(shù)名人遺址都面臨拆除、消失的危險[7]。作為記憶載體的一些武術(shù)館遺址、祖居等承載著武術(shù)精神的精髓,默化著武術(shù)家的豐功偉績,終因拆除、變遷等原因,逝去現(xiàn)代人們的視野。

2.2 “象征性”意義形態(tài)

一個記憶場所往往包含兩部分信息,一部分是物質(zhì)形態(tài),另一部分是故事,兩者缺一不可[5]66。它的“象征性”意義形態(tài)（符號意義）是核心部分,依照“物—事”鏈動模式,傳達記憶場所的所指意義,賦予無形的東西以有形的形式。

著名挪威城市建筑學家諾伯舒茲在《場所精神—邁向建筑現(xiàn)象學》一書中,認為人需要象征性的東西,即“表達生活情境”的作品,書中主張藝術(shù)作品的概念是生活情境的“具現(xiàn)”[8]。建筑的象征性包含兩層涵義,一是富有生活情境的意義性;二是能夠保存和傳達意義。顯然,不是所有的建筑都是記憶場所,記憶場所也具有建筑的象征性,不同的地方在于記憶場所承載著重要的集體記憶。即武術(shù)名人的武館被賦予一定的文化認同感,通過象征符號產(chǎn)生“存在空間”,這個空間必將依托標志性的歷史、文化事件而存在。

武術(shù)建筑的形成過程是武術(shù)事件不斷積淀的過程,具有傳達民族情感、民族品格和民族責任的象征意義。武當山古建筑群是明朝時期道教文化集體記憶的結(jié)晶,不僅充分體現(xiàn)中國古代建筑裝飾藝術(shù)的精華,在民族傳統(tǒng)文化方面還衍生出武當?shù)澜?、武當?shù)罉泛臀洚斘湫g(shù)等文化范疇的精髓,同時也反映出明代皇帝朱橡,灌輸“皇權(quán)神授”思想,大力推崇道教,具有重大的思想信仰意義。

2.3 “功能性”意義形態(tài)

記憶場所的“功能性”是顯現(xiàn)在“象征性”意義和符號記憶之外的表征方式,暗含著過去、現(xiàn)在和未來的關(guān)系,彰顯記憶場所的現(xiàn)代文化價值和功能。事物的功能性是象征意義上外顯價值,與象征性是一種顯性和隱形的關(guān)系。這種功能性是發(fā)揮記憶場所“人-事-物”要素的耦合功能。

霍元甲武藝出眾,又執(zhí)仗正義,在天津和上海威震西洋大力士,承載和記錄著清末武術(shù)歷史上的重要記憶。走進天津市精武門?中華武林園,縈繞“尚武文化”氣息的霍元甲紀念館靜靜矗立,投資3億元建成的區(qū)域性標志建筑霍元甲武術(shù)館是一片忙碌的景象。霍元甲紀念館承載著清末武術(shù)歷史的一段記憶,讓人們感受到了“尚武精神”的存在;霍元甲武術(shù)館的宏偉壯觀更顯現(xiàn)出“尚武精神”的傳承與發(fā)展,彰顯著與現(xiàn)代文化元素的有機融合,展現(xiàn)天津市“武術(shù)城市”的魅力。

3 中國傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶場所的活力再現(xiàn)渠道

3.1 加強人們對記憶場所的重視程度,轉(zhuǎn)變文化遺產(chǎn)保護的傳統(tǒng)理念

記憶場所的保護對于建構(gòu)文化認同感的積極作用已經(jīng)獲得了國際學者與社會的共識。傳統(tǒng)的建筑文化遺產(chǎn)傾向于研究自身使用性的歷史、藝術(shù)等價值,記憶場所關(guān)注的是遺產(chǎn)外在的、非功用性的社會文化價值。因此,厘清武術(shù)文化記憶場所的外延和內(nèi)涵,尤其是文化遺產(chǎn)保護名錄之外的遺址,明確記憶場所的研究方法和視角,提高公眾的關(guān)注程度,轉(zhuǎn)變遺產(chǎn)保護的傳統(tǒng)理念。

3.2 加大著名武術(shù)名人遺址的保護和補救力度

武術(shù)名人遺址是記憶場所的重要表現(xiàn)形式,諸如紀念館、武術(shù)館等建筑的完整存在,才能向人們展現(xiàn)和解說傳統(tǒng)武術(shù)文化的魅力,一種武術(shù)精神,一個武術(shù)歷史典故,或是一種愛國主義情懷。記憶場所是文化記憶的載體,建構(gòu)歷史、文化和社會認同是人們精神層面的內(nèi)在需求。只有盡快加大對武術(shù)名人遺址的保護和補救力度,曾經(jīng)作為“國粹”的武術(shù)文化才能重放光輝異彩。

3.3 保持記憶場所的象征性和完整性,保存文化認同感和歸屬感

一個記憶場所呈現(xiàn)一個群體記憶,它具有相對獨立性和不可復制性。在現(xiàn)代化的信息時代,大量復制的集體記憶符號,從恢復記憶的角度來看,固然重要,但從某種程度也會消減地域文化的認同感。武術(shù)館遺址的保護,不是一味地重新翻新和建造,而應該盡可能恢復原貌,保留原始的建筑風格和樣式,這樣才能將沉淀的文化記憶浮出水面。

4 結(jié)語

文化的發(fā)展川流不息,幾經(jīng)歷史塵封的記憶亟待激活和再現(xiàn)。記憶場所負載著人們集體記憶、社會記憶的沉淀和結(jié)晶,追尋在記憶過程中人的成長和發(fā)展。記憶場所研究的重點是文化記憶問題。文化記憶的主體是誰（記憶主體）,如何選擇和傳承（記憶載體）,怎樣激活和再現(xiàn)（實現(xiàn)機制）,都是文化記憶研究的關(guān)鍵問題。

中國傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶的再現(xiàn)過程,就是彰顯武術(shù)獨特魅力的過程。它印證了中國傳統(tǒng)文化的傳播使命（中庸和諧的精神）,也寄托著中華民族愛國主義的博大情懷。從文化安全的角度來看,再現(xiàn)傳統(tǒng)武術(shù)文化記憶某種程度預示著中華民族文化意識的覺醒,防御和保護文化體系的完整性,涵化現(xiàn)代體育帶來的侵蝕和負面影響,在抵御文化危機的情況下催生自身文化的生產(chǎn)性。

[1]陸邵明.拯救記憶場所,建構(gòu)文化認同[N].人民日報,2012-04-12.

[2]王崗,田桂菊.中國武術(shù):20世紀的傳統(tǒng)流失與當代的回歸及振興[J].北京體育大學學報,2007（9）:1156.

[3]王國梁.對武術(shù)文化內(nèi)核的解讀[R].2009年第六屆浙江國際傳統(tǒng)武術(shù)比賽論文報告會專集,2009:4.

[4]沈堅.記憶與歷史的博弈:法國記憶史的建構(gòu)[J].中國社會科學,2010（3）:205-219.

[5]陸邵明.記憶場所:基于文化認同視野下的文化遺產(chǎn)保護理念[J].中國名城,2013（1）:64-68.

[6]樊炳有,李建國.城市體育文化記憶研究視角與分析框架[J].上海體育學院學報,2014（1）:52-57.

[7]李小龍等四大武林高手遺址[EB/OL].http://www.huaxia.com/ly/fsdl/00257968.html,2004-11-03.

[8]諾伯舒茲,施植明譯.場所精神—邁向建筑現(xiàn)象學[M].武漢:華中科技大學出版社,2012:3.