道教儀式中的“轎輿車(chē)輦”考略

◎耿紀(jì)朋 鄭小紅

道教儀式中的“轎輿車(chē)輦”考略

◎耿紀(jì)朋 鄭小紅

轎、輿、車(chē)、輦在世俗社會(huì)中只是交通工具，但是在道教儀式中卻具有一定的神圣性和象征意義。轎、輿、車(chē)、輦的等級(jí)觀念在一定程度上和世俗社會(huì)的等級(jí)制度有關(guān)，但是隨著世俗制度的變革卻僅在宗教儀式中保留了下來(lái)。

道教、轎、輿、車(chē)、輦

轎、輿、車(chē)、輦都是交通工具，神像在廟會(huì)等祭祀的特殊時(shí)候要迎請(qǐng)出來(lái)巡行，所以配置有相應(yīng)于其等級(jí)的交通工具。巡行諸神多為民俗供奉神祗，各時(shí)期都有與其時(shí)相應(yīng)的轎輿車(chē)輦，但主要是轎使用較為普遍。明清以降，民間供奉諸神出行之風(fēng)更盛，轎輿及其相關(guān)儀仗皆由信徒集資供獻(xiàn)。建國(guó)后，風(fēng)俗稍易，而東南浙贛閩臺(tái)等地仍沿襲傳統(tǒng)。

轎子又稱肩輿，因是神明要從所在廟宇出發(fā)前往其他地方游行繞境或進(jìn)香祈愿時(shí)所乘坐的交通工具，所以又稱為“神轎”。神轎的種類(lèi)有從很簡(jiǎn)單的外觀，到極至復(fù)雜的四角形、六角形、八角形等。不同的神明要坐不同的神轎。一般來(lái)說(shuō)，神轎依神明性質(zhì)可分為文轎和武轎兩大類(lèi)。按古例，不論官轎、神轎只有覆頂式一種，只有以顏色區(qū)分等級(jí)，無(wú)文武之分，而直至現(xiàn)代才有文轎、武轎或改良式篷轎之分，若至鄉(xiāng)下地區(qū)，大部分仍遵循傳統(tǒng)，采用覆頂式神轎。文轎是城隍等文臣神明所乘坐。女神如媽祖等亦坐文轎，別稱鳳鸞。武轎則專(zhuān)為如關(guān)圣帝君或中壇元帥等武將出身的神明所配置。從外觀上來(lái)看，文轎、武轎最大的差別，文轎有轎頂，而武轎則無(wú)。武轎如憲轎，憲轎謂法定之轎，狀如神座，上無(wú)幄，旁無(wú)蔽，蓋使人民得具瞻也，實(shí)即古步輩之遺制。每歲迎春之日，巡撫及布政、按察兩司使俗稱三大憲，亦朝服乘憲轎以往。因文轎有轎頂較重，拜廟常以前后三進(jìn)三退為主，莊嚴(yán)而肅穆；而武轎因?yàn)檩^輕，所以拜廟時(shí)轎班的步伐較富變化，加以武轎轎后一般常插五方五色旗，上下?lián)u晃的五色旗，配合轎班整齊劃一的步伐，更顯出武轎活潑的神韻?，F(xiàn)在有些地方，神轎外觀雖有文武之分，但乘坐在轎上的神靈早已無(wú)文武、男女之分。僅以花色裝飾，整體營(yíng)造出來(lái)的感覺(jué)，去判別神祇的等級(jí)神職。

神轎用料多選檜木、漳木或?yàn)跣氖窨痰膱D案，大多配以花鳥(niǎo)、麒麟等吉祥圖案，而鳳則是鳳鸞必有的，轎內(nèi)外的雕刻華麗，顯示出對(duì)神明的崇高敬仰。在廣州番禺化龍鎮(zhèn)山門(mén)和西山兩村分別有一頂神轎，其雕刻縷空工藝精細(xì)，玲瓏剔透，而且還用朱漆和金泊裝飾。神轎是在清朝的光緒六年所建造的，在二十世紀(jì)八九十年間，神轎被修葺過(guò)。神轎為紅木造，底盆寬一米，前后長(zhǎng)度有米半，四角有四條主柱，柱身雕有盤(pán)龍花紋，兩側(cè)裝有鐵環(huán)，是用來(lái)穿套抬轎的木杠的，轎腳的四周還裝著縷空連枝花和回紋圖案的花牙子。而全轎最出彩的木雕部分就是左右頂柱雕刻的八仙過(guò)海等神話人物，手工精湛，形神俱備。轎身左右側(cè)和背面都裝有玻璃窗。門(mén)楣、窗框及四周隔扇，雕刻有牡丹、百子石榴、玉蘭等吉祥圖案。其中浮雕、陰刻、縷空等工藝相互交錯(cuò)。轎中的圈手太師椅，有五幅鏤空纏枝花背靠，左右扶手的龍頭張口仰面。整頂轎裝璜富麗而帶肅穆，各種縷雕精工細(xì)致，形態(tài)逼真，生動(dòng)活潑。

帝王所乘坐的代步工具，通常稱為“輦”，本來(lái)和車(chē)一樣是有輪子的。秦以后，帝王、皇后所乘的輦車(chē)被去輪為輿（轎子），由馬拉改由人抬，由是稱作步輦，更多了一些典雅和休閑的氣息。輦宮車(chē)也是神明出巡繞境時(shí)的另外一種交通工具，現(xiàn)多由大型的卡車(chē)改裝，車(chē)上雕梁畫(huà)棟，一應(yīng)俱全，有如傳統(tǒng)廟宇的縮小版。鳳輦在外表的裝飾上顯得較為的華麗，不外乎以鎏金或黃色作為主要的色系，而在裝飾的主題上也大多以龍頭鳳尾為主，常使用的神祇為王母娘娘、媽祖、碧霞元君、注生娘娘等。四輦轎又稱為四駕、四輦，為傳統(tǒng)迎神賽會(huì)所使用的小型神轎之一，此種四輦轎除了在結(jié)構(gòu)與造型上較為簡(jiǎn)單之外，比較像是一座小型的椅座，在廟會(huì)繞境的時(shí)候?qū)儆谳^為機(jī)動(dòng)的一環(huán)，且使用的方式也別于文轎與武轎需要多人才能扛起，因取其之輕巧，所以僅僅只在座椅兩旁以刺竹為梗，主要由四人擔(dān)負(fù)。此種四輦轎在迎神賽會(huì)當(dāng)中多被用來(lái)作為神明的指示的代言工具或者是儀式進(jìn)行的輔助工具，如踩火堆、煮油、祭煞、安營(yíng)、公事、卜筮等多此用此轎。手輦是眾多神明的交通工具當(dāng)中最簡(jiǎn)單也是最小的單位，其使用的方式多為兩人手持，使用的目的多在協(xié)助神祇儀式的進(jìn)行或者是作為神祇的代言工具。

篷仔轎又稱篷篷轎，由武轎演變而來(lái)，用以改善傳統(tǒng)武轎遇上風(fēng)雨時(shí)的困擾，又因轎頂以簡(jiǎn)單的篷架覆頂，所以稱之為篷仔轎。而近來(lái)又有部分廟宇為了裝點(diǎn)篷仔轎，便請(qǐng)?jiān)S多知名紙藝的傳統(tǒng)匠師，在篷仔轎上面糊了八仙與南極仙翁來(lái)裝點(diǎn)神轎。炸虎爺轎又稱炮轎，習(xí)俗最早源自于北港朝天宮。據(jù)北港朝天宮所記，1694年由溪仔底虎爺街信眾組織虎爺會(huì)。北港朝天宮虎爺會(huì)的神轎近似于日本神轎，神轎的行進(jìn)則是由擊鼓和拿扇子的人員做指揮。在嘉義與云林北港一帶，每逢年節(jié)神明繞境時(shí)，商家主動(dòng)準(zhǔn)備大量鞭炮，把鞭炮推至轎底炸轎，認(rèn)為鞭炮放的愈多、炸的愈旺，來(lái)年的運(yùn)勢(shì)也會(huì)愈旺。釘轎在廟會(huì)活動(dòng)中較為少見(jiàn)，僅在大型廟會(huì)中會(huì)出現(xiàn)。使用釘轎的目的主要是試乩，是除了釘棍、鯊魚(yú)劍、七星劍、刺球、角棍之外另一項(xiàng)重要的儀式法器，分為一百零八釘與七十二釘兩種，大多在廟宇新乩啟用或坐禁、閉關(guān)的時(shí)候使用，以為神明所使用的乩身驗(yàn)明正身。大駕是臺(tái)南俗稱的無(wú)頭轎，多為無(wú)覆頂之藤制神轎，四人為組，與神明所乘八抬大轎有所不同。在臺(tái)南地區(qū)早期供陰魂乘坐。轎內(nèi)與一般神轎較為不同的是：無(wú)頂，內(nèi)乘以神主，步行至岳帝廟申冤、訴狀為多?，F(xiàn)大多改為神明用來(lái)為信徒解決撞邪或者為信徒請(qǐng)益使用。改覆以紅布，前掛代表五營(yíng)兵將的五色篙錢(qián)，內(nèi)乘以神尊，外懸以護(hù)法將軍，以區(qū)別與陰魂使用無(wú)頭轎之區(qū)別，稱以“觀大駕”?，F(xiàn)在，隨著廟會(huì)文化的不同，在扛轎文化上也有很大的差異。以臺(tái)灣為例，臺(tái)灣南部直至目前，仍有許多廟宇舉行廟會(huì)活動(dòng)使用神轎，堅(jiān)持以肩扛的方式來(lái)參與繞境活動(dòng)。臺(tái)灣中北部大多數(shù)的神轎早已舍棄人工扛抬的方式，改以在神轎底下裝上輪子，用推行的方參與繞境。而且中北部在舉明廟會(huì)活動(dòng)的時(shí)候，常習(xí)慣將廟中所有神像通通請(qǐng)至神轎上面參與盛會(huì)，少至七八尊，多至數(shù)十尊，所以為了彌補(bǔ)神轎內(nèi)的空間不足，常會(huì)在神轎內(nèi)加裝隔板或者是在神轎的前后以各種的方式增加放置神像的空間，甚至是以各種五花八門(mén)的方式將神像至于各種器具上面參加活動(dòng)，與南部強(qiáng)調(diào)主從觀念的方式較為不同。

神轎出行還配有相應(yīng)的儀仗。如鎮(zhèn)瀾宮的媽祖神轎，外型如一座小廟，上有頂蓋，由八人扛抬，轎內(nèi)坐有“正爐媽”、“副爐媽”、“湄洲媽”以及赤足的千里眼和順風(fēng)耳；另外還有“大印”、“代天巡狩令”、“令旗”一把，“五營(yíng)旗”一組，“香爐”、“檀香爐”各一只，而芭蕉扇（日月扇）則緊隨神轎之后。神轎后還跟有鼓樂(lè)吹打演奏隊(duì)伍。神轎所到之處，信徒皆準(zhǔn)備香案迎接，鞭炮聲不絕于耳，信眾通過(guò)鉆轎腳、摸轎子、抬轎子、爭(zhēng)奪墊神轎的轎腳金等方式消除業(yè)障并驅(qū)除厄運(yùn)。神轎出行還有特殊的方式，如大甲媽祖神轎采用“踏大小禮”的方式行禮，即隊(duì)伍整理整齊后，向前直走三步一點(diǎn)，向左三步一點(diǎn)，再向右三步一點(diǎn)，又回到中間一點(diǎn)，且都以左腳起步，此即大小禮。神轎到達(dá)廟宇踏大小禮后，則回轉(zhuǎn)倒著進(jìn)入，在長(zhǎng)板凳上休息；若要停留住宿，則回轉(zhuǎn)倒著入廟駐駕。神轎出發(fā)前綁轎、進(jìn)香期間抬轎以及供民眾祈求敬茶與爐丹等皆由專(zhuān)人負(fù)責(zé)，抬轎者需在神明前擲筊獲得同意方可加入。

（作者單位：四川文化藝術(shù)學(xué)院、中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究院）

（責(zé)任編輯 王曦）

更正啟事

2015年《參花·小說(shuō)》1期111頁(yè)《汪涌波的詩(shī)》作者更名為汪湧波。對(duì)此錯(cuò)誤，向作者及讀者致歉。

參花雜志社

2015年2月5日