晚明玩物文化與明代文人審美心態(tài)的蛻變

李玉芝

摘 要：晚明文人在日常生活領(lǐng)域表現(xiàn)出對(duì)物質(zhì)文化的狂熱迷戀。這種對(duì)物質(zhì)生活的新的體驗(yàn)和看法體現(xiàn)了晚明文人審美心理的蛻變。文人在體物和用物上，不再恪守傳統(tǒng)的“道為器用”的禮教觀，有意去除附在器物上的政治和道德訴求，回歸物質(zhì)生活本身，將生活本身作為價(jià)值所在；也不同于道家講究精神超越的超功利審美，對(duì)身體本身的關(guān)注超過精神上的訴求。審美與生活密切相關(guān)，重視純粹的感官體驗(yàn)和個(gè)體的訴求，審美體驗(yàn)上的由儉入奢等等諸多方面共同構(gòu)成明代文人審美心態(tài)的獨(dú)特性。

關(guān)鍵詞：玩物；審美心態(tài)；道為器用；生活化

中圖分類號(hào)：K252 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1502（2015）05-0096-05

晚明文人戀物成癖，成為整個(gè)階層的一種風(fēng)氣，其范圍以前所未有的規(guī)模展開，包括衣食住行各個(gè)方面，涵蓋器物、古玩、書畫，并及花鳥禽石、山水園林，乃至美人、戲曲、詩詞等等。其玩物之風(fēng)不僅盛行在一直有雅癖的官僚世族，而且在普通民眾，尤其是掌握大量財(cái)富的商人階層出于對(duì)地位上升的渴望，對(duì)具有鮮明階級(jí)和文化標(biāo)識(shí)意義的古董書畫器物的追逐，使得明代的物質(zhì)文化一方面是得到極大發(fā)展和豐富，另一方面社會(huì)各階層對(duì)物質(zhì)的占有和追逐成為一個(gè)時(shí)代的剪影，以致奢靡之風(fēng)盛行，成為當(dāng)時(shí)突出的一個(gè)社會(huì)問題，為后人所關(guān)注。有學(xué)者就指出“晚明奢靡問題成為學(xué)術(shù)界關(guān)注的焦點(diǎn)，自然是順理成章。自20世紀(jì)早期以來，‘奢靡世風(fēng)與晚明社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展及結(jié)構(gòu)變遷、價(jià)值觀念嬗變及倫理秩序解體、消費(fèi)文化興起等一系列重要學(xué)術(shù)命題的提出，將這一話題所蘊(yùn)含的學(xué)術(shù)價(jià)值從不同側(cè)面呈現(xiàn)出來”。[1]本文以為，晚明文人玩物現(xiàn)象背后關(guān)聯(lián)的是明代文人審美心態(tài)的變遷。晚明文人對(duì)物質(zhì)文化的狂熱投入，比起前代有了深刻變化，這不僅和晚明社會(huì)風(fēng)尚的變遷息息相關(guān)，也深刻反映了晚明文人在審美心理上的蛻變。

一、“沉湎酣溺，性命死生以之”

晚明史料對(duì)文人嗜物的記載與批評(píng)，體現(xiàn)當(dāng)時(shí)文人在體物上呈現(xiàn)出來的新動(dòng)態(tài)，一是“癡”，二是生活化。所謂“癡”，是指在體物和用物上超出常態(tài)的迷戀和占有，尤其是對(duì)嗜癖風(fēng)氣的標(biāo)榜在晚明風(fēng)行一時(shí)，張維昭將晚明士人最常見的“癡癖之病”總結(jié)為花、書、酒、游。[2]

中國古代儒者秉持禮制，對(duì)于物質(zhì)生活本身，一直保持警惕態(tài)度，早在《尚書》中就有“玩人喪德，玩物喪志”的告誡，史書中關(guān)于玩物喪德、喪家、喪國的記載比比皆是。明代初年，明太祖對(duì)禮制規(guī)約甚為嚴(yán)格，但是明代中期以后，一方面是商品經(jīng)濟(jì)的極大發(fā)展造就物質(zhì)文化本身的極大豐富；另一方面是社會(huì)禮制松弛，奢靡之風(fēng)盛行，文人追逐物欲之風(fēng)盛行，以致這一時(shí)期出現(xiàn)大量專門以賞玩為主題的鑒賞類書籍，僅《四庫全書總目》所著錄的就多達(dá)二十余部，其中為后世所熟知的包括高濂的《遵生八箋》、袁宏道的《瓶史》、文震亨的《長(zhǎng)物志》、計(jì)成的《園治》、屠隆的《考槃?dòng)嗍隆?、《起居器服箋》、《山齋清供箋》、《文房器具箋》、衛(wèi)泳的《枕中秘》、陳繼儒的《妮古錄》、谷泰的《博物要覽》等等，這些著作以前所未有的筆法細(xì)膩展示文人日常生活起居，其對(duì)各式生活用物的描寫鋪陳是如此精致細(xì)密，以致今天我們完全可以將其復(fù)制出來，而對(duì)文人沉湎于其中的行為本身也是多加推崇，譬如張岱稱：“人無癖不可與交，以其無深情也；人無疵不可與交，以其無真氣也?！盵3]袁宏道也說：“稽康之鍛也，武子之馬也，陸羽之茶也，米癲之石也，倪云林之潔也，皆以僻而寄其磊傀逸之氣者也。余觀世上語言無味面目可憎之人，皆無癖之人耳。若真有所癖，將沉湎酣溺，性命死生以之，何暇及錢奴宧賈之事?！盵4]

生活化是晚明文人玩物觀的另一個(gè)方面。對(duì)文物清玩的癡迷本是文人雅士區(qū)別身份的重要標(biāo)識(shí)，文人重視文玩古董的追古思遠(yuǎn)的精神價(jià)值勝過其本身的價(jià)值，而文人以文化優(yōu)勢(shì)一直把持文玩古董的這一審美導(dǎo)向。但是明代中葉以后，文玩市場(chǎng)出現(xiàn)新的變化：首先是對(duì)“時(shí)玩”的重視。當(dāng)時(shí)文人有記載：“玩好之物，以古為貴。惟本朝不然，永樂之剔紅、宣德之銅、成華之窯，其價(jià)遂與古敵”，“畫當(dāng)重宋，而三十年來忽重倪元鎮(zhèn)，而逮明沈周，價(jià)驟增十倍；窯器當(dāng)重哥汝，而十五年來，忽重宣德，以至永樂成化，價(jià)亦驟增十倍”。[5]古董與“時(shí)玩”在價(jià)格上的變化可以窺見當(dāng)時(shí)人們審美心態(tài)的變化：一方面是古物畢竟稀少難求，另一方面是文人鑒賞心態(tài)的變化，士人開始看重器物的裝飾意義和作為消費(fèi)品的商品價(jià)值，其對(duì)文玩的消費(fèi)也更多著眼于物質(zhì)層面上的消費(fèi)，而不是“以古鑒今”的文化傳承價(jià)值。其次，由于明代文化商品市場(chǎng)的極大繁榮，士商之間在經(jīng)濟(jì)文化上有著頻繁互動(dòng)，其中文人身份開始發(fā)生微妙變化，不少文人身兼士商雙重身份，在金錢和市場(chǎng)的深度介入下，文人企圖在文玩賞鑒上寄寓純粹的美學(xué)理想變得不可能，而文人深層次的被卷入文化的商品化里面，也讓文人力主超越的美學(xué)理想不可避免地沾染上市儈的氣息。再次，明代中后期文化商品市場(chǎng)的大發(fā)展，使得本來承載文人審美理想和特權(quán)的古玩、金石、書畫等風(fēng)雅韻事成為文人求生存的重要手段，販賣知識(shí)和品味成為文人重要的經(jīng)濟(jì)生活來源之一。現(xiàn)代學(xué)者余英時(shí)指出：“16世紀(jì)時(shí)，詩文書畫都已經(jīng)正式取得文化市場(chǎng)上商品的地位”。[6]正是因?yàn)槭廊藢?duì)所謂文人雅士生活的狂熱追逐，當(dāng)時(shí)的文化市場(chǎng)深為贗品所困擾，沈德符有感于當(dāng)時(shí)古董市場(chǎng)的混亂，指出：“骨董自來多贗，而吳中尤盛，文士皆借此糊口。近日前輩，修潔莫如張伯起，然亦不免向此中生活。至王伯谷則全以此作計(jì)策矣?！盵7]王伯谷是當(dāng)時(shí)與文徵明齊名的大鑒賞家，也不免制新售假之勾當(dāng)，可見當(dāng)時(shí)文物書畫市場(chǎng)為金錢禍害之深。

二、“逍遙余歲，以終天年”

明代中期以后文人對(duì)物質(zhì)文明的追逐與癡迷背后，必然牽涉明代文人審美心理的變化。明代文人在玩物文化上的新動(dòng)向既是商業(yè)文明發(fā)展的重要結(jié)果，也是審美文化變遷的反映。透過明代玩物文化的變化，可以窺見明代審美心理上的諸多變化。

（一）重視感官

中國古代傳統(tǒng)的審美觀強(qiáng)調(diào)與現(xiàn)實(shí)生活的距離，古典的審美觀是不重視感官經(jīng)驗(yàn)的，審美的感官經(jīng)驗(yàn)價(jià)值長(zhǎng)期處于被壓抑的狀態(tài)，這與中國古代“重道輕器”的傳統(tǒng)有密切關(guān)系。儒家歷來強(qiáng)調(diào)禮法和等級(jí)，《禮記·禮器》明確指出，“禮也者……理萬物者也”，物品的消費(fèi)要體現(xiàn)社會(huì)的禮儀規(guī)范和權(quán)力結(jié)構(gòu)，物品消費(fèi)是不能逾越禮法的。道家講究精神超越和清心寡欲的道德修養(yǎng)；墨家以簡(jiǎn)立法，主張把對(duì)物質(zhì)的需求降到最低?？梢姽诺湮幕?xí)慣于將物質(zhì)的概念要么限制在實(shí)用和功利層面，要么是在滿足基本生活所需后，用精神的力量來超越物質(zhì)的貧乏，其代表是宋代的金石考據(jù)，其主張以器物的歷史文物價(jià)值取代器物的物質(zhì)價(jià)值。明初文人曹格編輯《格古要論》就是以“習(xí)清事古”作為目的，強(qiáng)調(diào)“觀其器，誦其言，形容仿佛，以追三代之遺風(fēng)，如見其人矣”，“以意逆志，或探其制作之源，以補(bǔ)經(jīng)傳之闊亡，正諸儒之謬誤”?？梢姳豢隙ǖ牟皇瞧魑锉旧淼膬r(jià)值，重要的是要在其中尋找歷史和文化的蹤跡。但是明代中期以后出現(xiàn)的大量關(guān)于清玩古物的書籍，其編撰目的有了微妙變化，首先從內(nèi)容上來看，高濂直接以一個(gè)“閑”字來概括其意義，以為其是“消悶去煩，丹景怡愉”的養(yǎng)生之道。文玩古物在文人那里，從追古思遠(yuǎn)的對(duì)象直接下沉為文人休閑養(yǎng)生的載體，成為個(gè)體在休閑文化生活中修身養(yǎng)性的工具。正是由于對(duì)物的審美成為生命本身的價(jià)值來源之一，所以明代中葉以后器物的審美風(fēng)格開始朝著注重感官的視覺文化發(fā)展。明代最有代表性的青瓷、景泰藍(lán)和家具制造多重視對(duì)人的感官刺激，景泰藍(lán)艷麗之極的審美風(fēng)格，明式家具對(duì)人體舒適度的重視，都體現(xiàn)了這個(gè)時(shí)期對(duì)身體美學(xué)的重視。

（二）對(duì)物質(zhì)的直接審美代替對(duì)物質(zhì)的象征性占有

傳統(tǒng)的審美觀有著嚴(yán)重的“潔癖”。儒家一直對(duì)物質(zhì)文化保持道德訓(xùn)誡，強(qiáng)調(diào)用物上的“克己復(fù)禮”，所以孔子在回答子貢關(guān)于“君子貴玉而賤珉”的問題時(shí)，說到玉之寶貴在于它體現(xiàn)了道之義，“天下莫不貴者，道也?！保ā抖Y記·聘義》）后世王符指出“以致用為本，以巧飾為末”即是秉承這一原則，人們對(duì)于物質(zhì)生活的要求，被限定在滿足基本生存需求層面上，并與相應(yīng)的社會(huì)身份勾連。道家講“游心于物之初”（《莊子·田子方》）、“獨(dú)與天地精神往來”（《莊子·天下》），強(qiáng)調(diào)人首先要把心性修養(yǎng)放在首要位置，以精神的力量來超越物質(zhì)的貧乏，人在感官和趣味方面對(duì)“物”的需求，也常借助于一種超越物質(zhì)體驗(yàn)和現(xiàn)實(shí)利害的間接審美方式來實(shí)現(xiàn)。宋代歐陽修的觀石之道可以說是傳統(tǒng)審美觀的代表。玩石之風(fēng)在宋代極為盛行，歐陽修也不免于俗：

“夫物之奇者，棄沒于幽遠(yuǎn)則可惜，置之耳目則愛者不免取之而去。嗟夫！劉金者雖不足道，然亦可謂雄勇之士.其平生志意，豈不偉哉。及其后世，荒堙零落，至于子孫泯沒而無聞，況欲長(zhǎng)有此石乎？用此可為富貴者之戒。而好奇之士聞此石者，可以一賞而足，何必取而去也哉?！保W陽修《菱溪石記》）

歐陽修觀石之道，看重的是奇石歷史的流轉(zhuǎn)變化，體會(huì)的是其中彰顯的人世變幻，突出的是對(duì)物質(zhì)變幻的哲學(xué)思考，從中領(lǐng)悟到的是生命的短暫和虛妄，所以歐陽修的觀石體物是要在超越物質(zhì)本身后達(dá)到精神自適，達(dá)到與物同在的審美境界，而物質(zhì)本身在歷史洪流面前是不值一提的，對(duì)物質(zhì)的占有也是虛妄的，沒有意義的，所以歐陽修會(huì)有“一賞而足”的結(jié)語。明代對(duì)精神與物質(zhì)的關(guān)系的思考有了不同的方向，其對(duì)物質(zhì)的享受性體驗(yàn)開始加以積極肯定。明代文人一是好建園林，二是喜好收藏，且收藏范圍極廣，三是愛好互相集合起來把玩摩挲，其玩物之風(fēng)的盛行很大一部分原因在于文人將自己的志向精神追求寄寓在對(duì)文玩器物的賞析把玩上。《明史·隱逸傳》說當(dāng)時(shí)江南文人領(lǐng)袖沈周的生活是：“所居有水竹亭館之勝，圖書鼎彝充牣錯(cuò)列，四方名士過從無虛日，風(fēng)流文采照映一時(shí)”。高濂也說：“焚香鼓琴，栽花種竹，靡不受正方家，考成老圃，備注條例，用助清歡。時(shí)乎坐陳鐘鼎，幾列琴書，貼拓松窗之下，圖展蘭室之中，簾櫳香藹，欄檻花研，雖咽水餐云，亦足以忘饑永日，冰玉吾齋，一洗人間氛垢矣”[8]可見歐陽修“一賞而足”的審美理想已經(jīng)有點(diǎn)不合時(shí)宜，文玩器物本身成為生活中密不可分的一部分，對(duì)它們的把玩鑒賞成為文人集團(tuán)重要的形象標(biāo)識(shí)。二是明代文學(xué)中對(duì)各種物欲的表達(dá)，坦蕩到了肆無忌憚的地步。譬如張岱對(duì)其欲望人生不加以掩飾的描述：“少為紈绔子弟，極愛繁華，好精舍，好美婢，好孌童，好鮮衣，好美食，好駿馬，好華燈，好煙火，好梨園，好鼓吹，好古董，好花鳥，兼以茶淫橘虐，書蠹詩魔，勞碌半生，皆成夢(mèng)幻?！盵9]

可以說還沒有哪個(gè)朝代如此被各色物質(zhì)充盈，而心與物的關(guān)系從來沒有這樣親密過。文人借助園林、文玩、古物等具有鮮明文化特征的物質(zhì)符號(hào)精心打造士人獨(dú)特的審美堡壘，其審美目的不僅是要充分占有現(xiàn)世生命中一切美好的事物，還在于與日益強(qiáng)大的商人階層之文化競(jìng)爭(zhēng)，在于對(duì)黑暗政治現(xiàn)實(shí)的逃離，所以明代末年，社會(huì)政治經(jīng)濟(jì)可謂是危機(jī)四伏，但是文人的物質(zhì)消費(fèi)文化卻愈加興盛。文人在審美上對(duì)休閑雅致生活的追求，也使得明代工匠的地位得到提升，袁宏道指出：“古今好尚不同，薄技小器，皆得著名。鑄銅如王吉、姜娘子，琢琴如雷文、張?jiān)?，窯器如歌窯、董窯，漆器如張成、楊茂、彭君寶，經(jīng)歷幾世，士大夫?qū)毻嫘蕾p，與詩書并重。當(dāng)時(shí)文人墨士名公巨卿，炫赫一時(shí)者，不知湮沒多少，而諸匠之名，顧得不朽，所謂五谷不熟，不如稊稗者也?！盵10]

（三）審美價(jià)值取向上突出個(gè)體訴求和個(gè)性化的審美趣味

明代文人觀物體物的范圍非常廣，這一方面是由于明代物質(zhì)文化的豐富，另一方面是明代文人在審美心態(tài)上的一個(gè)重要轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)的審美心態(tài)重視審美態(tài)度勝過審美對(duì)象，而明代審美對(duì)審美對(duì)象本身的關(guān)注超過對(duì)審美態(tài)度的重視，其主要的原因是明代注重個(gè)體的訴求，強(qiáng)調(diào)“以情體物”，只要是情之所鐘，皆可成為文人心頭所好，物以人貴，個(gè)體對(duì)物的喜愛可以成為物的價(jià)值來源。袁宏道指出，陶淵明愛菊，林逋愛梅，米芾愛石，不在其物自身，而是“皆吾愛吾也”，所以像茶托、罐幾等生活中的普通器物也會(huì)成為文人筆下的鐘愛之物。明人陸樹聲以嗜硯聞名，但他以為硯之貴重不在其本身，而是因?yàn)橹魅说母星橥度耄骸叭缬嘀瘸帲灰朴谡渫媸馄?，則就之托于余而見嗜也，安知不因以為重乎參?！盵11]由此我們也可以理解為何在陸樹聲等看來，即使是一截枯木也會(huì)蘊(yùn)含韻味，而明代的盆景藝術(shù)為當(dāng)時(shí)文人所好，究其原因，主要也是其中寄寓了文人的情思。既然自我的情思可以化作文人賞析的對(duì)象，自然文人體物的范圍是五花八門，無所不包，甚至女性的身體也成為文人津津樂道的物品，可以堂而皇之?dāng)[上臺(tái)面賞析。明人衛(wèi)泳甚至將好色之意與高士隱居相提并論：“古未聞以色隱者，然宜隱孰有如色哉？一遇冶容，令人名利心俱淡?！盵12]

再則注重趣味性和生活化。文人熱衷于將生活本身視為生命價(jià)值所在：“焚香、試茶、洗硯、鼓琴、校書、候月、聽雨、澆花、高臥、勘方、經(jīng)行、負(fù)暄、垂釣、對(duì)畫、漱泉、支杖、禮佛、嘗酒、宴坐、翻經(jīng)、看山、臨帖、刻竹、喂鶴”，這是明代最著名的山人陳繼儒所謂的隱居生活，其生活的繁復(fù)來自生活本身成為生命價(jià)值所在。晚明名士馮夢(mèng)禎在《真實(shí)齋常課記》中記載的家居生活與陳繼儒的書寫相映成趣：“隨意散帙，焚香、淪茗品泉、鳴琴、習(xí)靜、臨摹法書、觀圖畫，弄筆墨，看池中魚戲或聽鳥聲、觀卉木、識(shí)奇字、玩文石。”二是傳統(tǒng)禮器的生活化和裝飾化。古董器物和盆景花木、竹石園林一樣都是生活的一部分，共同裝點(diǎn)文人的生活。文人對(duì)美感人生的界定還延展到衣食住行等日用生活，明人越來越重視對(duì)審美生活的營(yíng)造，是因?yàn)槊鞔娜嗽谏鼉r(jià)值選擇上的多元性開拓。李贄指出：“各人各自有過活物件。以酒為樂者，以酒為生，如某是也。以色為樂者，以色為命，如某是也。至如種種，或以博弈，或以妻子，或以功業(yè)，或以文章，或以富貴，隨其一件，皆可度日。”[13]董其昌：“骨董非草草可玩也。宜先治幽軒邃室，雖在城市，有山林之致，于風(fēng)月晴和之際，掃地焚香，烹泉速客，與達(dá)人雅士談藝論道；于花月竹柏間，盤桓久之，飯余晏坐，別設(shè)凈幾，鋪以丹罽，襲以文錦，次第出其所藏，列而玩之，若與古人相接欣賞，可以舒郁結(jié)之氣，可以斂放縱之習(xí)”。[14]袁中道：“性喜豪華，不安貧窘；愛念光景，不受寂寞”。[15]錢謙益追憶昔日的詩酒風(fēng)流：“世之盛也，天下物力盛，文網(wǎng)疎，風(fēng)俗美。士大夫閑居無事，相與輕衣緩帶，留連文酒。而其子弟之佳者，往往萌藉高華，寄托日廣達(dá)。居處則園林池館，泉石花藥；鑒賞則法書名畫，鐘鼎舁器。又以其閑征歌選伎、博墓蹴跑，無朝非花，靡夕不月。太史公所謂游閑公子，飾冠劍，連車騎，為富貴容者，用以點(diǎn)綴太平，敷演風(fēng)物，亦盛世之美譚也?！盵16]

正是因?yàn)槭咳嗽诘赖率送救松鈱?duì)生活逸樂空間的熱愛和開拓，使得閑適逸樂之風(fēng)成為社會(huì)時(shí)尚，而明代發(fā)達(dá)的商品經(jīng)濟(jì)和城市文化為文人的生活理想提供了根基，而真正致力于道德修持的高蹈之士在士林中已經(jīng)難以找到。

（四）審美風(fēng)格上的由儉入奢

明太祖以為元代敗于“風(fēng)俗相承，流于僭侈……貴賤無等，僭禮敗度”，所以明代初年統(tǒng)治者制定了繁瑣而細(xì)微的禮法規(guī)則，不同等級(jí)的人在日常用物上有嚴(yán)格的限制，“服舍違制，本朝律禁甚明，《大明令》所著最為嚴(yán)備”。[17]統(tǒng)治者對(duì)生活用度禮儀上的規(guī)約是實(shí)施有效統(tǒng)治的重要手段之一。而明代后期禮制的崩潰也是從盛行于社會(huì)的奢靡風(fēng)氣開始的，正如范濂所論：“風(fēng)俗自淳而趨于薄也，猶江河之走下而不可返也?！盵18]張翰就指出明代中期后世風(fēng)之變遷：“二三十年間，富貴家出金帛，制服飾器具，列笙歌鼓吹，招至十余人為隊(duì)，搬演傳奇；好事者競(jìng)為淫麗之詞，轉(zhuǎn)相唱和；一郡城之內(nèi)，衣食于此者，不知其幾千人矣。人情以放蕩為快，世風(fēng)以侈靡相高?！盵19]

晚明江南的奢靡風(fēng)氣使得晚明士人的審美價(jià)值發(fā)生了變化。一是對(duì)傳統(tǒng)的安貧樂道價(jià)值觀的懷疑和諷刺，明人對(duì)物質(zhì)生活的追逐少有道德上的歉疚。儒家的禮制觀和道家的寡欲論為物質(zhì)匱乏提供了制度和精神上的超越之道，但是這顯然已經(jīng)無法安慰明代文人在豐富的物質(zhì)奇觀面前顯示出來的羞愧與自卑，所謂“譬彼燕市中，荊卿遇狗屠。一客獨(dú)憔悴，似復(fù)是吾徒。探囊無一物，手但捋髭須。終日空摩挲，為彼所揶揄。歸來自怨怒，自悔身為儒。” [20]湯顯祖在《牡丹亭》中直接有“天下秀才窮到底”的哀嘆。其中對(duì)富庶生活的渴望，甚至是對(duì)傳統(tǒng)人生的質(zhì)疑表現(xiàn)得如此清晰。二是文人對(duì)奢華富饒生活的樂在其中：“身衣綺穀，口厭芻豢，志溺驕佚，懵然不知日用之所為？”[21]“我將為大賈，章山鑄金錢，東海煮鹽盬，挾之游都市，奇貨恣所取”。[22]“自悔身為儒”的喟嘆從來沒有如此之直接，對(duì)財(cái)富地位的追逐也少有如此之明確，甚至不再遮掩，顯然在豐厚的物質(zhì)生活景觀面前，“君子固窮”的儒家信條已經(jīng)難以慰藉貧窮的文人儒生。

結(jié) 語

無論是明代文人對(duì)物質(zhì)生活表現(xiàn)出來的狂熱迷戀，還是在物品使用上體現(xiàn)出來的生活化回歸，都反映了明代文人審美心理上的變遷。明代文人在器物審美上，開始從實(shí)用功能和禮儀功能轉(zhuǎn)向?qū)徝拦δ?，人們?duì)器物文化基于物質(zhì)文化層面的價(jià)值回歸，是藝術(shù)和審美獨(dú)立的重要表現(xiàn)，同時(shí)也是與當(dāng)時(shí)審美生活化大潮互相呼應(yīng)。作為審美文化導(dǎo)向的文人階層對(duì)物質(zhì)文明的發(fā)現(xiàn)，大多建立在日常生活的視野上，時(shí)人對(duì)審美心態(tài)上的奢靡轉(zhuǎn)變，雖多有批判，卻也有少數(shù)文人，譬如陸輯也看到了其背后對(duì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和解決民生問題的意義。而馬克思曾指出，審美活動(dòng)的重要意義還在于“發(fā)展不追求任何直接實(shí)踐目的的人的能力和社會(huì)的潛力（藝術(shù)等等，科學(xué)）”。[23]近代學(xué)者布羅代爾認(rèn)為15至18世紀(jì)歐洲社會(huì)興起的生活“時(shí)尚”反映出一種“勇于與傳統(tǒng)決裂”的社會(huì)動(dòng)向，代表了“該文明的活力、潛力和要求，以及人生的歡樂”。[24]正是這種“除舊布新”的沖動(dòng)，成為資本主義滋生的溫床。同樣，明代器物文化審美中展現(xiàn)出來的對(duì)傳統(tǒng)的背離和審美心理的變遷，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)社會(huì)規(guī)則的悄然蛻變，而這種裂變必將對(duì)傳統(tǒng)的道德倫理秩序提出挑戰(zhàn)，中國古典文化的近代化之路也許在此時(shí)已悄然開啟。

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The Metamorphosis of Plaything Literature in Late Ming Dynasty and Literati Aesthetic Mentality in Ming Dynasty

Li Yuzhi

Abstract： Literati in late Ming dynasty showed crazing infatuation in daily life. Such new experience and attitude to material life reflected the metamorphosis of aesthetic mentality in late Ming. Literati no longer followed the traditional ethics' view of Confucianism and Taoism. They removed the political and moral appeal on purpose to return life itself， and considered the life itself valuable. This was different from utility aesthetics in Taoism which focused on body itself far more than the appeal on spirits. The uniqueness of literati aesthetic mentality in Ming comprised closely relationship between aesthetic mentality and life， the pure sensory experiences， as well as individual appeals and aesthetic experience.

Keywords： Plaything； Aesthetic mentality； Way for USES； Life-stylize

責(zé)任編輯：宋 奇