鼎與鼎文化小史

陶亮

鼎是中國文明史上獨(dú)具特色的器物，沿用時(shí)間之長，被賦予內(nèi)涵之豐富，罕有其匹，一度被稱為“中國文明的一種象征”。許慎《說文解字》釋鼎為“三足兩耳，和五味之寶器也”。其對鼎形的定義未必恰當(dāng)，然于鼎“和五味之寶器也”的功能界定卻極具意義，一則指出鼎是作為炊器而存在，二則指出鼎是“寶器”，亦即具有禮器功能，甚至于是國之重器?？v觀鼎發(fā)展的歷史，鼎由炊具發(fā)展為禮器，進(jìn)而成為國家政權(quán)的象征，最終成為文化符號。

一、鼎之初現(xiàn)

關(guān)于陶鼎的產(chǎn)生，歷來眾說紛紜，或以為源自乳釘三足器（王興堂、蔣曉春：《裴李崗文化陶鼎的類型學(xué)分析——兼談陶鼎的淵源》，《中原文物》2009年第2期），或以為產(chǎn)生于帶支腳炊器（嚴(yán)文明：《中國古代的陶支腳》，《考古》1982年第6期）。從現(xiàn)有資料看，后一說無疑還是更讓人信服?？脊虐l(fā)現(xiàn)早期陶支腳，從黃河流域磁山文化至海岱地區(qū)北辛文化、青蓮崗文化，再到長江流域河姆渡文化，都有廣泛的分布。且在同一考古學(xué)文化內(nèi)部，帶支腳炊具整體都較陶鼎的出現(xiàn)和使用為早。如河姆渡文化早期多見陶支腳與圜底釜，至其晚期大量出現(xiàn)鼎，并在與陶支腳和釜并行存在一段時(shí)間之后漸次取代其功能。北辛文化亦有大量的陶支腳，與之配合使用的應(yīng)是圜底釜，同時(shí)也發(fā)現(xiàn)有深腹圜底鼎，從形制與功能來看，圜底鼎應(yīng)是從帶支腳的圜底釜發(fā)展而來。河北武安磁山文化帶支腳陶盂應(yīng)當(dāng)是考古發(fā)現(xiàn)最早的陶支腳。緊鄰磁山文化的裴李崗文化所見炊具卻與此極不相同，如新鄭裴李崗遺址發(fā)現(xiàn)有陶鼎（圖一），而無陶支腳，或許黃河中游陶鼎取代帶支腳炊具的時(shí)間較早。若要考察陶鼎的起源，那么先民的起灶方式是一個(gè)不能不考慮的因素。平地起灶，或者稍微下挖地面以成灶是新石器時(shí)代先民們慣用的炊食方式，如河南新密莪溝北崗遺址F2中灶址即如此。推想最早應(yīng)是在釜、罐、缽等炊具下墊些石塊，中間留有空隙以容火，后來發(fā)展成用專門的陶支腳，最后陶支腳與器身結(jié)合，形成了鼎這種三足器。陶支腳的使用在沿海地區(qū)更為廣泛，但是陶鼎的最初出現(xiàn)卻是來自尚未發(fā)現(xiàn)使用陶支腳的裴李崗文化，或許正是由于黃河中游的鄭州一帶少有使用陶支腳的傳統(tǒng)，而可以有所突破，最先制造出鼎這樣一種三足炊器。

二、鼎之?dāng)U張

鼎在中原誕生后，不斷向周圍擴(kuò)散其影響，并較為廣泛地被接受與使用。就黃河中游的陶鼎使用來看，仰韶時(shí)期，以洛陽東部為界，以西的渭河流域、直至豫西晉南一線，自廟底溝類型至西王村類型都以釜、灶作為傳統(tǒng)炊器，而以東的豫中、豫北、冀南等地從后崗一期類型到大司空一期類型則都以鼎作為炊器。這種情況至龍山時(shí)代的早期開始得到轉(zhuǎn)變，無論渭河流域的客省莊文化、抑或豫西晉南的廟底溝二期文化又或是豫中的王灣類型，甚至豫北、冀南、冀中的后岡二期類型，都普遍以鼎作為炊器，鼎由此完成了在黃河流域的擴(kuò)張。與河南龍山文化同時(shí)期的山東龍山文化、江漢流域屈家?guī)X文化、東南沿海良渚文化此時(shí)都以鼎作為主要炊器。部分陶鼎制作變得精美起來：陶質(zhì)多用泥質(zhì)或夾細(xì)砂，與作為炊器的陶鼎慣用夾砂陶以增強(qiáng)耐熱性的要求背道而馳，并且陶鼎的表面多做磨光處理，或在鼎的某一部分應(yīng)用一些特殊工藝，如鼎足的鏤孔等，使陶鼎更為細(xì)膩美觀。這表明部分陶鼎已衍生出了禮器職能。上海青浦福泉山出土的紅陶魚鰭形足鼎、黑陶細(xì)刻紋鏤孔足鼎、浙江吳興錢山漾出土的扁足陶鼎、山東濰坊姚官莊出土的磨光黑陶鼎（圖二）都是此類禮制性陶鼎的代表性器物。而中國歷史上大型城址亦普遍于此一階段出現(xiàn)，中原地區(qū)有淮陽平糧臺、登封王城崗和新密新砦古城址，山西有陶寺城址，山東有章丘龍山城子崖，江漢流域有石家河城址，江浙則有莫角山城址。基本格局是以這些大型城址為中心形成諸多遺址群，周邊遺址之規(guī)模多與中心城址之遠(yuǎn)近關(guān)系成正比，說明城邦之間多層級的政治結(jié)構(gòu)已形成?！妒辣尽罚骸磅呑鞒枪?，《呂氏春秋》：“夏鯀作城”，禹父鯀的生活年代剛好是龍山文化的晚期，是中國進(jìn)入文明社會的前夜。

三、鼎之象征

中國最早鑄造銅鼎的傳說可以上溯到黃帝。《史記·封禪書》：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。”又“黃帝作寶鼎三，像天、地、人。”《鼎錄》：“金華山，黃帝作一鼎，高一丈三尺，大如十石甕。像龍騰云，百神螭獸滿其中。文曰：‘真金作鼎，百神率服”。傳說今河南靈寶市陽平鎮(zhèn)附近的鑄鼎塬即是黃帝當(dāng)年鑄鼎之處。當(dāng)然，黃帝鑄鼎的傳說不合于考古發(fā)掘?qū)嶋H，因可判定是近似青銅容器的較早實(shí)物為登封王城崗所出的銅器殘片，學(xué)者考證其或是銅鬶之類腹足連接部位殘片（河南省文物研究所、中國歷史博物館考古部：《登封王城崗與陽城》，文物出版社，1992年版，第99頁），時(shí)代距今約4000多年，遠(yuǎn)晚于傳說中的黃帝時(shí)期。然而此一傳說是建立在以鼎指代國家政權(quán)基礎(chǔ)上，也可說是借鑄鼎來象征黃帝時(shí)期部落統(tǒng)合的過程。鑄鼎塬一帶的仰韶時(shí)期聚落呈現(xiàn)出以大型聚落為中心分布的格局，似也印證了黃帝時(shí)期部落大聯(lián)合的歷史。

關(guān)于鑄鼎最廣為人知的傳說，莫過于禹鑄九鼎。傳說禹平水土，把天下劃分為九州，收九牧之貢金，鑄造九個(gè)銅鼎，并把每一州的山川圖形以及物產(chǎn)、鬼神刻畫在鼎上，使人們能夠辨神奸，出行不為鬼魅所害。由于每一鼎代表一個(gè)州，九鼎也就成了擁有九州政權(quán)的象征。此后，歷代王朝都以擁有九鼎為正統(tǒng)，王朝覆滅被稱為“鼎遷”，新王朝建立叫做“定鼎”，每當(dāng)新王朝定都要舉行遷鼎儀式時(shí)，必會舉行卜筮，借以貞知新王朝能享年多久。史載商周二代立國時(shí)皆進(jìn)行過卜年，結(jié)果是：商代“載祀六百”，周代“卜世三十，卜年七百”，頗靈驗(yàn)。禹所鑄九鼎是四足而方，二里頭遺址出土一件陶方鼎，其口沿下弦紋與近底處的之字紋，似與早期銅鼎加厚器壁的某些方式存在異曲同工之妙。因此，這件陶方鼎不排除是仿銅鼎而作的可能。如此，夏代或已有銅方鼎。然而從二里頭所出銅器器壁普遍較薄來看，此時(shí)尚不具備制作如商代那般厚重銅器的能力，因銅器壁薄一是受制于銅液冶煉的水平，這從二里頭遺址所出帶流澆勺（83YL Ⅳ H9：編1）一次所能攜帶的銅液便可看出；二是合金比例不完善造成的銅液流動性差所致。現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)最早的銅鼎實(shí)物為二里頭遺址所出屬于夏代晚期的網(wǎng)格紋銅鼎（圖三），體形小而紋飾簡單，雖或具禮器職能，卻與傳說禹所鑄象征九州之重器九鼎相去甚遠(yuǎn)。

商代前期開始，鼎身突現(xiàn)獸面紋。獸面之形象，可溯源于氏族部落時(shí)期的圖騰及徽識，此種獸面直到進(jìn)入國家階段后仍被作為神靈進(jìn)行祭祀、崇拜。因而，鼎身一經(jīng)與此類獸面紋結(jié)合，即顯示了鼎由一般禮器向禮制重器轉(zhuǎn)化的完成。文獻(xiàn)所謂“鑄鼎象物”，或是暗合了銅鼎使用的政治功能的轉(zhuǎn)變，只不過文獻(xiàn)記載是在夏代，而考古發(fā)現(xiàn)則始于商代前期。與此同時(shí)，鼎的體量也突然變厚重。如山西平陸前莊所出大方鼎1件，大圓鼎2件，高度都近達(dá)80厘米。鄭州張寨南街出土2件大方鼎（圖四），皆近1米。鄭州南順城街銅器窖藏坑出土4件方鼎，最大者高83厘米。鄭州商城向陽回族食品廠銅器窖藏坑出土2件方鼎通高81厘米，圓鼎亦高達(dá)77厘米。上述三處銅器窖藏皆沿商城城墻外側(cè)埋設(shè)，學(xué)者們推測與當(dāng)時(shí)的“郊”祭、“褅”祭之類祭祀活動有關(guān)。從祭祀坑出土禮器看，只有鼎不可缺少，顯見其為最重要的禮器。此外，商代前期的大銅鼎還有如黃陂盤龍城出土高達(dá)55厘米者，江西新干大洋洲商墓出土通高幾近1米者。商代銅鼎鑄造較之夏代所取得的長足進(jìn)步，不能不說是鑄造技術(shù)發(fā)展所奠定的基礎(chǔ)，而商人敬神、事神的社會傳統(tǒng)或是推動包括銅鼎在內(nèi)的所有青銅禮器發(fā)展的內(nèi)在動因。故此，銅鼎發(fā)展至商代后期，形成了一個(gè)高潮。以司母戊鼎的鑄造作為最高水準(zhǔn)的代表，該鼎是商王祖庚或祖甲所鑄，用以紀(jì)念其母妣戊即武丁之三個(gè)法定配偶之一，是一件地地道道的王室青銅器。至商代后期，墓葬中用以標(biāo)示身份等級的雖仍以爵、觚組合為主，但鼎已成為不可或缺的隨葬品，這種情況以殷墟王畿地區(qū)所見更為明顯。在安陽殷墟婦好墓中，僅隨葬銅鼎就達(dá)31件之多，而商代前期墓葬即便隨葬銅鼎，多數(shù)亦僅限于一二件。此外，在方鼎的使用上，商代前期只出現(xiàn)于帶有祭祀性質(zhì)的瘞埋坑中，而到了商代晚期則在墓葬中也經(jīng)常出現(xiàn)?？梢娿~鼎使用正在被逐步放開。

四、鼎之承載

商代后期銅鼎開始有鑄銘，簡單如作器者之名，受祭者之名等，但最多的為族氏名號，這些族氏名號反映出當(dāng)時(shí)的社會組織結(jié)構(gòu)。如商代戈氏，其銅器多出于安陽殷墟，當(dāng)為王都一帶世代服役于商王，拱衛(wèi)王畿、并對王室承擔(dān)諸種義務(wù)的一個(gè)族氏。以戈為偏旁的諸多族氏，多為戈氏的分支。此種關(guān)系頗類似于西周時(shí)期的大小宗。又如山東地區(qū)所見的“舉”族與“亞醜族”，皆為殷商之大族。商代后期“舉”族銅器見于殷墟與山東一帶。其本族應(yīng)是密邇王畿，拱衛(wèi)王都的重要力量。山東的舉族，則有可能是商末“紂克東夷”的一支主力軍。商滅后，“舉”族臣服于周人，其族銅器還在北京琉璃河等地發(fā)現(xiàn)，應(yīng)該是作為分賜給封國的殷遺民，如文獻(xiàn)記載賜魯公之殷民六族、分衛(wèi)康叔之殷民七族、以及唐叔虞之懷姓九宗?！皝嗎h”一族除殷墟而外，多見于山東蘇埠屯一帶，有學(xué)者認(rèn)為“亞醌”就是薄姑氏（李零：《蘇埠屯的“亞齊”青銅器》，《文物天地》1992年第6期）。上述種種，皆可反映商代聚族而居的社會組織制度。通過鑄有族氏銘文或國名的銅鼎的流布，我們可發(fā)現(xiàn)中原王朝對于鼎的鑄造使用，其影響不止于王畿與封國，更遠(yuǎn)及周邊方國。此種影響，一方面固由華夏族裔不斷分支、遷徙所造成，另一方面亦是周邊諸邦主動吸收所致，體現(xiàn)了以中原為中心所形成的文化向心力。

西周早期開始形成有長篇記事銘文的銅鼎。有記述對外族的戰(zhàn)爭，如禹鼎之于南淮夷、東夷，多友鼎之于獫狁，師同鼎之于戎人。有記載完整的冊命禮儀，如頌鼎與此鼎。有記載軍法判例的，如師旃鼎。有記載土地轉(zhuǎn)讓的，如五祀衛(wèi)鼎。有記載前朝之失與當(dāng)朝為政要領(lǐng)的，如大盂鼎和師飆鼎。這些銘文提供了若干西周時(shí)期的典章制度，同時(shí)也記錄了整個(gè)西周王朝的盛衰。雖殷先人“有冊有典”，而“郁郁乎文哉”其周人也。

五、用鼎制度

周初制鼎，一仍殷商厚重遺風(fēng)，甚或有過之。如淳化史家塬所出獸面龍紋大鼎，鼎體之中心處于器腹偏下部，使整器視覺上更為渾厚，體現(xiàn)大鼎設(shè)計(jì)上追求莊嚴(yán)、肅穆，及磅礴大氣的特征。西周昭穆時(shí)期，銅鼎鑄造形成了自身風(fēng)格，如垂腹愈顯，至西周晚期而成半球腹鼎，紋飾逐漸由具象而抽象，趨向簡化與變形化。在一些銅鼎器形上，表現(xiàn)出某種工致巧逸的風(fēng)格和絕佳的想象力，如陜西扶風(fēng)莊白村出土的刖人守門方鼎（圖五）鼎腹下部作刖人守門造型，可與《周禮·秋官·掌戮》：“墨者使守門，劓者使守關(guān)，宮者使守內(nèi)，刖者使守囿，髡者使守積?！钡挠涊d相對照。

隨著周人自身鑄鼎風(fēng)格的形成，獨(dú)具特色的用鼎禮制亦同時(shí)得以確立。此一禮制發(fā)端于西周早中期之交，至中期晚段得以規(guī)范化并最終確立，并得到較為嚴(yán)格的執(zhí)行。此套用鼎禮制核心思想在于貴族們按照身份等差形成用鼎數(shù)的遞減，即是《左傳·隱公五年》所說的“明貴賤、辨等列、順少長”。其用鼎之?dāng)?shù)大體合于何休《公羊·桓公二年傳》所謂：“天子九鼎、諸侯七、卿大夫五、元士三也”，然其具體用鼎禮制又非何氏一言所能盡之。從西周早期墓葬出土銅鼎來看，并不規(guī)范，更遑論嚴(yán)格。如寶雞竹園溝1號墓出土之五鼎三簋，列鼎共為5具，形制大體近似，若細(xì)加區(qū)分，實(shí)可分為兩組，其中一組3件為索狀立耳，形制紋飾都相同，唯大小有別，應(yīng)是作為列鼎鑄造。而另兩件形制稍有區(qū)別。此為雜取成套的做法，其情狀或寓示著墓主生前與死后用鼎禮制的不同，墓葬年代約在昭穆時(shí)期，亦可表明用鼎禮制的變化即在此一時(shí)期。稍晚于此的寶雞茹家莊1號墓甲室出土之五鼎四簋為目前所發(fā)現(xiàn)最早的列鼎列簋實(shí)物。至兩周之交的三門峽虢國墓地中虢季墓所出為七鼎六簋（圖六），梁姬墓為五鼎四簋，可視作周人用鼎禮制的典范。

春秋中期開始，鼎漸脫宗廟禮制之莊重氣息，日用之氣轉(zhuǎn)濃，加之僭禮之發(fā)生，對鼎需求亦隨之大增。需求之大增，生產(chǎn)上必求其快與便捷，批量化鑄造方式因之而生。通常分部位批量鑄造，接鑄、鉚接以成整器，紋飾上亦用專門的紋飾模具往復(fù)不斷壓印而成。由此，銅鼎雖繁復(fù)有加，而匠氣漸重，活力稍減。幸而周代以封國之眾，自我覺醒亦于此時(shí)勃興，形成以少數(shù)大國為中心各具區(qū)域特色的多樣性鼎文化，多少彌補(bǔ)了這一頹勢。中原以晉鄭為主，嚴(yán)謹(jǐn)有余，如鄭公大墓所出蟠虺紋曲耳銅鼎與蟠螭紋沿耳銅鼎（圖七）。秦人先承周鼎之制，以秦公鼎為著，繼之形成以淺腹、粗壯足根為特色之秦式鼎。楚式鼎融合中原傳統(tǒng)與南方特色，創(chuàng)制出形制各殊的鼎，而尤以束腰的升鼎最合于楚人“尚細(xì)腰”的審美傳統(tǒng)，窺克黃升鼎與王子午升鼎（圖八）可知其發(fā)展之大端。諸侯國自身意識之覺醒，伴之而生的是國君對于天子用鼎禮制的僭越，繼而為各級貴族的漸次僭越，新鄭鄭韓故城祭祀遺址所出九鼎八簋即是諸侯僭用天子之禮的物證（圖九）。此種漸次僭越發(fā)展至戰(zhàn)國時(shí)期，終使用鼎禮制無法維持而趨于崩塌。

六、余論

周人“事鬼敬神而遠(yuǎn)之”，提倡認(rèn)識人自身的力量，對于商人“先鬼而后禮”的天命觀具有進(jìn)步作用，但同時(shí)也使人對天地鬼神失去敬畏感。戰(zhàn)國以降，人們對于祭祀稍生怠慢之心，使鼎之制作失卻靈氣，此為情感動力之缺失，鼎制之崩壞，又使制鼎失去政治動力。因而，戰(zhàn)國制鼎隨之變得更為世俗化與日用化：材質(zhì)除銅而外，擴(kuò)展至瓷、漆等；錯(cuò)金銀、繪彩等新工藝應(yīng)用于制鼎。戰(zhàn)國銅鼎稍有新意者也給人徒以技巧行世之感。秦漢帝國之建立，代表先秦國家政權(quán)之九鼎亦隨傳說而沉于泗水之中，與禹鑄九鼎傳說做了個(gè)前后呼應(yīng)。西漢以后，鼎的炊煮功能又被釜、鍪所代替。至此，鼎之實(shí)際功能與象征意義皆喪失殆盡。故鼎除在宗教、祭祀等場合象征性存在，另一方面又開鼎形爐之類陳設(shè)器之先河。此后中國歷朝之制鼎，完全進(jìn)入一個(gè)追慕時(shí)代，一為鼎制，一為鼎形，至宋以后，更多注重于形制的模仿，更使鼎制作走向清賞雅玩之途。這種清賞之風(fēng)，上至帝王貴胄，下至文人士大夫都樂此不疲，最高統(tǒng)治者亦或直接參與復(fù)古之作，從而使其達(dá)到空前的高度。如政和禮器、宣德鼎彝、康雍乾（圖十）仿古等皆為慕古之作的高峰。鼎終至成為了一種文化符號而在我們的文化血脈中發(fā)生著影響。

（責(zé)任編輯：阮富春）