李 淼
(咸陽(yáng)師范學(xué)院 陜西 咸陽(yáng) 712000)
鄉(xiāng)愁、民俗與文化空間:民俗旅游的呈現(xiàn)與文化表達(dá)
李 淼
(咸陽(yáng)師范學(xué)院 陜西 咸陽(yáng) 712000)
現(xiàn)代人對(duì)消逝的家園與民俗倍感懷念進(jìn)而產(chǎn)生“鄉(xiāng)愁”。鄉(xiāng)愁于民俗事象中得以寄托和表達(dá)。民俗文化旅游成為民眾鄉(xiāng)愁之感釋放的產(chǎn)物。本文探索民俗旅游的呈現(xiàn)方式和文化意涵,從文化研究的角度,探索對(duì)“鄉(xiāng)愁”和民俗事象的解構(gòu)與闡釋。
鄉(xiāng)愁;民俗文化;身份認(rèn)同;受眾認(rèn)知
民俗是特定社會(huì)群體約定俗成的文化行為,源自于當(dāng)?shù)亻L(zhǎng)期的社會(huì)、文化及歷史積淀,展示一地民眾的生活情趣。隨著現(xiàn)代化程度的加深,越來(lái)越多人陷入了精神的“無(wú)家可歸”,進(jìn)而產(chǎn)生對(duì)民俗倍感懷念的“鄉(xiāng)愁”。民俗旅游催生出以“民俗文化體驗(yàn)”為功能的旅游地,在一定程度上提供給現(xiàn)代人精神歸屬的家園。本文從傳播學(xué)視角研究民俗、“鄉(xiāng)愁”及文化空間問(wèn)題,對(duì)民俗的呈現(xiàn)、“鄉(xiāng)愁”的解構(gòu)、民俗旅游的發(fā)展有借鑒意義。
鄉(xiāng)愁是一種因主體與其故園分離而造成的思念與憂傷情緒?,F(xiàn)代化所引起的鄉(xiāng)愁,是在以城市化為主題的歷史潮流中對(duì)傳統(tǒng)生活消亡卻無(wú)可奈何的迷失?!班l(xiāng)愁”作為人們的一種內(nèi)心體驗(yàn),與文化身份、民俗事象、精神歸屬等有著邏輯上的關(guān)聯(lián)。鄉(xiāng)愁之感的根源,在于精神歸屬的喪失,尤其在現(xiàn)代化與城市化沖擊下,文化同化與西式文化對(duì)人的異化,導(dǎo)致現(xiàn)代人精神的“無(wú)家可歸”。從本質(zhì)上講,“鄉(xiāng)愁”可以理解為一種對(duì)現(xiàn)代文化異化的反思。因此,思鄉(xiāng)是懷舊和追憶過(guò)往,成為尋求精神歸屬的情感表達(dá)。
鄉(xiāng)愁是一種無(wú)形精神體驗(yàn),于民俗的具體事象中得以寄托和表達(dá)。具體的民俗符號(hào)和文化場(chǎng)景,是民族鄉(xiāng)愁之感釋放和具象的產(chǎn)物;而人們對(duì)于“鄉(xiāng)愁”的理解,亦不只停留在傷感與對(duì)民俗事象符號(hào)化的追逐中,更多是期盼尋求一種文化與身份的認(rèn)同。
人們常常將民俗與鄉(xiāng)愁聯(lián)系在一起??梢哉f(shuō),民俗即是安放鄉(xiāng)愁的地方。鄉(xiāng)愁本身就是在我們的行為中延續(xù)的文化記憶,就是一種民俗。風(fēng)俗本是歷史生活的積淀,都讓人有一種天然的參與感,而參與民俗活動(dòng),使人產(chǎn)生對(duì)失去美好的懷想。對(duì)民眾而言,鄉(xiāng)愁是民俗的精神提煉,加深了民眾的精神歸屬感與身份認(rèn)同。鄉(xiāng)愁中所蘊(yùn)含的對(duì)傳統(tǒng)、對(duì)家園的真摯情懷與民俗有諸多一致。這種情懷,把每一個(gè)個(gè)體與歷史、與特殊的地方、特殊的人群連接起來(lái),對(duì)使人之所以成為社會(huì)中的成員起著豐富和強(qiáng)化作用。當(dāng)下的中國(guó),面臨巨大的社會(huì)轉(zhuǎn)型,受現(xiàn)代性懷舊(鄉(xiāng)愁)情緒的影響,故民俗學(xué)與“鄉(xiāng)愁”的關(guān)系越發(fā)不可分離。
民俗作為鄉(xiāng)愁情緒的具象,使游客找到了鄉(xiāng)愁得以表達(dá)和寄托的家園?,F(xiàn)代化與城市化的沖擊、標(biāo)準(zhǔn)化的工業(yè)程序和生活方式、市場(chǎng)主導(dǎo)的消費(fèi)主義及信息轟炸等,都裹挾現(xiàn)代人進(jìn)入一種無(wú)意識(shí)主義狀態(tài)。傳統(tǒng)生活方式被摒棄,文化與身份認(rèn)同漸趨淡漠,價(jià)值體系的多元無(wú)序使人們的精神處于渙散和迷失。精神無(wú)處安放,人們開(kāi)始尋根溯源,民俗將鄉(xiāng)愁具象成一個(gè)個(gè)寄托物,并通過(guò)儀式化的過(guò)程調(diào)動(dòng)游客對(duì)過(guò)往歷史與經(jīng)驗(yàn)的回顧。
文化空間是民俗旅游中所有文化遺產(chǎn)特殊價(jià)值集中的表現(xiàn)?!拔幕臻g”源于法國(guó)都市理論研究專家亨利·列斐伏爾的“空間”理論。文化空間強(qiáng)調(diào)在固定的地點(diǎn)和時(shí)間舉行傳統(tǒng)的民間文化活動(dòng)。從旅游主體——旅游者的角度看,“旅游空間有著不同于日常生活空間的特征和符號(hào)內(nèi)涵,它既是獲得旅游體驗(yàn)的前提條件,也是旅游體驗(yàn)建構(gòu)的產(chǎn)物,具有主觀建構(gòu)的抽象性和劇場(chǎng)化特征”。
文化空間既是標(biāo)志性旅游文化符號(hào),也是核心旅游產(chǎn)品和典型旅游景觀。民俗事象被高度符號(hào)化,已成為重要的一種旅游開(kāi)發(fā)策略?!皥?chǎng)所精神”一詞最早由諾伯格·舒爾茲提出,場(chǎng)所表達(dá)出來(lái)的含義和氣質(zhì)是一個(gè)場(chǎng)所的象征和靈魂,能使人喚起對(duì)歷史和特點(diǎn)地點(diǎn)的記憶。
為加大民俗文化傳播效果,挖掘空間性的多維開(kāi)發(fā)、文化空間的表達(dá)、場(chǎng)景精神的塑造成為民俗旅游的重中之重。在物理空間上,不應(yīng)只停留在民俗展示區(qū)設(shè)置上的真實(shí)性和空間的舒適性,在整個(gè)民俗旅游目的地的設(shè)置,都會(huì)直接影響到游客對(duì)于民俗體驗(yàn)的感受。在文化空間中,應(yīng)在最大程度上擴(kuò)展文化空間傳遞的場(chǎng)所精神,則能最大程度上滿足受眾的文化需求,加大傳播的效果。
在民俗旅游的語(yǔ)境中,作為游覽與體驗(yàn)對(duì)象的民俗文化,在平衡民俗本真性與商業(yè)性的前提下,挖掘空間的多維開(kāi)發(fā),注重文化空間的表達(dá)、場(chǎng)景精神的塑造成為民俗旅游的重中之重。只有如此,人們對(duì)于“鄉(xiāng)愁”的理解才不至停留在膚淺的傷感與對(duì)符號(hào)化民俗的追逐中,而更多發(fā)展為一種期盼,期盼從鄉(xiāng)愁的感傷走向文化身份的認(rèn)同,從悲觀情緒的低迷走向集體文化歸屬的團(tuán)結(jié)。
[1]鐘敬文.民俗學(xué)概論[M].上海文藝出版社,1998.
[2]賀學(xué)君.民俗變異與民俗學(xué)者的立場(chǎng)[J].西北民族研究,2003(3).
[3][美]阿蘭·鄧迪斯.周惠英譯.偽民俗的制造[J].民間文化論壇,2004(5).
[4]陳勤建.文化旅游:摒除偽民俗,開(kāi)掘真民俗[J].民俗研究,2002(2).
F59
A
1007-0125(2015)12-0229-01
李 淼(1989-),女,陜西旬邑,咸陽(yáng)師范學(xué)院,助教,研究方向:文化產(chǎn)業(yè)管理。