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      留住了的似青山還在

      2015-09-10 07:22:44熊培云
      讀書 2015年2期
      關(guān)鍵詞:柏拉圖理性詩人

      熊培云

      許多人說文學(xué)死了,而我卻在逃向她。兩年前我重申自己對文學(xué)的態(tài)度:區(qū)別于評論對現(xiàn)實(shí)世界的修修補(bǔ)補(bǔ),我同樣希望能夠回歸文學(xué),在那里搭建我的意義世界,與現(xiàn)實(shí)世界平起平坐。

      我重新回到了文學(xué)的懷抱。與此同時(shí),我也發(fā)現(xiàn)中國社會正在發(fā)生著某種悄然的變化。至少在我周圍,越來越多的人在談?wù)撛姼韬蛯懽髟姼?。也許是在咀嚼了足夠多的“信息的面包”之后,人們對“詩歌的玫瑰”有了鄉(xiāng)愁?那個(gè)已然逝去的八十年代,在經(jīng)歷了九十年代以來的種種勢利與粗鄙的放逐之后,好似要重新歸來。

      沒有人知道,若干天前我在南開聽詩人席慕容的講座,只是因?yàn)槟钪袑W(xué)時(shí)讀過她的一句“那渡船頭上風(fēng)里翻飛的裙裳”(席慕容《回首》)。語言多么神奇?。【褪沁@短短的幾個(gè)字,總會讓我想起年少時(shí)坐船去縣城中學(xué)讀書時(shí)的情景,仿佛那些年我真的在渡口船頭遇見過一位讓我傾心的姑娘,并且在我的記憶里她永遠(yuǎn)裙裾飄飄。

      這次講座給我印象最深的一句話是“須知寫詩和讀詩乃生命之本能”。這是葉嘉瑩先生的原話。葉先生已秩九十,當(dāng)晚就坐在我邊上?;叵胛易约翰⒉宦L的歲月,我靈魂的成長和對文字的熱愛,的確可以說是由詩而始。

      海子與顧城的死,為上世紀(jì)九十年代詩歌之死寫下了陰郁、沉重的注腳。北島在《波蘭來客》中傷感地懷念起九十年代以前的生活:“那時(shí)我們有夢,關(guān)于文學(xué),關(guān)于愛情,關(guān)于穿越世界的旅行。如今我們深夜飲酒,杯子碰到一起,都是夢破碎的聲音?!?/p>

      而伴隨著網(wǎng)絡(luò)文本的興起,與詩歌一起被送上手術(shù)臺和被告席的還有廣義的文學(xué)。昔日詩人甚至開始宣告詩歌已死或文學(xué)已死。大眾文化里,“文學(xué)青年”這個(gè)曾經(jīng)讓少男少女眼前一亮的詞匯,漸漸被縮略為“文青”,淪為貶義—如今誰還會像八十年代一樣在征婚啟事上標(biāo)明“熱愛文學(xué)”呢?與此同時(shí),一些研究政治思想史的學(xué)者、知識分子不約而同將這場失意的革命的源頭指向了文學(xué)。他們認(rèn)為“五四”以來中國思想界染上了“文學(xué)病”—幾乎所有的思想家不是文學(xué)家本身,就是文學(xué)家出身,而這一百年病癥需要新興的社會科學(xué)家群體方可醫(yī)治。

      我最初讀到類似觀點(diǎn)時(shí)有一種豁然開朗的感覺,但也很快起了疑心。如果說“文學(xué)病”的癥狀是感性壓倒了理性,那么怎么解釋喬治·奧威爾的文學(xué)作品《一九八四》、《動物莊園》所具有的歷史洞見?同樣是詩人出身的彌爾頓又怎么能寫出石破天驚的《論出版自由》?而大律師羅伯斯庇爾又為什么沒帶領(lǐng)好法國人,讓革命吃掉了自己的兒女?如果文學(xué)必須為一代人的愚蠢擔(dān)責(zé),文學(xué)豈不還是做了替罪羊?

      更別說詩人中還有徐志摩,其對蘇聯(lián)模式的洞察,深度不在喬治·奧威爾之下。上世紀(jì)二十年代,當(dāng)胡適都一度開始贊美蘇聯(lián),認(rèn)為那只是一種政治試驗(yàn)時(shí),徐志摩卻在蘇聯(lián)的旅行中看到了讓他毛骨悚然的黑暗:“這里沒有光榮的古跡,有的是血污的近跡;這里沒有繁華的幻景,有的是斑駁的寺院;這里沒有和暖的陽光,有的是泥濘的市街;這里沒有人道的喜色,有的是偉大的恐怖和黑暗,慘酷,虛無的暗示?!?/p>

      徐志摩是感性的,同時(shí)也是理性的。但是在他那里,感性與理性是互相救濟(jì)的。他不會因理論的說教而丟掉對現(xiàn)實(shí)的敏感。借他的話,詩從來就沒有犯下罪行,“不是安琪兒,也不是魔鬼”,真正犯下罪行的,仍是人類自己。

      此前,說到中國的古典詩詞,我也曾經(jīng)有過一個(gè)念頭—如果唐宋時(shí)期的詩人、詞人能夠多寫些所謂“理性、建設(shè)性”的文章,而不只是撫著青樓的欄桿抒發(fā)離情別緒,中國的政治史會不會好看一些?當(dāng)時(shí)有此想法,也是感嘆中國文化積累中的“感性有余而理性不足”??勺屑?xì)一想這又何嘗不是在“抒發(fā)情緒”?歷史走到哪一步,自有其內(nèi)在的邏輯。豈是幾位詩人、詞人所能左右?王權(quán)主義奉行愚民政策,時(shí)常判決被強(qiáng)奸者有罪,還談什么“詩人誤國”,實(shí)則是“國誤詩人久矣”。更不要說,詩人抒發(fā)情感,也是人性所需?!对娊?jīng)》之所以能夠穿透歷史,流傳至今,自是因?yàn)槟切┕旁娙趨R了人類共有之感情。

      你不能因?yàn)橛腥藢懜婷苄?,就論定書信是罪魁禍?zhǔn)?,而忽略那個(gè)告密者以及給他打賞的人。同樣是詩歌,兩個(gè)人寫出來效果不一樣,一個(gè)人在不同時(shí)代表現(xiàn)也不一樣。試想,一九二一年寫 《天上的街市》的郭沫若和三十年后給斯大林祝壽寫《我向你高呼萬歲》的郭沫若,還是同一個(gè)人嗎?不明事理的人給文學(xué)注入迷魂湯,明白事理的人給文學(xué)注入理性精神,這一切與文學(xué)在本質(zhì)上是否理性并無必然聯(lián)系。

      詩與思的爭辯差不多貫穿了整個(gè)思想史。在古希臘,甚至發(fā)生了蘇格拉底、柏拉圖驅(qū)逐詩人的大討論。

      在蘇格拉底那里,詩歌是想象與神話的世界,在一定程度上說是遠(yuǎn)古荒誕的世界,與他想要追求的熱愛真理的世界格格不入。他認(rèn)為詩歌不僅制造影像、充斥謊言,使假象偽裝成了真實(shí),而且因?yàn)榭v容貪婪和愛欲有道德或政治上的缺陷。柏拉圖似乎完全接受了這些觀點(diǎn)。飽含感情的詩歌是危險(xiǎn)的,荷馬以及那些希臘大戲劇家要被永遠(yuǎn)趕出城邦,流放到外地。讀者不難發(fā)現(xiàn),這其實(shí)是另一版本的“罷黜百家”,只不過它所獨(dú)尊的是理性。柏拉圖的“哲人王”思想與此一脈相承。理性被推上神壇,無所不能。

      柏拉圖雖然繼承了他的老師蘇格拉底的觀點(diǎn),卻沒有得到他的學(xué)生亞里士多德的認(rèn)同。在《詩學(xué)》中,亞里士多德認(rèn)為詩有詩的真實(shí),這種藝術(shù)真實(shí)反而有益于揭示普遍的真理。而且,詩還可以建設(shè)城邦正義與秩序,塑造公民的靈魂。亞里士多德再次表達(dá)了他愛老師但更愛真理的態(tài)度,客觀上也說明了詩與思之辯的復(fù)雜性。詩與思的爭辯在后世延續(xù),包括我在前面提到的在中國有關(guān)“文學(xué)病”的聲討。

      蘇格拉底、柏拉圖為何要驅(qū)逐詩人?這一激烈態(tài)度與其說是源于他們的某種極權(quán)主義傾向,不如說是源于某種“理想的焦慮”。為了打破詩歌、繪畫、戲劇等“模仿藝術(shù)”的壟斷性地位,他們一心希望哲學(xué)能夠后來居上,使其所代表的理性主義能夠在希臘廣為接受。也正是在這種焦慮的推動下,到了十八、十九世紀(jì),隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,對理性的重視逐漸上升為對人的無限理性的盲目崇拜。政治也因此變成可以拿人做實(shí)驗(yàn)的科學(xué)。政治正確變成了理性生產(chǎn)線唯一合格的真理。到了極端的革命的年代,詩歌真的被徹底驅(qū)逐,取而代之的是各種掏空了靈魂的標(biāo)語口號。

      一個(gè)有趣的現(xiàn)象是,即使在以理性著稱的德國,哲學(xué)家們往往具有詩人的氣質(zhì)。如叔本華、尼采、海德格爾。事實(shí)上,盡管柏拉圖像蘇格拉底一樣批評荷馬,但他似乎更像是荷馬的同路人。柏拉圖沒有放棄文學(xué)的語言而采用“真理的語言”,他的戲劇、對話錄甚至被人歸類為廣義上的詩。尼采在《悲劇的誕生》中贊美柏拉圖對話猶如一葉扁舟,從蘇格拉底那里拯救了“遇難的古老詩歌和她所有的孩子”。而雪萊在《為詩辯護(hù)》中直截了當(dāng)斷定柏拉圖就是一個(gè)詩人。而且,詩與哲學(xué)本來也密不可分,像莎士比亞、但丁、彌爾頓也是了不起的哲學(xué)家。

      我讀趙越勝的《燃燈者》,印象最深的是書中提到哲學(xué)家周輔成對天才的分類:一等天才獻(xiàn)身文學(xué),把哲學(xué)也講透了,像莎士比亞、歌德、席勒。二等天才直接搞哲學(xué),像康德、黑格爾,年輕時(shí)也作詩,作不成了就回到概念里。三等天才就只能寫寫小說了。文學(xué)能被哲學(xué)家抬到如此高度,恐怕還是因?yàn)槲膶W(xué)涵蓋了一切人學(xué)。無論是理性還是情感,凡人所有的,皆可在文學(xué)中找到。

      如果讀者對此仍然心有疑慮,不妨再看看法國詩人雅克·普列維爾的《公園里》:

      一千年一萬年

      也難以訴說盡

      這瞬間的永恒

      你吻了我

      我吻了你

      在冬日,朦朧的清晨

      清晨在蒙蘇利公園

      公園在巴黎

      巴黎是地上一座城

      地球是天上一顆星

      在我看來,這首詩所表達(dá)的關(guān)于存在的內(nèi)涵,并不亞于一篇嚴(yán)謹(jǐn)?shù)恼軐W(xué)論文。而且,它是那么寬闊,那么柔軟,那么美。

      在詩與思的辯難中,我看到最有力的文字,來自同樣“富有熱情與痛苦”的雪萊。一八二一年,雪萊在《為詩辯護(hù)》中寫到,推理與想象是人類的兩種活動,自有人類即有詩。而語言最初的發(fā)明,本身就是詩。在他看來,廣義的詩人是具有審美能力的人。詩人的隱喻式表達(dá),思想的片斷,層出不窮的聯(lián)想,這些雖然不能繪出人類思想的全景,卻有助于表現(xiàn)人類崇高的目的,領(lǐng)會世間的真善美?!霸娤崎_了帳幔,顯露出世間隱藏的美,使得平凡的事物也仿佛是不平凡;詩再現(xiàn)它所表現(xiàn)的一切?!弊怨乓詠?,當(dāng)科學(xué)攻城略地不斷擴(kuò)大我們生活的疆土?xí)r,詩歌已經(jīng)借著想象為人類創(chuàng)造了一個(gè)宇宙。所以雪萊贊美詩人“是世間未經(jīng)公認(rèn)的立法者”。

      我常常為英年早逝的雪萊的生命感動不已。雖然我至今沒能參透人為什么會來到這個(gè)世界上。大多數(shù)時(shí)候,我覺得人生是荒謬而無望的。但也正是這種荒謬而無望,給了我們賦予自己人生意義的可能。一個(gè)人活得好與壞,很大程度上取決于他自我賦予意義的能力。我們需要找到并擁有自己所熱愛的東西,借此擊碎現(xiàn)實(shí)的荒謬。正如辛波斯卡所說的—“我偏愛寫詩的荒謬,勝過不寫詩的荒謬?!?/p>

      既然詩歌與個(gè)人尋找生活的意義有關(guān),在一定程度上屬于私域范疇,這樣一來,自古希臘以來的這場詩與思的爭辯就顯得荒謬。驅(qū)逐詩人更是無從談起。詩歌不同于社論,雖然人們也會將它拿出來發(fā)表,但是它所具有的私人屬性也是不容忽略的。有些詩歌,讀者看不懂,或許作者自己也不全懂,但是無關(guān)緊要。就像你進(jìn)不了別人的大腦中思考。他需要的只是獲得一種審美上的存在感,至于交流,什么是美,都在其次。

      這不表示我鼓勵(lì)詩人都去自說自話。既然我承認(rèn)文學(xué)首先是人學(xué),承認(rèn)詩關(guān)系到人的自我塑造,詩歌也因此具有某種公共性。需要強(qiáng)調(diào)的是,無論是私有性,還是公共性,詩的價(jià)值都在于意義的賦予和美的呈現(xiàn)。這也意味著在公共領(lǐng)域和私人領(lǐng)域之外,還交織著一個(gè)文學(xué)搭建起來的意義領(lǐng)域,安放寫作者的靈魂。

      我時(shí)常提起,盡管我讀過些理論書,也寫過些評論,但真正讓我終生受益、恩澤靈魂的還是文學(xué)。究其原因,就在于文學(xué)所構(gòu)建的意義世界,為我塑造了一顆超拔現(xiàn)實(shí)的靈魂。我雖然不曾信仰某一個(gè)具體的宗教,但在我看來,諸如《圣經(jīng)》在內(nèi)的許多宗教經(jīng)典,其所用的語言也都是文學(xué)的語言。文學(xué)的價(jià)值,不在于拯救這個(gè)世界,而在于你可以借著好的作品豐富你的內(nèi)心,保持你意義世界的完整性。這是一個(gè)不容侵犯的私人領(lǐng)地,即使世界崩潰,你的意義維度還在。人有追求意義的激情,也有逃避意義的激情,但人終歸是生活在意義世界里。如果你已經(jīng)找到了自己的天命和意義,剩下的最重要的事情,不是你要改變世界,而是不要讓世界改變你。這一點(diǎn),在我讀席勒的《我的信仰》時(shí)尤其有體會。

      我信什么教?你舉出的宗教,我一概不信?!獮槭裁慈恍??—因?yàn)槲矣行叛觥?/p>

      關(guān)于信仰,托爾斯泰寫在《戰(zhàn)爭與和平》里的一句話同樣耐人尋味—“假使每個(gè)人都只為他自己的信念去打仗,就沒有戰(zhàn)爭了?!?/p>

      我的世界還不算太糟糕,至少到目前為止還沒有遠(yuǎn)離文學(xué),甚至還在努力回到文學(xué)。我至今依舊認(rèn)為,尋找一種適合自己的表達(dá)方式,是一種比拓展言論自由更嚴(yán)肅的事情。我重新拾起詩歌,并非想當(dāng)詩人,而且我也深知詩歌在表達(dá)層面的局限性。所以寧愿將這種回歸視為對自我表達(dá)的完整性的一次補(bǔ)充,而非替代。無論是思辨、抒情還是嘲諷,我試圖借助詩歌文本所具有的開放性以及內(nèi)在的張力,申明我的存在和我關(guān)于這個(gè)世界的感悟。

      這個(gè)世界很奇妙,有些曾經(jīng)淹沒的東西,會慢慢回來。尤其最近幾年,我明顯感覺詩歌的回歸。一切就像胡適在一九三八年的憶舊詩里所寫的那樣—“毀滅了的似綠水長流,留住了的似青山還在。”我忽然發(fā)現(xiàn)其實(shí)詩歌從來沒有離開這片土地,正如星星沒有離開天空。

      l","sans-serif";color:#333333'>“溫必古之雅興”,給一個(gè)小孩子手下兩個(gè)小妖起這樣的名字,實(shí)在不能不說作者是“謔而又虐”了。

      總而言之,《西游記》雖然沒有像《紅樓夢》那樣高懸一面風(fēng)月寶鑒,更無跛足道人 “千萬不要照正面,照他的背面”的叮囑,但其言在此而意在彼,似乎亦可與《紅樓夢》相通,一起印證著“假作真時(shí)真亦假,無為有處有還無”的敘事智慧。

      (《西游記》,吳承恩著,李天飛校注,中華書局二零一四年版)

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