馬爾庫塞發(fā)達(dá)工業(yè)社會批判理論解析

石文學(xué)

【摘要】馬爾庫塞的著作《單向度的人》把“單向度”作為發(fā)達(dá)工業(yè)社會的根本特征來進(jìn)行揭示和批判，在現(xiàn)實(shí)層面上深化了霍克海默和阿多諾對西方理性文化內(nèi)核的批判。文章圍繞“單向度”問題展開對馬爾庫塞社會批判理論的分析，同時(shí)結(jié)合海德格爾的哲學(xué)形而上學(xué)批判和馬克思的社會制度批判進(jìn)行對比理解，并揭示他們批判的一致性。

【關(guān)鍵詞】馬爾庫塞 單向度 科學(xué)技術(shù) 人 自動化

【中圖分類號】A841.6 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A

馬爾庫塞在1964年出版了《單向度的人》，這是一部批判發(fā)達(dá)工業(yè)社會的力作，其副標(biāo)題為“發(fā)達(dá)工業(yè)社會意識形態(tài)研究”，書中揭示了發(fā)達(dá)工業(yè)社會中人在科學(xué)技術(shù)控制下的異化生存狀態(tài)，并把這種狀態(tài)稱為“單向度”。他把“單向度”作為發(fā)達(dá)工業(yè)社會的基本特征來進(jìn)行揭示和批判，為法蘭克福學(xué)派的社會批判理論增添了豐富內(nèi)容；在現(xiàn)實(shí)層面上深化了霍克海默和阿多諾對西方理性文化內(nèi)核的批判。本文在闡述馬爾庫塞發(fā)達(dá)工業(yè)社會批判理論核心內(nèi)涵的同時(shí)，結(jié)合著海德格爾的哲學(xué)形而上學(xué)批判和馬克思的社會制度批判對其進(jìn)行解析。

發(fā)達(dá)工業(yè)社會批判理論的內(nèi)涵

馬爾庫塞的《單向度的人》的主要目的是對發(fā)達(dá)工業(yè)社會的種種實(shí)情展開超越的批判性分析，力圖證明發(fā)達(dá)工業(yè)社會是以技術(shù)組織為特征的極權(quán)主義模式。在馬爾庫塞的分析中，發(fā)達(dá)工業(yè)社會作為單向度的社會和在其中滋生出來的種種單向度的思想同流合污，最終使個體變成了單向度的人。人被單向度的社會生活牢固地控制著，從而失去了否定的可能性，也不再能夠設(shè)想超越現(xiàn)存生活的理想生活。發(fā)達(dá)工業(yè)社會在其繁榮的光影中包含的真相是：“‘人民’，即先前的社會變革酵素，已經(jīng)‘上升’成為社會團(tuán)結(jié)的酵素?！雹亳R爾庫塞繼承了由霍克海默和阿多諾開創(chuàng)的以文化批判為核心的社會批判原則。馬爾庫塞認(rèn)為，整個社會、每一個成員都仍然需要社會的徹底質(zhì)變。不過，他放棄了馬克思主義歷史觀的核心，認(rèn)為以相互對立的階級劃分為前提的革命理論已經(jīng)失效了。雖然資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級仍是基本的階級，“然而，資本主義的發(fā)展已經(jīng)改變了這兩個階級的結(jié)構(gòu)和功能，使他們不再成為歷史變革的動因?！雹谠隈R克思主義傳統(tǒng)中，生產(chǎn)力的進(jìn)步是歷史的前提，也是共產(chǎn)主義的前提。馬爾庫塞卻認(rèn)為，技術(shù)的進(jìn)步摧毀了質(zhì)變的概念，非爆炸性發(fā)展的現(xiàn)實(shí)主義主張?zhí)幪幷贾涞匚弧Ｔ谏鐣欣碚摰囊暯缦?，僅剩下一種精神寄托：對社會進(jìn)行大拒絕。“生活在底層的流浪漢和局外人，不同種族、不同膚色的被剝削者和被迫害者，失業(yè)者和不能就業(yè)者”，都是獻(xiàn)身于大拒絕的人。③但是，這些人都不是現(xiàn)實(shí)的革命主體，這就導(dǎo)致社會批判理論改變了自己的目標(biāo)—“社會批判理論并不擁有能在現(xiàn)在與未來之間架設(shè)橋梁的概念，它不作許諾，不指示成功，它仍然是否定?！雹軓倪@里可以看到，思想的批判特性就在于否定，盡管社會現(xiàn)實(shí)機(jī)制是單向度的和肯定性的。

這里我們對馬爾庫塞的思想進(jìn)行一下總結(jié)。馬爾庫塞思想的核心問題在于：“單向度”到底意味著什么？筆者認(rèn)為這其中的根本點(diǎn)在于兩個方面：一是對于技術(shù)的本質(zhì)的理解；二是與技術(shù)的本質(zhì)理解相關(guān)，如何理解人的本質(zhì)性的轉(zhuǎn)變。至于社會生活的福利化、人在思想和行為上喪失革命性等等社會現(xiàn)象，都可以在對技術(shù)和人的本質(zhì)的解析中透視出來。在理解馬爾庫塞時(shí)，一定要對馬爾庫塞的思想內(nèi)容進(jìn)行區(qū)分，注意其中一部分是對發(fā)達(dá)工業(yè)社會現(xiàn)象的分析⑤，另一部分是對社會文化內(nèi)核的分析。這后面的部分才是重要的，指示著社會批判理論的深刻程度。

技術(shù)的本質(zhì)問題。在傳統(tǒng)的知識結(jié)構(gòu)理解中，具體科學(xué)以及相應(yīng)的實(shí)用技術(shù)是“分枝性”的，對于文化起到根本規(guī)定作用的東西是形而上學(xué)—“樹根性”的東西。在傳統(tǒng)的理解中，由于理性形而上學(xué)是“樹根”，所以導(dǎo)致人們在理解社會存在和歷史時(shí)一定是唯心主義（尼采口中的“超感性世界”）占主導(dǎo)地位，一定是從精神性的東西出發(fā)。但是在馬爾庫塞對發(fā)達(dá)工業(yè)社會的分析中，我們可以看到：技術(shù)成了本質(zhì)性的東西，它不再是“樹枝”而是轉(zhuǎn)變?yōu)閷ι鐣嬖诤蜌v史起規(guī)定作用的東西?？茖W(xué)技術(shù)不再簡簡單單地是實(shí)用性的問題和處理自然客體的問題，它成為規(guī)定性的，對于現(xiàn)代人而言就意味著成為生存性的和命運(yùn)性的。

現(xiàn)代人的本質(zhì)問題。如果技術(shù)對于人的生存而言成為規(guī)定性的和命運(yùn)性的，那么人的本質(zhì)就必然發(fā)生實(shí)質(zhì)性的轉(zhuǎn)換。人將轉(zhuǎn)變成什么呢？毫無疑問，人將轉(zhuǎn)變成“存在者”！技術(shù)的本質(zhì)在于：與存在者打交道，制造出存在者；在技術(shù)的視野中，得到突顯的是存在者的“什么”—“本質(zhì)”。如果技術(shù)把人規(guī)定為“本質(zhì)性”的東西，那么人的存在（歷史）的開放性、多元性和革命性將自然消隱。所以，馬爾庫塞才會說：人民已經(jīng)從革命性的酵素轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣F(tuán)結(jié)的酵素。技術(shù)的表象性、計(jì)算性的運(yùn)行機(jī)制，會把存在者的本質(zhì)抹平，抹平到量的層面上。在技術(shù)性的存在者層次上，人的本質(zhì)也自然成為單向度的了。

從海德格爾和馬克思來理解社會批判理論

在馬克思和海德格爾那里，都有對現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的本質(zhì)性的分析，尤其馬克思對于“自動化”的分析更是切中了現(xiàn)代技術(shù)的核心要害。通過馬克思和海德格爾的思想來解析馬爾庫塞的社會批判理論，能夠加深對它的理解，同時(shí)也可以看到哲學(xué)形而上學(xué)批判、社會文化批判和社會制度批判理論的統(tǒng)一性。

海德格爾對于科學(xué)技術(shù)本質(zhì)的分析。在海德格爾那里，對于現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的分析是通過形而上學(xué)批判進(jìn)行的。海德格爾有一個非常著名的見解，在他看來形而上學(xué)在現(xiàn)代走向了完成—形而上學(xué)完成于科學(xué)與技術(shù)之中。海德格爾還有一個終其一生都在堅(jiān)持的觀點(diǎn)，那就是：形而上學(xué)只和存在者打交道，它是遺忘存在的。形而上學(xué)的核心追問方式在于確定“什么”（最早起于蘇格拉底的定義法），追問存在者的“形式—本質(zhì)”。所以，我們可以看到科學(xué)在本質(zhì)上一定是形式的和邏輯的。既然形而上學(xué)是遺忘存在的，那么現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)作為形而上學(xué)的“完成”對于存在的遺忘簡直就是達(dá)到了登峰造極的地步。在《世界的圖像時(shí)代》這篇文章中，他以“世界圖像”來標(biāo)示我們?nèi)说臅r(shí)代呈現(xiàn)出的根本特征，即我們的“世界被把握為圖像了”。這時(shí)，存在者整體便以下述方式被看待，即：唯就存在者被具有表象和制造作用的人擺置而言，存在者才是存在著的。海德格爾詳盡地分析了現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)對于世界的處理景象：物的龐大堆積和人的無家可歸命運(yùn)。

對于海德格爾的思想，我們不作詳細(xì)展開，只要指出他對于現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)本質(zhì)的見解就可以了。我們可以看到，在技術(shù)成為現(xiàn)代社會歷史的本質(zhì)這一見解上，馬爾庫塞和海德格爾是一致的。海德格爾指出，對于形而上學(xué)問題的考察要在“存在—神—邏輯學(xué)”的框架里進(jìn)行，而對于現(xiàn)代社會歷史問題的考察要在“科學(xué)—技術(shù)—工業(yè)”的框架里進(jìn)行，這都是非常深刻的，可以說是直逼到了西方歷史文化機(jī)制的根基處。

馬克思關(guān)于歷史分期的理論。我們要論及的是馬克思在《1857～1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中的歷史分期思想，在這里馬克思同樣分析現(xiàn)代人生存的單向度命運(yùn)—馬克思的提法是人依賴于物，但是和前文所說的“人的存在者化”是一致的。

馬克思是在《1857～1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中的“貨幣的產(chǎn)生和本質(zhì)”部分談到三大階段的歷史分期思想的。我們把關(guān)注的重點(diǎn)放在第二大社會形式上。關(guān)于它，馬克思說得很簡練—“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質(zhì)變換，全面的關(guān)系，多方面的需要以及全面的能力的體系?！雹迯鸟R克思原著的上下文可知，他所說的這第二個歷史階段指的就是資本主義的歷史時(shí)期—價(jià)值形式發(fā)展到完成階段，成為貨幣形式，交換價(jià)值在整個社會生產(chǎn)和生活中處于支配地位。關(guān)于馬克思談到的“人”和“物”，我們可以指出以下幾點(diǎn)內(nèi)容：

首先，馬克思所談的人主要指的是作為生產(chǎn)的主體的人即商品生產(chǎn)者，這和《資本論》中所說的人是經(jīng)濟(jì)的人格化是有區(qū)別的。這里的個人指的就是要靠中介（交換價(jià)值、貨幣）才能參與社會生活的社會中的個人。其次，在交換價(jià)值或貨幣在社會中占支配地位的前提下，個人的生產(chǎn)是被社會規(guī)定的，即個人的生產(chǎn)只有作為生產(chǎn)交換價(jià)值即貨幣的生產(chǎn)才能與其他個人的生產(chǎn)相交換、才能成為社會的生產(chǎn)。再者，在個人的生產(chǎn)和交換轉(zhuǎn)化為社會的生產(chǎn)即受交換價(jià)值支配的情況下，人與人之間的交換關(guān)系就轉(zhuǎn)化為物與物之間的交換關(guān)系。通過這三層揭示，最后展現(xiàn)在我們面前的狀況就是這樣的：“不管活動采取怎樣的個人表現(xiàn)形式，也不管活動的產(chǎn)品具有怎樣的特性，活動和活動的產(chǎn)品都是交換價(jià)值，即一切個性，一切特性都已被否定和消滅的一種一般的東西?！雹呓粨Q價(jià)值就是這種對人的活動采取否定的一般的東西，在它上面，人的社會關(guān)系自然地轉(zhuǎn)化為物的社會關(guān)系，同時(shí)人的能力也就轉(zhuǎn)化為物的能力?！拔铩钡耐陚湫问降膶?shí)體化就是貨幣，它作為一般財(cái)富代表統(tǒng)轄著財(cái)富的所有細(xì)胞形式（商品）。在人們的頭腦中，貨幣催化出拜物教。

現(xiàn)代人受物的統(tǒng)治，物成為社會生活中占支配地位的實(shí)體，它召喚著不同的個人在不同的活動中向它趨近。另外，由于物作為社會關(guān)系在人們的觀念中抽象地存在著，這又造成個人受抽象的統(tǒng)治。貨幣（財(cái)富）的積累成為現(xiàn)代人生活的最高目的，成為他們?nèi)松囊饬x根據(jù)。這是一個散發(fā)著普照之光的偶像，如上帝曾經(jīng)起的作用一樣。這就是馬克思揭示出的人之生活的單調(diào)化。隨著生產(chǎn)、分工、市場等等的發(fā)展，個人在越來越大的程度上成為孤立開的個人，個人對物的依賴性在同樣的程度上增長。社會生活的這種單調(diào)化是必然的，因?yàn)橐越粨Q價(jià)值或貨幣為目的的生產(chǎn)形式有似物的必然性；個人還處在創(chuàng)造自己的社會生活條件的過程中，而不是自由自覺地從這種條件出發(fā)開始他們的社會生活。在談到對這個階段的歷史性的超越時(shí)，馬克思指出：“屬于一個階級等等的各個人作為全體來說如果不消滅這些關(guān)系或條件，就不能克服它們。個別人偶爾能戰(zhàn)勝它們；受它們控制的大量人卻不能，因?yàn)樗鼈兊拇嬖诒旧砭捅砻?，各個人從屬于而且必然從屬于它們?！雹嗫梢钥吹?，馬克思和馬爾庫塞一樣早就看到了現(xiàn)代人普遍喪失革命性的趨勢，因?yàn)槿说谋举|(zhì)是受技術(shù)和資本主導(dǎo)下的生產(chǎn)模式規(guī)定的。

關(guān)于技術(shù)的本質(zhì)，馬克思后來在制度批判的框架里作過更深刻的分析。這體現(xiàn)在馬克思對“自動化”現(xiàn)象的分析上，馬克思指出，在自動化的生產(chǎn)模式上固定資本達(dá)到高度發(fā)達(dá)的程度，而且在自動化中人不再是生產(chǎn)的主體而是轉(zhuǎn)變?yōu)榭醋o(hù)生產(chǎn)系統(tǒng)的“附件”。在自動化生產(chǎn)模式下，人被納入到生產(chǎn)的技術(shù)系統(tǒng)之中，這也就是說技術(shù)系統(tǒng)是規(guī)定人的本質(zhì)的。

馬爾庫塞、海德格爾和馬克思：批判上的一致性。通過上面的分析，我們可以看到，馬爾庫塞、海德格爾和馬克思三個人在分析現(xiàn)代技術(shù)和人的本質(zhì)上具有一致性。這種認(rèn)識和分析上的一致性，也表明三種思想類型的一致性：馬爾庫塞具有社會學(xué)性質(zhì)的社會文化批判、海德格爾從存在歷史出發(fā)的形而上學(xué)批判和馬克思所進(jìn)行的資本主義制度批判的一致性。通過比較分析認(rèn)識到三種思想類型的一致性，我們也可以得到一些啟示：不同深刻思想的一致性往往源自相同的社會歷史背景，對于社會、文化和人的生存命運(yùn)的深刻洞察和批判。思想的一致性還表明不同的思想批判具有走向融合的趨向，最終的根本都指向存在問題和生存問題。

基于當(dāng)前的歷史情況反思社會批判理論的局限性

馬爾庫塞對于技術(shù)本質(zhì)的認(rèn)識具有很深刻的批判性，但是他的結(jié)論卻是消極的：“技術(shù)的進(jìn)步在多大程度上保證著共產(chǎn)主義社會的發(fā)展和吸引力，質(zhì)變的概念就從多大的程度在一種非爆炸性發(fā)展的現(xiàn)實(shí)主義主張面前退卻。”⑨在當(dāng)前的歷史背景下，我們必須清醒地反思這種“消極性”。因?yàn)榍∏【褪窃诮裉欤覀兛吹搅税l(fā)達(dá)工業(yè)社會中連續(xù)性的斷裂。

通過分析，我們可以指出馬爾庫塞發(fā)達(dá)工業(yè)社會批判理論的三個局限性：

首先，所謂的發(fā)達(dá)工業(yè)社會決不能僅就它自身來考察。如果馬克思當(dāng)初以英國為例來考察資本主義是受資本主義自身發(fā)展的限制的話，那么今天我們的考察再局限于特定的社會那就是個人狹隘的眼光問題了。第二次世界大戰(zhàn)以后，尤其是在社會主義陣營被顛覆以后，資本主義的全球化就在越來越深廣的程度上發(fā)展著。發(fā)達(dá)工業(yè)社會是在越來越大的程度上靠掠奪落后國家來實(shí)現(xiàn)國內(nèi)的普遍的富裕生活的，它越來越轉(zhuǎn)變?yōu)楦＠蜕鐣?。在這種情況下，發(fā)達(dá)工業(yè)社會內(nèi)部質(zhì)變危機(jī)的相對消隱也是必然的，但是因?yàn)檫@一點(diǎn)就得出馬克思主義的革命觀不再有效的結(jié)論是非常愚蠢的。

其次，和馬爾庫塞一樣，我們必須看到在發(fā)達(dá)工業(yè)社會內(nèi)部，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的分裂性存在依然是事實(shí)。但與馬爾庫塞相反，我們依然主張階級的潛在就是革命的潛在。我們不能像馬爾庫塞那樣只看到發(fā)達(dá)資本主義的繁榮面和有效控制的一面，而是要看到資本主義制度本身存在著其自身無法克服的深刻危機(jī)。2008年爆發(fā)的全球性經(jīng)濟(jì)危機(jī)就是有力的證據(jù)。資本主義國家推行的福利國家制度受到了沉重的打擊，甚至國家都宣布了破產(chǎn)?、?/p>

再者，資本主義的深廣的全球化使危機(jī)在根本上具有了世界性。一個區(qū)域甚至一個國家出現(xiàn)問題，全球的經(jīng)濟(jì)都要被拖下水。在現(xiàn)代社會研究資本主義的發(fā)展趨勢，依然要具有馬克思那樣的世界眼光。如果忽略資本主義自身導(dǎo)致危機(jī)的必然性，那就是沒有歷史意識的表現(xiàn)。

綜上所述，我們可以清楚地看到，被馬爾庫塞所考察的發(fā)達(dá)工業(yè)社會（發(fā)達(dá)資本主義）只有在特定的歷史條件下，才能作為一個幸運(yùn)兒存在。隨著世界性經(jīng)濟(jì)危機(jī)的爆發(fā)，資本主義制度自身的問題必然會逐漸凸顯出來。

（作者為黑龍江大學(xué)馬克思主義學(xué)院國外馬克思主義研究專業(yè)博士研究生）

【注釋】

①②③④⑨[美]馬爾庫塞：《單向度的人》，劉繼譯，上海譯文出版社，2006年，第233頁，第4頁，第233頁，第234頁，第4頁。

⑤實(shí)證性地指出社會狀況，類似于馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中的實(shí)證批判。

⑥⑦⑧《馬克思恩格斯全集》（第30卷），北京：人民出版社，1995年，第107頁，第107頁，第114頁。

⑩2008年全球金融危機(jī)爆發(fā)后，冰島的許多銀行在國外業(yè)務(wù)中大幅虧損，冰島總理在電臺提出了“國家破產(chǎn)”的概念。

責(zé)編/豐家衛(wèi)（實(shí)習(xí)）