吐蕃占領(lǐng)初期敦煌部落設(shè)置考

陳繼宏

一、問題的提出

公元786年，在圍城11載之后，吐蕃終于以“勿徙他境”的和平方式入主敦煌。*關(guān)于吐蕃占領(lǐng)敦煌的時間，學(xué)界有各種說法，參看金瀅坤：《敦煌陷蕃年代研究綜述》，《絲綢之路》1997年第1期，第47—48頁。茲采用大多數(shù)學(xué)者所接受的貞元二年(786)說，參看陳國燦：《唐朝吐蕃陷落沙州城的時間問題》，《敦煌學(xué)輯刊》1985年第1期，第1—7頁。對吐蕃統(tǒng)治者而言，首當其沖的問題無疑是以何種方式來有效管理當?shù)匕傩找造柟套约旱慕y(tǒng)治。雖然吐蕃已有統(tǒng)治吐谷渾等地的經(jīng)驗，但和管理漢地顯然不同。吐谷渾與吐蕃一樣，皆為游牧民族，“有城郭，不居也，隨水草，帳室、肉糧”*《新唐書》卷221《西域上》，北京：中華書局，1975年，第6224頁。，相同的社會形態(tài)和生活、生產(chǎn)方式使得吐蕃在征服吐谷渾后可繼續(xù)保留其原有部落制甚至扶植傀儡政權(quán)來輔助自己進行統(tǒng)治。*鄧文科：《試論吐谷渾與吐蕃的關(guān)系》，《西北民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1987年第1期，第14—21、31頁；楊銘：《論吐蕃治下的吐谷渾》，《青海民族研究》2010年第2期，106—109頁。而敦煌地區(qū)則早已進入封建制的農(nóng)業(yè)社會，社會形態(tài)、生產(chǎn)生活方式完全不同于吐蕃。這種差異反映在行政區(qū)劃上，就是唐“縣—鄉(xiāng)—里”制與吐蕃部落制的區(qū)別。可以想見，不同于吐蕃部落制的行政建制必然不為吐蕃統(tǒng)治者所容，留守敦煌的吐蕃官員們遂著手推行了從鄉(xiāng)里到部落的改制。

如若從部落設(shè)置的角度對吐蕃統(tǒng)治敦煌史做一粗略的時段劃分，或可將自786年占領(lǐng)至790年正式設(shè)置部落視為初期，將790年至820年重新設(shè)置軍部落視為中期，將820年之后直至848年張議潮起義視為后期。從學(xué)界的研究現(xiàn)狀來看，相較于中、后兩期汗牛充棟的成果，初期的研究由于資料的局限相對較少。但是，初期作為從鄉(xiāng)里制向正式部落制的過渡階段，弄清其間的部落設(shè)置至關(guān)重要。因此，筆者不揣谫陋，擬立足于敦煌出土文獻和前人研究基礎(chǔ)，對這一時段敦煌的部落制做一梳理與探討，以求教于方家。

已有的學(xué)術(shù)成果中對吐蕃占領(lǐng)初期的敦煌部落制另分時段專門論述者并不多見，前輩學(xué)者們對此時期所設(shè)部落的探討往往夾雜在對整個吐蕃時期敦煌部落制總況或其他相關(guān)問題的論述之中，因此較為零散。藤枝晃在《敦煌的僧尼籍》一文中據(jù)S.2729《吐蕃辰年(788)三月沙州僧尼部落米凈辯牒》論及吐蕃統(tǒng)治初期敦煌的僧尼部落，*藤枝晃：《敦煌の僧尼籍》，《東方學(xué)報》第29冊，1950年，第285—338頁。后又在《吐蕃統(tǒng)治時期的敦煌》一文中探討了僧尼、擘三等部落的性質(zhì)，但他并未對文書中出現(xiàn)的諸如悉董薩、阿骨薩、絲綿、行人、僧尼、擘三、上、下等部落做時間先后的區(qū)分，視它們?yōu)橥瑫r并存。*藤枝晃：《吐蕃支配期の敦煌》，《東方學(xué)報》第31冊，1961年，第199—292頁；劉豫川、楊銘譯：《吐蕃統(tǒng)治時期的敦煌》(上、中、下)，《長江文明》第7輯109—124頁，第10輯100—121頁，第11輯84—100頁。山口瑞鳳在《敦煌的歷史·吐蕃統(tǒng)治時期》中提出來自吐蕃本土的擘三(phyug mtshams)部落在吐蕃占領(lǐng)初期駐留敦煌一帶統(tǒng)治當?shù)匕傩?，漢人居地被分為左、右二區(qū)，稱上、下部落。*山口瑞鳳：《吐蕃の敦煌支配期間》，《講座敦煌2·敦煌の歴史》，大東出版社，1980年，第197—232頁。王堯、陳踐《吐蕃占有敦煌時期的民族關(guān)系探索——敦煌藏文寫卷P.T.1083、1085號研究》一文持類似觀點，認為敦煌的部落設(shè)置一開始是以吐蕃部落(如擘三)為核心將漢戶收編管理，社會日趨安定后才編制純漢戶部落。*王堯、陳踐：《吐蕃占有敦煌時期的民族關(guān)系探索——敦煌藏文寫卷P.T.1083、1085號研究》，《歷史研究》1984年第5期，第171—178頁。姜伯勤《沙州道門親表部落釋證》一文專對“道門親表部落”進行考證，斷之為吐蕃占領(lǐng)初期由敦煌的道士、女官及其內(nèi)外親組成的部落。*姜伯勤：《沙州道門親表部落釋證》，《敦煌研究》1986年第3期，第1—7頁。楊銘《吐蕃時期敦煌部落設(shè)置考——兼及部落的內(nèi)部組織》*楊銘：《吐蕃時期敦煌部落設(shè)置考——兼及部落的內(nèi)部組織》，《西北史地》1987年第2期，第34—40頁。、金瀅坤《吐蕃統(tǒng)治敦煌的社會基層組織》*金瀅坤：《吐蕃統(tǒng)治敦煌的社會基層組織》，《中國邊疆史地研究》1998年第4期，27—35頁。等文則按時間將敦煌文書中各部落出現(xiàn)的先后次序做了排列，其中涉及落蕃初期的僧尼、道門親表、擘三等部落，但只劃分了790年、820年兩次部落設(shè)置時間，對初期的情況未能詳述。陸離《敦煌的吐蕃時代》將吐蕃時期敦煌的部落設(shè)置分初、中、后三期闡述，對落蕃初期敦煌的部落設(shè)置情況做了較為系統(tǒng)的闡述。*陸離：《敦煌的吐蕃時代》，蘭州：甘肅教育出版社，2013年，第27—29頁。從以上成果可以看出，在前輩學(xué)者的努力下，吐蕃占領(lǐng)初期敦煌的部落設(shè)置情況日漸清晰，筆者正是在此基礎(chǔ)上，擬對該問題做一個更為全面的梳理。

二、敦煌落蕃前的行政建制

唐朝的行政建制沿襲前代郡縣制而來，又因“自隋季喪亂，群盜初附，權(quán)置州郡，倍于開皇、大業(yè)之間”，太宗遂針對這一弊端于“貞觀元年，悉令并省” ，*《舊唐書》卷38《地理一》，北京：中華書局，1975年，第1384頁。并根據(jù)山川形勢分天下為十道，曰：關(guān)內(nèi)道、河南道、河?xùn)|道、河北道、山南道、隴右道、淮南道、江南道、劍南道、嶺南道。景云二年(711)又將山南道分為東、西兩道，自隴右道黃河以西分出河西道，分貞觀十道為十二道。開元二十一年(733)再改十二道為十五道，“分天下為京畿、都畿、關(guān)內(nèi)、河南、河?xùn)|、河北、隴右、山南東、西道、劍南、淮南、江南東、西道、黔中、嶺南，凡十五道”*《資治通鑒》卷213“唐紀二十九·玄宗開元二十一年”條，北京：中華書局，1956年，第6803—6804頁。，道下設(shè)州(府)—縣—鄉(xiāng)—里各級行政建制。其中縣以下的鄉(xiāng)、里處于唐朝行政建制的最末，是直接管理編戶齊民的基層組織。其設(shè)，據(jù)《通典》載：“大唐凡百戶為一里，里置正一人，五里為一鄉(xiāng)，鄉(xiāng)置耆老一人，以耆年平謹者縣補之，亦曰父老?！?(唐)《通典》卷33《職官十五·鄉(xiāng)官》，北京：中華書局，1984年，第192頁。

敦煌原屬隴右道，景云二年從隴右道分出河西道后又轄于河西道。據(jù)《新唐書》載：“沙州敦煌郡，下都督府。本瓜州，武德五年曰西沙州，貞觀七年曰沙州?！瓚羲那Ф倭?，口萬六千二百五十?？h二。敦煌、壽昌?！逼渲袎鄄h幾置幾廢，“武德二年析敦煌置，永徽元年省，乾封二年復(fù)置，開元二十六年又省”*《新唐書》卷40《地理四》，第1045頁。，其地并入敦煌縣，為壽昌鄉(xiāng)，再加上粟特移民聚居的從化鄉(xiāng)，構(gòu)成了P.2803《唐天寶九載(750)八至九月敦煌郡倉納谷牒》中記載的十三鄉(xiāng)，即敦煌鄉(xiāng)、莫高鄉(xiāng)、神沙鄉(xiāng)、龍勒鄉(xiāng)、平康鄉(xiāng)、玉關(guān)鄉(xiāng)、效谷鄉(xiāng)、洪池鄉(xiāng)、懸泉鄉(xiāng)、慈惠鄉(xiāng)、洪閏鄉(xiāng)、壽昌鄉(xiāng)、從化鄉(xiāng)。簡言之，當時的沙州轄于河西道，州下只有敦煌一縣，下轄十三鄉(xiāng)，這就是敦煌落蕃以前的行政建制情況。

此處還需談及吐蕃的行政建制以作參考。吐蕃是居住于青藏高原一帶的藏族古代先民建立的奴隸制國家，其政權(quán)性質(zhì)是奴隸主軍事部落聯(lián)盟，部落是這一政體的基本細胞。據(jù)《賢者喜宴》記載，松贊干布時期曾“將吐蕃劃作五大茹(ru-chen-lnga)，劃定十八個地區(qū)勢力范圍(yul-gyi-dbang-ris-rnam-pa-bco-brgyad)，劃分六十一個‘桂東岱’(rgod-kyi-stong-sde-drug-bcu-rtsa-gcig)?！?巴臥·祖拉陳瓦：《賢者喜宴——吐蕃史譯注》，黃顥、周潤年譯注，北京：中央民族大學(xué)出版社，2010年，第31頁?！皷|岱”即是漢文史料中的部落，相當于唐行政建制中的鄉(xiāng)一級。這些部落平日各有駐牧之地，一旦中央政府對外進行軍事行動——特別是需要聯(lián)合作戰(zhàn)的重大行動之時便以部落名義參戰(zhàn)*王堯、陳踐：《吐蕃簡牘綜錄》，北京：文物出版社，1986年，第209頁。。漢籍中所載的“虜法，出師必發(fā)豪室，皆以奴從，平居散處耕牧”*《新唐書》卷216《吐蕃下》，第6108頁。，正是這一制度的真實寫照。

三、吐蕃占領(lǐng)敦煌初期的部落設(shè)置

基于上述唐與吐蕃在行政建制上的不同，吐蕃占領(lǐng)敦煌之后必然會著手進行改制，以更好地管理和組織當?shù)匕傩瞻凑兆约旱慕y(tǒng)治方式進行生產(chǎn)和生活。但編制部落并不是一蹴而就的事，此時的敦煌剛剛經(jīng)歷過戰(zhàn)爭的蹂躪，糧械皆竭，民生凋敝，加之戰(zhàn)亂導(dǎo)致的人口遷徙和流失、戶籍的混亂，這些都增加了實施部落制的難度。顯然，在占領(lǐng)之初盡快穩(wěn)定敦煌社會，安撫當?shù)孛癖?，重新編訂戶籍，才是為最終的部落改制打好基礎(chǔ)的上策。吐蕃統(tǒng)治者也清醒地認識到了這一點，因而在占領(lǐng)初期一方面采取“只更名、不改制”的保守策略，在敦煌設(shè)立蕃名唐制的所謂“鄉(xiāng)部落”、僧尼部落和道門親表部落，依靠原有行政組織進行檢閱戶口、重新編籍的工作，另一方面又派遣吐蕃官吏擔(dān)任監(jiān)部落使對占領(lǐng)區(qū)民眾加以監(jiān)管。事實證明吐蕃的這一策略較為成功，經(jīng)此準備階段，終于在790年完成真正意義上的部落設(shè)置。鑒于吐蕃這一時期在敦煌的部落設(shè)置體現(xiàn)出對世俗人口和宗教人口分而治之的特點，以下筆者將從這兩個方面入手進行論述。

(一)世俗人口

1.“鄉(xiāng)部落”

有關(guān)“鄉(xiāng)部落”的記載出現(xiàn)在敦煌文書P.2259V《龍勒鄉(xiāng)部落管見在及向東人戶田畝歷》中：

龍勒鄉(xiāng)部落，合當部落管見在及向東人戶總二百十(？)五戶。九十二全家向東，□廿八有田。*《法藏敦煌西域文獻》第10卷，上海：上海古籍出版社，1999年，第215頁。

雖然鄉(xiāng)名后加“部落”的例子筆者目前僅見到此例，但可以據(jù)此推斷吐蕃占領(lǐng)敦煌初期對當?shù)孛癖姷墓芾碚撸矗罕３侄鼗驮朽l(xiāng)的建制、規(guī)模甚至名稱，只在鄉(xiāng)名后綴以“部落”二字區(qū)別于唐朝以宣示主權(quán)。如此，則吐蕃占領(lǐng)初期在敦煌設(shè)置的此類“鄉(xiāng)部落”應(yīng)同原來的鄉(xiāng)建制一樣有13個。另一件吐蕃時期的文書S.11344Av·Bv《官人封戶名簿(？)》中記載的鄉(xiāng)部落官吏數(shù)量正好可以印證這一推測，茲錄文如下：

S.11344Av：

(前缺)

(后缺)

S.11344Bv：

(前缺)

(后缺)*[美] 歐內(nèi)斯特·海明威：《英藏敦煌文獻》第13卷，成都：四川人民出版社，1995年，第231頁。

陸離指出，文書中的“效”指效谷鄉(xiāng)，“沙”指神沙鄉(xiāng)，“部落使”“副部〔落使〕”即吐蕃占領(lǐng)初期所設(shè)鄉(xiāng)部落官員。*陸離：《敦煌的吐蕃時代》，第28頁。從S.11344Bv的記載可知當時敦煌的部落使及副部落使有36人之多，按吐蕃于790年設(shè)置真正意義上的部落時只有行人、絲綿等為數(shù)不多的幾個部落，不會有如此之多的官吏配置，則這36人當為吐蕃統(tǒng)治初期保留原有十三鄉(xiāng)基礎(chǔ)上所設(shè)官吏無疑。鑒于吐蕃進入敦煌后對率眾抗蕃達十一載之久的領(lǐng)袖人物閻朝都授予“大蕃部落使、河西節(jié)度”*楊富學(xué)、李吉和：《敦煌漢文吐蕃史料輯?！返谝惠嫞m州：甘肅人民出版社，1999年，第190頁。以繼續(xù)維持其在敦煌的地位，筆者以為這些人當為敦煌陷蕃前的原各鄉(xiāng)鄉(xiāng)官。

吐蕃在新進入敦煌時實行這樣的政策的原因在于：一來吐蕃與敦煌訂立城下之盟的條件是“勿徙他境”，如此，則保持原有鄉(xiāng)的建制規(guī)模不變，甚至保持原有管理者的地位不變，有利于盡快地安定民心。二來敦煌久罹戰(zhàn)爭，戶籍早已混亂，且民眾仍處于流動狀態(tài)，如上引P.2259V中就記有“向東人戶”，這類東奔人戶在其他文書中亦有記載。再如S.5812號《丑年八月女婦令狐大娘牒》亦記載了敦煌百姓東行的情況，文書曰：“尊嚴舍總是東行人舍收得者為主居住，兩家總無憑據(jù)，后閻開府上尊嚴有文判……論悉諾息來日，百姓論宅舍不定，遂留方印，已后現(xiàn)住為主，不許再論者。又論莽羅新將方印來，于亭子處分，百姓田園宅舍依舊，亦不許侵奪論理”，此外文書還記載了打官司一方張鸞的女婿“吳詮向東”之事。*唐耕耦、陸宏基：《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，全國圖書館文獻縮微復(fù)制中心，1990年，第287頁。據(jù)此可知，吐蕃占領(lǐng)敦煌初期由于部分百姓東向逃走，房屋為留守百姓收為己用，因而一度引發(fā)歸屬權(quán)之爭。

在這種尚未安定的情況下，吐蕃統(tǒng)治者很難著手進行部落改制，因此就像龍勒鄉(xiāng)的情況一樣，他們只將鄉(xiāng)名更為部落，實際上仍保持原有建制和官吏，逐步對現(xiàn)有民眾進行戶籍、田產(chǎn)登記。據(jù)P.3774號《丑年(821)十二月沙州僧龍藏牒》記載：“一大兄初番和之日，齊周阝(附)父腳下，附作奴。后至僉牟使上析出出(衍)為戶，便有差稅身役，直至于今?！?唐耕耦、陸宏基：《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，第284頁。僉牟使即是負責(zé)戶口清查的官員，吐蕃通過戶口清查，將未入征稅戶籍的人口析出(如文書中“附作奴”的民戶)，以便對更多民戶征稅課役。至于僉牟使清查人口的時間，從該文書的記載中也可知一二，“□□□至閻開府上，大番兵馬下，身被捉將。經(jīng)三個月，卻走來，在家中潛藏六個月。齊周咨上下，始得散行。至僉牟使算會之日，出鈿貝鏡一面與梁舍人，附在僧尼腳下”*唐耕耦、陸宏基：《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，第283頁。。齊周自“大番兵馬下”身被捉將后，先“經(jīng)三個月”逃走，后又“在家中潛藏六個月”，此已有九月，“始得散行”之后至僉牟使“算會之日”應(yīng)該又有一段時日，則可推斷僉牟使清查戶口至少在吐蕃占領(lǐng)敦煌一年左右以后。另一件文書S.2729《吐蕃辰年(788)三月沙州僧尼部落米凈辯牒》更明確記載“辰年三月五日，算使論悉諾羅接謨勘牌子歷”*唐耕耦、陸宏基：《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第4輯， 1990年，第194頁。唐耕耦、陸宏基錄為“算使論悉諾羅按謨勘牌子歷”，此“按謨”當為“接謨”誤，“接謨”即“僉牟”，二者發(fā)音相近。，此辰年據(jù)藤枝晃、陳國燦皆考證為788年，距離敦煌陷蕃正好一年有余。從這條記載還可以看出，負責(zé)清查戶口的僉牟使(算使)論悉諾羅為吐蕃人，結(jié)合P.3774號文書中“出鈿貝鏡一面與梁舍人”始得“附在僧尼腳下”的記載可推斷，吐蕃人論悉諾羅只是總管戶口清查工作，進行具體工作的仍是當?shù)貪h人小吏如梁舍人之流。這也從側(cè)面證明了吐蕃在占領(lǐng)敦煌初期未正式設(shè)置部落前仍保留原有鄉(xiāng)的規(guī)模和沿用當?shù)剜l(xiāng)官來管理民戶的事實。辰年的戶口清查為吐蕃在敦煌的首次戶籍檢閱，為正式設(shè)置部落奠定了基礎(chǔ)。之后戶籍制度不斷完善并最終確立，P.3432《龍興寺卿趙石老腳下依蕃籍所附佛像供養(yǎng)具并經(jīng)目錄等數(shù)點檢歷》載“龍興寺卿趙石老腳下依蕃籍所附佛像供養(yǎng)”*唐耕耦、陸宏基：《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第3輯， 1990年，第2頁。，此“蕃籍”說明吐蕃時期的戶籍制度此時已完全確立。

另一方面吐蕃政府直接委派官員對敦煌的事務(wù)進行監(jiān)管，除了尚綺心兒這樣身居相位的要員坐鎮(zhèn)敦煌總管各項事務(wù)外，吐蕃還派遣了中、底層官吏來處理具體事宜，如前引S.5812號文書中記載的論悉諾息、論莽羅新等就持方印評斷百姓田園宅舍爭端。另一類基層官吏應(yīng)該就是吐蕃占領(lǐng)初期的文書中出現(xiàn)的“監(jiān)使”“監(jiān)部落使”，如P.2763號V1《巳年(789)沙州倉曹會計牒》記載：“貳碩麥十月廿三日牒貸吐蕃監(jiān)使軟勃匐強。捌碩肆斗麥，十一月七日貸監(jiān)部落使名悉思恭。”*唐耕耦、陸宏基：《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第1輯，北京：書目文獻出版社，1982年，第486頁。P.2654號《巳年？(789？)沙州倉曹會計牒》記載：“貳碩麥，十月廿三日牒貸吐蕃監(jiān)使軟勃匐強?！辉缕呷?，貸監(jiān)部落使名悉思恭肆碩?！?唐耕耦、陸宏基：《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第1輯，第492頁?！氨O(jiān)使”應(yīng)是“監(jiān)部落使”的簡稱，這兩件文書的年代均為789年，在790年正式分部落之前，則所載的監(jiān)部落使軟勃匐強、名悉思恭應(yīng)該就是對敦煌鄉(xiāng)部落進行監(jiān)管的吐蕃官吏。

2.擘三部落

“擘三部落”一語出自吐蕃時期的敦煌漢文文書，顯然這并非一個漢語詞而是音譯的藏語詞，其藏文對音藤枝晃考訂為phyug mtshams gyi sde，為一來自吐蕃本土中部的中翼伍茹(dbu ru)的部落。*王堯?qū)hyugs mtshams音譯為“球村”，系按現(xiàn)代藏語音譯。陸離指出，在吐蕃時期藏語聲母中輔音和后輔音還未融合成一個音素，則phyugs讀音近似“破”，與宋代“擘”的讀音“補革切”非常接近甚至相同。參看《吐蕃金石錄》，北京：文物出版社，1982年，第18頁；《王堯藏學(xué)文集》卷二，北京：中國藏學(xué)出版社，2012年，第183頁表二；陸離《吐蕃統(tǒng)治敦煌時期的“行人”、“行人部落”》，《民族研究》2009年第4期，第85—94頁。楊際平對S.3287V《子年(公元九世紀前期)五月左二將百姓氾履倩等戶口狀》中的“擘三部落”有不同解讀，認為其并非部落名稱，而應(yīng)與前綴“午年”合起來理解為午年分三部落之意，表示的是一個時間概念，*楊際平：《吐蕃子年左二將戶狀與所謂“擘三部落”》，《敦煌學(xué)輯刊》1986年第2期，第19—23頁。山口瑞鳳、巖尾一史亦同意此說。陸離通過對phyug mtshams在古代藏文中的讀音的考察，指出“擘三”正是其音譯。筆者以為藤枝氏與陸氏的說法更為合理。且前文已經(jīng)述及吐蕃本土部落在中央政府對外作戰(zhàn)時要聯(lián)合出征，因而在敦煌、新疆出土的文書中就出現(xiàn)了吐蕃本土的部落名稱隨戰(zhàn)爭的進展而移動的現(xiàn)象，如原駐地為那曲地區(qū)的那雪部落、原駐地為后藏的管倉部落均見載于安西四鎮(zhèn)地區(qū)出土的木簡，*王堯、陳踐：《吐蕃簡牘綜錄》，第209頁。其他如宗木、倭措巴、墀邦木、郎迷、洛扎、芒噶、喀爾薩、聶巴、畿堆、那赤、葉若布等名稱在西域出土的木簡中亦均有載。擘三部落的情況應(yīng)當與上述部落相同，其名稱隨著戰(zhàn)爭推進而移動的情形在文書中亦有反映，如麻札塔克出土的一份借契0509+ 0510號文書中就記載了三名來自擘三部落的見證人：“見證人如下：擘三(Phyug-mtshams)的茹波，達·吉瑪，杰札·拉貢?！?F.W.托馬斯：《敦煌西域古藏文社會歷史文獻》，蘭州：劉忠、楊銘譯注，北京：民族出版社，2003年，第48頁。另一份文書P.T.1287X，Pl.570—571為吐蕃在安史亂后攻占河隴地區(qū)的過程中，墀松德贊獎賞臣下的記載，藏文轉(zhuǎn)寫如下：

vbangs kyi nang na/dor te pyugs tshams ste vdzom(vjom)dpav ba vi mtshan mar/stagi thog bu stsal to/黃布凡、馬德譯為“臣屬中凡英勇參與征服多爾部和擘三部者均賜以虎皮制品作標志”*黃布凡、馬德：《敦煌藏文吐蕃史文獻譯注》，甘肅教育出版社，2000年，第292、294頁。，陳踐、陸離認為此句也可譯為“多爾部和擘三部之臣屬中凡英勇參與征服(河隴地區(qū))者均賜以虎皮制品作標志?！?陸離：《吐蕃統(tǒng)治敦煌時期的“行人”、“行人部落”》，《民族研究》2009年第4期，第88頁。P.T.997號《瓜州榆林寺之寺戶、奴仆、牲畜、公產(chǎn)物品之清冊》更明確記載了擘三部落在瓜沙一帶駐扎并對當?shù)厥聞?wù)進行管理的情況，文書曰：

瓜州地面寺廟產(chǎn)業(yè)大岸本(總管)古日賚卜登與謝卜悉斯之書辦王悉諾欏*王堯、陳踐認為此王悉諾欏為吐蕃人，因受漢人影響遂采用漢姓。筆者以為其時吐蕃為統(tǒng)治民族，吐蕃人反采用被統(tǒng)治民族的姓氏似為不妥，則此王悉諾欏更有可能是蕃化的漢人，原本姓王，吐蕃統(tǒng)治瓜沙之后又起了藏文名字。在敦煌文書中這種情況并不少見。與榆林寺寺內(nèi)岸本(總管)擘三[部落]贊拉囊長官及其麾下之榆林寺順緣寺戶、信財、牲畜、糧食、青稞、大米、物品等登記簿本清冊……

……所收布施上交，依冊清點，更改清冊后，于沙門住持和軍官、悉編觀察使駕前點交，然后交與大岸本總管古日賚卜登與謝卜悉斯之書辦王悉諾欏和榆林寺之總管擘三[部落]贊拉囊長官及其麾下諸人。*《榆林寺廟產(chǎn)牒譯釋——P.T.997號吐蕃文書寫卷研究》，原載《敦煌吐蕃文書論文集》，成都：四川民族出版社，1988年，后收入《王堯藏學(xué)文集》卷四，第59—66頁。

從記錄中可以看出瓜州地區(qū)榆林寺寺內(nèi)岸本即為來自擘三部落的吐蕃官吏，他管理著榆林寺的寺戶和財產(chǎn)。可見吐蕃本土的擘三部落在對外軍事擴張中曾開赴河隴地區(qū)，則它出現(xiàn)在敦煌地區(qū)是完全可以理解的。

山口瑞鳳推測，擘三部落軍隊駐留沙州后，將漢人居地分左右二區(qū)，稱上、下部落，納入擘三部落的統(tǒng)治之下。王堯、陳踐持同樣觀點，認為吐蕃部落在開赴瓜、沙、甘、涼等地后，“以這些吐蕃部落為核心，再把若干漢戶收編在部落之中，便于管理約束。后來，形勢有了變化，社會日趨安定，才逐漸重新編組為以行業(yè)(絲綿)或居住地(上、下)等為主的純漢戶部落”*王堯、陳踐：《吐蕃占有敦煌時期的民族關(guān)系——敦煌藏文寫卷P.T.1083、1085號研究》，第175頁。。筆者以為這種推測是符合當時實際情況的。吐蕃在占領(lǐng)區(qū)派駐軍隊以監(jiān)管征服地區(qū)民眾在文書中屢有記載，如米蘭，XXiv，0031號木簡記載：“分派阿柴農(nóng)夫進行耕作時，要派出一定數(shù)量的軍隊進行監(jiān)視?！?F.W.托馬斯：《敦煌西域古藏文社會歷史文獻》，第22頁。如此，駐留敦煌一帶的擘三部落也擔(dān)負著監(jiān)督這一帶民戶生活、生產(chǎn)的責(zé)任。

再觀S.3287V《子年(公元九世紀前期)五月左二將百姓氾履倩等戶口狀》中記載的“午年擘三部落依牌子口戶”“午年擘三部落口”*唐耕耦、陸宏基：《敦煌社會經(jīng)濟文獻真跡釋錄》第2輯，第379頁。，此午年即790年吐蕃在敦煌設(shè)置部落之年，午年時擘三部落的民戶已經(jīng)存在且編制了戶籍，或可推測擘三部落在790年之前已經(jīng)存在，早于午年后出現(xiàn)的行人、絲綿等部落，這正與王堯、陳踐的觀點相合。但是擘三部落收編的是全部敦煌民戶還是部分敦煌民戶，以及其與鄉(xiāng)部落之間有何關(guān)系，筆者目前尚不得而知，有待于更多文獻資料的發(fā)掘。

二、宗教人口

相較于世俗人口來說，宗教人口因其集中性更易于統(tǒng)計和管理，因此吐蕃占領(lǐng)敦煌后很快設(shè)置了管理佛教人口的“僧尼部落”和管理道教人口的“道門親表部落”。

1.僧尼部落

有關(guān)僧尼部落的文書筆者目前僅見S.2729《吐蕃辰年(788)三月沙州僧尼部落米凈辯牒》一件，為辰年(788)吐蕃僉牟使論悉諾羅對敦煌僧尼進行清查后所造牌子歷。這件文書記錄了龍興寺、大云寺、蓮臺寺、靈圖寺、金光明寺、永安寺、乾元寺、開元寺、報恩寺等9所僧寺所屬僧139人，靈修寺、普光寺、大乘寺、潘原堡等4所尼寺所屬尼171人，總計310人，此當為僧尼部落的全員。這份牌子歷不僅記載了所有僧尼的姓名，還注出了已逝之人，甚至在造牌子之后去世之人亦登記在案，如文書第59—68行所記：

59 造牌子后死：辰年三月十日龍興寺僧張凈深死。吐蕃贊息檢。三月十三日石法阇梨死 贊息檢。

60 四月一日乾元寺僧法達死。贊息檢。四月廿日大云寺僧劉金云死。贊息檢。四月廿六日乾元

61 寺僧劉像真死。贊息檢。六月十九日龍興寺僧氾惠朗死。贊息檢。八月四日大乘寺尼

62 閻真心死。贊息檢。八月廿四日普光寺尼閻普明死。贊息檢。巳年三月卅日龍興寺僧

63 李志真死。贊息檢。七月十一日云僧呂惟寂死。贊息檢。七月廿一日永安寺僧賀常覺死。薩董羅檢。八月十四日乾元寺僧

64 王像空死。薩董羅檢。午年正月六日靈修寺尼安凈法死。楊舍人檢。午年七月廿五日金

68 七月廿二日大乘尼陰凈相死。

筆者還注意到第63行載有“云僧呂惟寂死”一語。云僧即云游僧、行腳僧，則此呂惟寂并非敦煌本地僧人，游歷經(jīng)過敦煌卒于斯，其名亦出現(xiàn)在吐蕃所勘僧尼籍中，足見吐蕃對僧尼部落的戶口清查之徹底、嚴格。

僧尼部落的設(shè)置是吐蕃統(tǒng)治敦煌初期的權(quán)宜之計，這一部落很快隨著行人、絲綿兩大部落的設(shè)置而消失。藏文文書千佛洞，75，iii號為一份比丘尼名錄，托馬斯轉(zhuǎn)寫的藏文轉(zhuǎn)寫節(jié)選如下：

[1] dge slong ma Kvang vgam ‖sha cu [pha] Rgod …… bang Shang za Dzav ch-‖dge slong ma L[a]ng c[a]vu Sha cu pha Dar phavi sde Beg za Hye wi[vu?]︱[dge] slo[ng] ma……

[a] sha cu pha Rgod gyi sde Leng za Sevu sevu‖dge slong ma Thevi cin‖[b] Sha cu pha Rgod gyi sde Then za Beng ’ em‖dge slong ma Vbyevu vdzi‖Sha cu pha dge slong ma Kvag za Ji lim gyi bran mo Kvag za Tam tam dge slong ma Thong cevu.*F.W.托馬斯：《敦煌西域古藏文社會歷史文獻》，第421頁。

劉忠、楊銘的中譯本譯釋為：

比丘尼光康；沙州阿骨薩(部落)；……邦，項氏才……比丘尼朗雪；沙州絲綿部落；白氏海衛(wèi)；比丘尼……

沙州阿骨薩部落；梁氏蘇蘇；比丘尼泰堅。

沙州阿骨薩部落，藤氏本恩；比丘尼吉子；沙州比丘尼瓜氏吉玲之女奴瓜氏丹丹；比丘尼通吉。*F.W.托馬斯：《敦煌西域古藏文社會歷史文獻》，第63—64頁。

通過對照藏文轉(zhuǎn)寫，此處“阿骨薩”部落對應(yīng)的藏文是Rgod gyi sde，巖尾一史、陸離認為此正是“行人部落”的藏文對音，*巖尾一史：《吐蕃支配下敦煌の漢人部落——行人部落中心に——》，《史林》2003年第4期；陸離：《吐蕃統(tǒng)治時期敦煌的“行人”、“行人部落”》，《民族研究》2009年第4期，第85—94頁。此說不差。再考慮到文書中與之并存的“絲綿部落”，則此“阿骨薩”實為“行人部落”無疑，這就說明在790年吐蕃正式設(shè)置部落之后，僧尼部落被取消，僧尼戶編入世俗人口一并管理。僧俗混編的情況在其他吐蕃占領(lǐng)區(qū)同樣存在，如米蘭，ⅸ，15號木簡記載：“在小羅布，有寺廟菜園子地八畦。這些地由僧人(ban-de)姜求寧波耕種。僧人現(xiàn)已死亡，因為他與賤民屬同一千戶(部落)的尚論官邸之下，此……(或由于他與賤民我同在一個千戶之尚論官邸管轄下，此……)?！?F.W.托馬斯：《敦煌西域古藏文社會歷史文獻》，第309—310頁。這是小羅部地區(qū)僧俗戶歸同一部落管理的例子。

2.道門親表部落

道教在唐代地位頗高，有很大發(fā)展。于此全國崇道的大背景之下，敦煌陷蕃前道教亦較發(fā)達，有靈圖觀、開元觀、神泉觀、白鶴觀、沖虛觀等數(shù)座道觀，道士、女冠自然不少。關(guān)于吐蕃占領(lǐng)敦煌以后如何管理這些道教人口的問題，現(xiàn)有文書并無太多記載，但據(jù)P.4640號《陰處士碑》、P.4638號《大番故敦煌郡莫高窟陰處士公修功德記》等文書可知，吐蕃占領(lǐng)初期曾于敦煌設(shè)立過一個“道門親表部落”，陰嘉政的父親陰伯倫曾任這一部落的部落大使。P.4638記曰：

皇考，諱伯倫，唐朝游擊將軍，丹州長松府左果毅都尉、賜緋〔魚〕袋、上柱國、開國男，……自贊普啟關(guān)之后，左衽遷階；及宰輔給印之初，垂祛補職。蕃朝改授，得前沙州道門親表部落大使?！?鄭炳林：《敦煌碑銘贊輯釋》，蘭州：甘肅教育出版社，1992年，第239頁。

藤枝晃最早注意到了“沙州道門親表部落”，指出此名稱并非藏文音譯，但其具體含義不甚明了。*藤枝晃：《吐蕃支配期の敦煌》，《敦煌千佛洞的中興》，《東方學(xué)報》第35冊，1964年。姜伯勤研究指出，“親”者內(nèi)親，“表”者外親，所謂“道門親表”者，即道徒及其內(nèi)親外戚。道教中的三張一派可以迎娶妻妾并與家屬在道觀中同居，早期天師道張道陵一系道官亦可婚配，則道觀中的出家道士有妻室家眷并不奇怪。此外，唐代還有“在家道士”，這些在家道士必然是與親表一起生活的。如此，吐蕃統(tǒng)治者為了便于管理這一人群，便把有家室、與世俗親表雜居的道士女冠編為“道門親表部落”。*《沙州道門親表部落釋證》，第3—7頁。

與僧尼部落一樣，道門親表部落僅見于上述文書，為吐蕃占領(lǐng)敦煌初期的權(quán)宜之計，其具體廢止時間無從考略。按道教受李唐皇室崇奉，且為漢族本土宗教，是漢族傳統(tǒng)文化的重要組成和載體，必然會受到吐蕃的排斥和打壓，整個吐蕃統(tǒng)治時期敦煌的道教幾無發(fā)展，由道門眾人組成的“道門親表部落”很快被廢除也就不足為奇了。

綜上所述，吐蕃占領(lǐng)敦煌初期，雖然名義上不采唐朝的鄉(xiāng)里制度，但由于敦煌久罹戰(zhàn)患，民生凋敝，百姓流離遷徙者眾，戶籍混亂不可用，為穩(wěn)定社會民心計，吐蕃統(tǒng)治者采取了“蕃名唐制”的權(quán)宜之計，對世俗人口和宗教人口分而治之。對世俗人口，吐蕃統(tǒng)治者一方面只在原有鄉(xiāng)的名稱后綴以“部落”二字以宣示主權(quán)，實際上基本保留了原有鄉(xiāng)的建制甚至官吏，并以此為單位進行戶口、土地登記，為下一步正式設(shè)置部落做準備。另一方面派駐了來自吐蕃的“監(jiān)部落使”等官吏對敦煌民眾進行監(jiān)管。而來自吐蕃本土的“擘三部落”隨著對外戰(zhàn)爭一路開赴瓜沙地區(qū)，對當?shù)馗黜検聞?wù)進行一定程度的監(jiān)管，并有可能在吐蕃占領(lǐng)初期收編了部分或全部漢戶置于其管轄之下。對宗教人口，因其較為集中更易統(tǒng)計管理，吐蕃統(tǒng)治者占領(lǐng)敦煌不久即在當?shù)卦O(shè)置了管理佛教人口的“僧尼部落”和管理道教人口的“道門親表部落”，二者為占領(lǐng)初期吐蕃采取的權(quán)宜之計，很快便隨著行人、絲綿等正式部落的設(shè)置而消失，僧尼戶被混編入世俗人口一并管轄，道士女冠則在吐蕃時期的敦煌文書中消失不見了。