羽戈
為魯迅先生立傳的人數(shù)以百千計,最得我心者,除了竹內(nèi)好,便數(shù)林賢治。他人寫魯迅,將其當(dāng)作客體,作者是作者,魯迅是魯迅,兩者之間涇渭分明;林賢治寫魯迅,則將其當(dāng)作主體,作者與魯迅,簡直要合二為一,甚至只見魯迅,不見作者。林著《人間魯迅》,上下兩冊,將近千頁,雖是第三人稱,卻可作魯迅的自述來讀。能使魯迅在紙上復(fù)活,不僅需要思想的相通,更需要風(fēng)骨的相通。畫虎畫皮難畫骨,寫魯迅,若無風(fēng)骨支撐,便難以臨摹其俯首背后的橫眉、絕望背后的悲憫。這一點,恰是林賢治的擅長。他們相通到什么程度呢,我看林賢治近年來的肖像,竟有了一些晚年魯迅的氣質(zhì)。
說林賢治酷肖魯迅,于他而言,無疑是最大的贊美。他對魯迅的傳承,不止傳承了魯迅的優(yōu)點,還傳承了魯迅的缺點。因此有人譏諷他是魯迅的“凡是派”:“凡是魯迅贊成的他都贊成,凡是魯迅反對的他都反對,凡是贊成魯迅的他都贊成,凡是反對魯迅的他都反對?!睂Υ怂膽B(tài)度十分坦然:“朋友告訴我,說有一位海上批評家說我是魯迅的‘凡是派,問我意下為何?我回答說榮幸之至,只是愧不敢當(dāng)。”
“凡是派”的立場,之于林賢治的魯迅寫作,可謂利弊參半。如《人間魯迅》這樣的文學(xué)創(chuàng)作,“凡是派”的愛憎分明、一往情深,正有助于林賢治進(jìn)入并呈現(xiàn)魯迅的精神世界;如《魯迅的最后十年》這樣的學(xué)術(shù)研究,“凡是派”的偏執(zhí)與狹隘,則阻礙了林賢治認(rèn)知并解剖魯迅生命最后十年的政治與文化生態(tài)。質(zhì)言之,文學(xué)需要激情,學(xué)術(shù)需要客觀,“凡是派”得之于前而失之于后。林賢治是優(yōu)秀的作家,卻未必是優(yōu)秀的學(xué)者(當(dāng)然林賢治從不以學(xué)者自命,而對學(xué)者的稱號頗為鄙夷)。
《魯迅的最后十年》初版于2006年,再版于2015年,前后相隔十年,恰與書名遙相呼應(yīng)。這十年來中國的變遷,固然不比“魯迅的最后十年”(1927-1936年)那般波瀾壯闊,卻也是暗流洶涌,于無聲之中醞釀驚雷。林賢治寫此書,立意不止在歷史,還有影射現(xiàn)實之意,連書中的留白都充滿了反諷的氣息。不過,十年之后再回首,只怕他要失望了:此書談?wù)摰闹黝},如“書報審查制度”、“自由與人權(quán)”、“專制與改革”,十年以來,現(xiàn)實并無顯著進(jìn)步;作為主角的魯迅,所受冷遇、貶損、廢黜更甚往日……
“凡是派”的教條主義僵化了歷史,影射史學(xué)的實用主義扭曲了歷史,這二者決定了《魯迅的最后十年》必將陷入重重爭議。在我看來,此書最大的問題,還不是出在魯迅身上:林賢治試圖以一個自由的魯迅,來對抗被權(quán)力禁錮的魯迅,然而魯迅始終被供在高不可攀的神龕之上,不曾回歸人間,自由趨向極端,同樣是一種神化;而出在了魯迅所批判的對象身上:一是國民黨,二是胡適。
此書第一章名曰“國民黨‘一黨專政”。林賢治竭力論證國民黨反自由、反民主,是一個極權(quán)主義政黨,蔣介石是一個大獨裁者等,以環(huán)境的險惡、敵人的兇殘,反襯魯迅戰(zhàn)斗的無畏、風(fēng)骨的嶙峋。他的論據(jù)都是什么呢,如“一個主義,一個政黨,一個領(lǐng)袖”的口號。拿口號來立論,正折射了林賢治的顢頇。因為口號之為口號,特別是政治口號,一在欺人,二在自欺,無足為憑,何以為證。不知是有意還是無意,林賢治竟混淆了口號與行動、理論與現(xiàn)實,或者說應(yīng)然與實然??v使國民黨企圖成為一個極權(quán)主義政黨,事實則是,從其誕生,至今百年,它都不曾具備極權(quán)主義一半以上的特征;縱使蔣介石企圖成為大獨裁者,事實則是,如其對手所嘲諷的那樣:“民主無量,獨裁無膽”(需要注意,獨裁并非膽量的問題,而是能力的問題),哪怕在其權(quán)力巔峰,卻不過是“弱勢獨裁”。反觀歷史,在“魯迅的最后十年”,中國四分五裂,國民黨內(nèi)憂外患,談何一黨專政,談何極權(quán),談何獨裁?更不難想見一點,假如那十年的國民黨誠如林賢治所論,魯迅的命運必遭改寫,在真正的極權(quán)之下,怎么可能容忍魯迅式的寫作呢,他的歸宿,不是沉默,就是入獄,生于1948年的林賢治可謂過來人,對此應(yīng)有明鑒。一言以蔽之,若國民黨極權(quán),蔣介石獨裁,就不會出現(xiàn)“魯迅的最后十年”;恰因存在“魯迅的最后十年”,則可反證國民黨不夠極權(quán),蔣介石不夠獨裁。所以說此書自打開篇,便陷入一種自相矛盾、自我解構(gòu)。
如果說林賢治對國民黨的誤判,可以歸結(jié)于現(xiàn)實的焦慮,那么他對胡適的貶斥,只能歸結(jié)于自身的狹隘。此書第三章“自由與人權(quán)”,以胡適觀照魯迅,把二人強行對立,諸如這樣的結(jié)論:“承認(rèn)還是不承認(rèn)現(xiàn)存的政府和法律,承認(rèn)還是不承認(rèn)奴隸——政府稱之為‘公民——反抗專制壓迫的合理性和合法性,是魯迅和胡適們的分歧的根本所在?!贝搜悦菜粕羁?,可惜只說對了一半。胡適的確承認(rèn)“現(xiàn)存的政府和法律”,主張在體制之下、現(xiàn)狀之上漸進(jìn)改良,然而他什么時候否決了公民“反抗專制壓迫的合理性和合法性”呢,須知反抗者不止魯迅一人,反抗的方式,不止魯迅一條,胡適何嘗不在反抗,而且極具殺傷力,否則就不會導(dǎo)致《新月》六七號合刊和《人權(quán)論集》被查禁,中國公學(xué)校長一職被迫辭去。
以胡適襯托魯迅也好,以魯迅鄙薄胡適也罷,林賢治的思維,還是二元論,使魯迅與胡適構(gòu)成了一種非此即彼的二元關(guān)系。我早說過,二元思維作為一大病毒,十分流行,看來連林賢治都不能幸免;一旦感染,其論點便無足觀。因為魯迅與胡適之間,絕非針鋒相對,勢不兩立,若譬之為兩條線,他們不是平行的直線,反而時有重合;況且那十年間中國的反抗者,不止魯、胡二人,就像這世間的顏色不止黑白,人心不止善惡,倘你眼里只有二元,則只能看見一個一元的世界。從思維上講,一元的終點是專制,多元的終點才是自由。
林賢治心中的一元,便是魯迅,他的一元論,便是唯魯迅論,把魯迅塑為幾近完美的標(biāo)桿,藉此橫掃天下,推倒一世豪杰。在魯迅的輝光之下,胡適淪為奴才,乞求政府施與自由;陳寅恪淪為“文化遺民”,其氣節(jié)僅在于守舊,而無關(guān)開新,所張揚的是“一種沒落的士大夫情調(diào)”,所演奏的是一首“唱給舊文化的深情挽歌”……這樣的道德批判,遍布林著,誠可謂魯迅遺風(fēng)。
魯迅的風(fēng)骨,怎么弘揚都不過分。然而風(fēng)骨,以及氣節(jié)、道義等,用途在于勸勉,而非責(zé)難。所謂不以大義責(zé)人,你不能要求每個人都成為伯夷叔齊,成為文天祥、方孝孺,成為魯迅、胡適。道德批判的意義,不在抬高上限,而在維護(hù)下限,捍衛(wèi)人之為人的良知與尊嚴(yán),使人類不至淪為奴隸、禽獸;換言之,成為一個人,并不意味著要成為圣賢,成為英雄,成為斗士。倘把上限降格為下限,道德批判便可殺人。
這不是危言聳聽??梢允窞殍b。1949年后,留守大陸的馮友蘭備受政治批判,屢作“自殘、自踐、自辱式”的檢討和自我批評。1950年8月,在印度講學(xué)的張君勱讀到馮友蘭《學(xué)習(xí)與錯誤》,遂撰《一封不寄信——責(zé)馮芝生》,刊于香港《再生雜志》,信中責(zé)備馮友蘭“不識人間尚有羞恥事乎”,“足下讀書數(shù)十年,著書數(shù)十萬言,即令被迫而死,亦不失為英魂,奈何將自己前說一朝推翻,而向人認(rèn)罪?”雖倡以大義,卻滿紙殺氣騰騰,不啻用名節(jié)殺人,逼馮友蘭舍生取義。
同理,林賢治批判陳寅恪,對于1949年后陳寅恪的一些表態(tài),以及“晚年唯剩頌紅妝”等,非但不予體諒,反而橫加苛責(zé),以“現(xiàn)代意義的知識分子”的名義,以魯迅所云“戰(zhàn)斗者”的名義。他卻不去想,假如將魯迅置于晚年陳寅恪的語境,該當(dāng)如何?只要堅持戰(zhàn)斗,不管怎樣深沉、韌性,結(jié)局終不免一死,而且極有可能是橫死。就此而言,以三十年前的魯迅批判三十年后的陳寅恪,可謂殺人之舉。痛斥“文化移民陳寅恪”的林賢治,最該傾聽周質(zhì)平的告誡:“過分在氣節(jié)上求全生活在那個苦難時代的知識分子,都不免是為那個殘暴的政權(quán)在作開脫?!保ㄖ苜|(zhì)平《氣節(jié)與學(xué)術(shù)——論馮友蘭的道術(shù)變遷》)
2015年4月9日