說西學東漸的貽誤、遺珠與遺憾

劉源俊 任慶運

摘要 “西學東漸”乃形容西方學問傳到中國逐漸被消化吸收的過程，可分為三個時期。在這一過程中，有些重要的貽誤、遺珠與遺憾，一直影響至今。時至今日，中國的應用技術與前沿科技或已迎頭趕上西方，但在基礎科學——特別是理論方面——仍然落后，是為憾事！本文嘗試舉出“西學東漸”過程的三項貽誤、六項遺珠與六點遺憾，并一一作簡要的說明。本文最后引申講述發(fā)展中華文化與吸納融會西學之道：必須在固有文化的基礎上，一方面對中華文化去蕪存菁，另方面對西方文化擇優(yōu)去劣，才能走上健康的道路。

關鍵詞 西學東漸 中華文化 科學 民主

“西學東漸”這一詞首見于中國第一位留學生容閎的自傳《西學東漸記》，后來人們用來形容西方學問傳到中國逐漸被消化吸收的過程。中國與西方的學問相比較，在17世紀之前基本上是互有優(yōu)劣的；但是到了17世紀之后，西方學問突飛猛進，中國則逐漸大幅落后。其中原因頗多，可從歷史、社會、政治、經濟、文化諸方面來考察，學界已有頗多論述。本文旨在指出在西學東漸的過程中，有些重要的貽誤、遺珠與遺憾，且一直影響至今，乃至雖然中國（海峽兩岸）在某些方面——如應用技術與高科技已經迎頭趕上西方，但在學問——特別是理論方面——仍然瞠乎其后，乃為憾事！

過去一百多年中華文化的發(fā)展，一方面輕率揚棄固有的珍寶，如中、和、仁、禮這些儒家精髓，另方面又不了解西方文化的真正長處，結果抄襲學得了各式各樣的渣滓，卻貽誤或遺漏了許多重要的精華。在學習西方的過程中，明明有些西方寶貝如加以改造或利用則可以提升中華文化的，偏偏或是鄙棄不識好貨，或是引進不加消化又拼湊不得其法，以致文化變得支離破雜。

20世紀的大學問家、《新大英百科全書》的主編艾德勒（Mortimer J.Adler）指出，西方文化里有六大重要觀念：truth，goodness，beauty， liberty， equality， justice。這些觀念在中國其實都有——例如與之相當?shù)挠校簩嵤虑笫恰⒗煤裆?、和諧愉悅、開放自在、一視同仁、正誼明道等等。但為何中華文化卻在17世紀開始明顯落后了？關鍵應該不是在缺乏觀念，而是在于中國缺乏實踐這些觀念的方法與工具。

一百多年來，學界為辯論中西文化的優(yōu)劣，所發(fā)表的文字可謂汗牛充棟，眾說紛紜。其中，胡秋原指出：“論中西文化之差異者，恒不免于皮相之類推。如以‘物質‘精神來劃分，……。還有所謂西洋重進取，東方重保守；西方重法治，東方重人治；西方征服自然，東方調和自然。諸如此類，不一而足。……?！彼赋?，物質文明精神文化不可分，中國落后始于工業(yè)革命，而工業(yè)革命的根本在“理性精神”。這樣說，其實還是比較抽象，我們應該進一步注重實踐理性精神的方法與工具。

愛因斯坦曾在一封信中提到：西方科學的發(fā)展乃基于兩大成就，一是希臘時期發(fā)明（形學）形式推理體系，一是（文藝復興時期）發(fā)現(xiàn)系統(tǒng)實驗方法可能找出因果關系。而西方此兩發(fā)展系屬偶然，可惜中國未有機會。此一說法甚是精辟，可謂一針見血！

另舉一例，關心中華文化發(fā)展而真有深刻認識又付諸實踐的孫文，不只不用“民主”一詞來翻譯西文democracy而代之以“民權”，更認為《民權初步》（會議規(guī)范）是實踐“民權”的基礎。換言之，孫文不只強調“思想、信仰”，更注意到方法，這就是他比絕大部分崇尚空談的學者高明之處。

以下先說西學東漸的貽誤、遺珠與遺憾，再申言中華文化發(fā)展之道。

一 西學東漸的分期

西學東漸可以大別為三波。第一波是在明末清初（17世紀期間）。當時少數(shù)士大夫如徐光啟、李之藻、方以智、黃宗羲等人開始注意到西方學問。但西學受重視的不外是天文歷法、測量以及所謂的“西洋奇器”等，這些對于中國學術本身的影響沖擊不大。當時常見的一種說法，便是“西學源出中國”，顯然他們對西方認識淺薄。他們對西方的知識主要來自天主教的傳教士，其中最為大家熟知的是16、17世紀之交來到中國的利瑪竇。到18世紀初，西學東漸幾乎中斷，始于耶穌會奉教皇教令，改變傳教方針，不準信徒敬拜祖先，朝野憤怒，清圣祖令監(jiān)禁教皇所派代表。

西學東漸的第二波是晚清到民國初年時期（19世紀初到20世紀初）。在晚清道光咸豐之交，大多數(shù)中國人根本不重視甚至排拒西學，僅有少數(shù)有識之士如林則徐、魏源等人開始注意到西學的優(yōu)越之處，但基本上不把西學看作是與中學對等的學術文化。魏源的名言“師夷長技以制夷”顯示，西學只能算是“夷學”，其中“技術”雖有可取之處，但其地位遠不及中國學術思想。

在洋務運動早期，大多數(shù)人仍存有這種類似的看法。但隨著與西方接觸的增加，“西學”一詞逐漸取代了“夷學”，許多官員及知識分子開始正視西學，視之為可與中學對等的學術思想，并開始探討應當如何融合二者的優(yōu)、缺點來幫助中國富強。洋務運動以來，以張之洞為代表的“中學為體，西學為用”之說，是晚清新式知識分子們最典型的西學觀點，認為西學在器物上勝過中學，但在基本的思想、道德、人心和制度方面則不如中國。這種觀點在清末最后十多年已開始受到挑戰(zhàn)。1893年，鄭觀應出版《盛世危言》，其中有“西學”一章，他認為“西學不重，則奇才不出”。他提倡實業(yè)救國，同時指出國弱民窮的根源在于專制政治，建議仿照西方國家法律，設立議院，實行君主立憲，將西學作為改造中國的指導思想。

第三波是在20世紀。滿清末年喪權辱國民生凋敝，辛亥革命成功民國成立，這一連串的政治變革，引發(fā)國人對西方文化的重視。中國留學生開始大增，學校開始大量講授西方學問。于是更多人開始視西學為“新學”，認為西學高于中學，乃有“新文化運動”，乃有“全盤西化論”、“俄化論”與“傳統(tǒng)論”之間的論戰(zhàn)；接著導致中國內戰(zhàn)，于是臺灣海峽的兩方分道揚鑣，迄今未艾。

綜觀中國17世紀之后落敗的原因有三大方面：德性衰敗、學問封閉、技術落后。因而提倡復興中華文化，當重視三大項事：一、利用厚生。二、尊德性。三、道問學。就第一項而言，經一百多年迄今的努力，海峽兩岸在技術層面多已迎頭趕上西方，經濟民生方面大有躍進。就第二項而言，孫文早就在《民族主義》里強調要“恢復固有道德”，后因知識界思想分歧、內戰(zhàn)、抗戰(zhàn)與國際共產運動而欲振乏力；1960年代在臺灣有“中華文化復興運動”，近年來則因政治紛擾與認同混淆，乃至中心思想空乏，德性逐漸敗壞；1990年代起，大陸開始重視中華文化的復興，期望擺脫“文化大革命”制造的混亂，尚在努力中。至于第三項，在做學問方面，則海峽兩岸的成績卻仍然瞠乎西方其后！

西方文化因天文學、算學、物理學的昌明而崛起，到現(xiàn)今仍然在這些方面大幅領先。影響所及，現(xiàn)今中國在學問的各方面，都不如人。何以致之？檢討起來，一方面固要怪自己不珍惜固有的寶貝，另一方面也實在要怪我們在學西方學問時，有重要的貽誤、遺珠與遺憾。以下嘗試略為探討。

二 西學東漸的貽誤

在西學東漸的過程中，有幾樁重要的“貽誤”，以下略述三件事：

一、西學東漸始于明萬歷年間，以天文歷算為主。雖然也有傅泛際、李之藻所譯闡述亞里士多德理則學的《名理探》，但是耶穌會士來華主旨本在傳教。中國士大夫始于欽慕耶穌圣教，從而重視西學從事翻譯。西方經典的漢譯以徐光啟的《幾何原本》最為著名，另有李之藻《渾蓋通憲圖說》、熊三拔《簡平儀說》等，還有宣傳舊教的《天主實義》《圣母行實》《萬物真原》等，甚至有襲用“小學”之名弘揚耶穌“救世之教”“新舊詔書”的《小學正宗》。

當時歐洲雖已有哥白尼與伽利略的天文新說（日心說），但是對于奉教廷之命傳教的耶穌會士而言，這些都是異端邪說。因此耶穌會士傳來的是托勒密天文學（Ptolemy astronomy，地心說），雖比我國傳統(tǒng)歷算之術精密，但就科學學術價值而言，遠不如引發(fā)爾后克卜勒行星運動律及牛頓力學的哥白尼日新說。這是西學東漸的第一重貽誤——“天時”之誤：伽利略與牛頓之大放異彩適在耶穌會士來華之后。

二、明清鼎革之際，傳教士挾其天文歷算之長，再加上清圣祖玄燁勤奮好學、喜慕新知，乃得以供奉內廷。中國天文學自始即如《史記·天官書》所謂“與政事俯仰，最近天人之符”，因此星官推步目的在于預測日月之蝕與五星凌犯等。預測是否準確，即成為傳統(tǒng)歷算之術與歐公歷算之術孰優(yōu)孰劣的試金石。

康熙初年，楊光先與傳教士湯若望、南懷仁有天象預測之爭；傳教士先是在康熙三年逢牢獄之災，后蒙清圣祖以嚴謹實測的驗判，而于康熙八年得平反，并從此獲得重用。其后若干年，因為清圣祖的提倡，西學的輸入極一時之盛。但到了康熙四十三年（1707），耶穌會突奉教皇教令改變傳教方針，違反我國祭祖習俗，朝野憤怒，于是西學的輸入中絕。

這一事件，名義上被傳教士說成“禮儀之爭”，沖突的源起在于天象的預測，其實真正的本質是“文化之爭”。最主要的關鍵，是以楊光先為代表的學者“學問不如人”。這次西學的輸人中絕，是第二重也是最嚴重的貽誤。

三、所謂“獨學而無友，則孤陋而寡聞”。西學東漸之際，也正是歐洲在啟蒙主義之后學術勃興的年代，主要的文化大國紛紛成立各自的學會、學院等學術社團。意大利有伽利略兩大弟子于1657年在佛羅倫薩建立“齊門托學院”（Accademia del Cimento）；不列顛有追隨培根（Francis Bacon）而于1645年起始的民間社團，后來發(fā)展成為皇家學會（Royal Society）；法國的“法蘭西科學院”（Academie des sciences）起源于17世紀中葉巴黎哲學家與數(shù)學家的非正式聚會；德國也在17世紀末18世紀初由萊布尼茲鼓吹規(guī)劃成立“柏林學院”。

中國在此同時，雖宋有著作《夢溪筆談》的沈存中，明有著作《天工開物》的宋應星，清有特邀圣祖眷寵的布衣疇人梅文鼎，都只是個人零星的努力，卻沒有發(fā)揮集思廣益機制的學會。原先中國在宋元時期的學術還不算落后，可惜在西方學問突飛猛進之際，我們又適逢閉關自守；外無學問新知的滋養(yǎng)，內無學社研討的砥礪，學問不如人的景況遂江河日下。

三 西學東漸的遺珠

在西學東漸的過程中，有些西方的寶貝，我們沒能學好，可稱“遺珠”。以下舉出“嚴謹?shù)耐评眢w系”、“系統(tǒng)實驗、抽象思惟及結合兩者的方法”、“符號與算式”、“哲學”、“外國語文的讀與寫”與“會議規(guī)范”六點：

一、歐幾里得的Elements of Geometry（《形學要旨》，即《幾何原本》）是早期西方建構理論的范本，其從定義（definitions）與公設（axioms）出發(fā)，逐步推得定理（theorems），因而建構理論的模式，后來的西方算學都奉為圭臬——注重“言必有據(jù)，行必循序”；我們看阿基米得、牛頓的巨作，便知梗概。其后的理論物理學也都大抵依循其模式，只不過公設改稱假設（postulates），定理改為律（laws）。

引進外來學術，首要在于重要經典的翻譯。例如印度佛教于東漢之際始人中國，但佛學的勃興須歸功于晉之鳩摩羅什與唐之玄奘，原因即在于重要佛典的漢譯。以西學東漸之譯事而言，明際徐光啟與利瑪竇合譯的歐幾里得《形學要旨》洵為算學之經典，清末嚴復之諸多譯作也都是當行經典，影響自然深遠。

然而，徐光啟與利瑪竇在1607年只完成翻譯了《形學要旨》的前六卷，后七卷是到了1866年李善蘭才完成的；一般人對“形學”并沒多大概念。西方科學（乃至學術）最重要的著作一一牛頓的Philosophice Naturalis Principia Mathematica，僅有李善蘭未譯完的《數(shù)理格致》本，其遺稿直至近年才被發(fā)現(xiàn)，因此國人對牛頓學問的認識，并非來自其著作原典，主要來自專長為天文而非物理學的赫歇爾（Sir John F.W. Herschel，1792-1871）原著、英國人偉烈亞力（Alexander Wylie，1815-1817）譯的《談天》（Outlines of Astronomy）。即使以天文學論，此書之原著也只是為一般大眾撰寫刊于百科全書之專章，而非赫歇爾的天文學專門著作Treatise on Astronomy。

二、伽利略是“系統(tǒng)實驗”與“想象實驗”方法的原始建構者，所以被尊稱為“物理之父”。然而利瑪竇來到中國時是16、17世紀之交，伽利略在物理學上的主要著作出現(xiàn)于1638年，利瑪竇當然是不知道的。等到19世紀，中國人開始從東洋學到物理學時，牛頓力學已經成熟，因此頂多重視牛頓，而忽略伽利略。伽利略的著作一直到近年才譯為中文，恐怕也沒太多人好好讀過。

伽利略與牛頓是西方“科學”（sclence，“學驗思”）的代表人物——各自代表“系統(tǒng)實驗”與“抽象思惟”兩方面，其實他倆各自在另一方面也有同等杰出的貢獻。這兩方面在西方各有綿延不絕的大傳統(tǒng)——從系統(tǒng)實驗所得的結果，藉由歸納法而“為天地立律”；再以所立之律為假設，藉由演繹法建構理論。除了實際操作實驗，伽利略又構建“想象實驗”（thought experiments），把抽象思惟與系統(tǒng)實驗提升到更高的層次——既可繼續(xù)建構理論，又可預作實際實驗的張本。西方科學在此綿延不絕的大傳統(tǒng)之中吸引一輩又一輩的學人，以至于有今日的耀眼成就。與此相較，我們真瞠乎其后了！

三、中文與歐西文字最大的差異在“象形”與“字母”。單就文字本身而言，以象形表意的中文其實優(yōu)于以字母拼寫的文字；這一層已有學術研究證明。但是用以拼寫字詞的字母卻有另一項中文所沒有的優(yōu)點，就是：本身沒意義的符號可以建構許多抽象系統(tǒng)。使用符號系統(tǒng)而使學術長足進步的實例，就是西方的理則學、算學、物理學與化學。中文字的筆劃不能像字母一樣作為抽象符號使用；只有天干、地支勉強類似本身無義的符號，但是它們的筆劃太多，使用起來不方便。唐朝因為與西域外族接觸而有音韻字母，但因為字母本身為有意義的文字，與全無實義的歐西字母仍大不相同。這或許是中國人長久以來，不諳也不習慣算學符號的緣故。

另外，橫書也是西方算學公式得以發(fā)展的重要因素之一。為了適應中文直書，梅文鼎的算學著作可以用直式表示算式，而不用橫書。即使如此，也僅能用于小學程度的算術，到了中學代數(shù)以上的算學，乃至物理學、理則學等，直書的欠缺不足就更為顯著。中國是直到近年，才逐漸將羅馬及希臘字母吸收成為文字的構成部分。

四、從晚清提倡西學，從魏源的“師夷長技”到張之洞的“中體西用”，甚至到民初仍普遍常見的“中國精神文明優(yōu)于西洋物質文明”的說法，都可見國人對西方文化之淺薄無知。王國維對于京師高等學堂建議之“應學西方哲學”，雖未為張之洞所采納，由今觀之，卻是少數(shù)極深極遠的卓識。從西方文化發(fā)展看，哲學是一切學問的根源——若不探得驪珠，所見都是皮相。西方從十六、七世紀乃至今日，不僅在自然科學快速進步，社會科學與各種文藝也都持續(xù)不斷推陳出新，其背后莫不各有其哲學思想為指引與評判。從晚清到民初，堅船利炮之不如“蠻夷”可謂人盡皆知，自然科學、社會科學與哲學之不如“蠻夷”處就比較不為人知。

至今仍廣受漠視的，還有音樂、美術、文學與戲劇——當年康有為避難至歐洲，才看到西方歌劇而欽羨贊揚不止。晚清的西學東漸是迫于軍事外交；當時救亡圖存之不遑，當無暇及于文藝，也是無可奈何之事，此與隋唐時期中國吸納西域文化而造就高度文明，實不可同日而語。

五、不論是盛唐的援夷人夏，或是晚清的西學東漸，中國人不重視外國語言的讀與寫則如出一轍。六朝隋唐的漢譯佛經后保留大量佛教經典，卻完全沒有留下梵文原典，此處姑且不論。由于國人不重視外國語文，精通者極少，欲學西學就只能藉助于翻譯；若無翻譯就一無所知。前述對伽利略與牛頓之無知即是明顯例證。清末民初漢譯西方經典時，譯者都是一時俊彥，固然精審典雅，可是當時還是習慣使用文言文，現(xiàn)在一般讀者重讀舊譯不免有隔閡。此后西方學術之發(fā)展，用“倍蓰增長”都不足以描述其增長之快速。更嚴重的是，近幾十年的中國人對西方著作的翻譯質量大不如前，誤譯、劣譯比比皆是。從名詞翻譯到文意表達都錯誤百出，對西方學術的了解怎會無嚴重偏差？

反觀外國學者，從湯若望到狄考文，從高本漢到高佩羅、李約瑟，治漢學必從通漢語開始，皆可不仰賴翻譯，而直接研讀原始文件。如佛教研究，我們雖自詡大乘，有浩如煙海的經藏，可是近代西洋東洋學者治佛教，皆合中譯而直接由梵文、巴利文、藏文入；我們若再僅自矜于漢文舊譯，佛教研究勢必瞠乎“夷人”之后矣。“東夷西蠻”夸稱“燉煌學不在燉煌”，陳寅恪有“燉煌者吾國學術之傷心史”之嘆！若再不重視外國語文，東西夷之夸，陳寅恪之嘆，恐怕還要繼續(xù)。

六、如同科學實驗之于科學理論，會議規(guī)范是實踐西方“民主”（democracy，“集謀共和制”）政治的基本方法。自嚴復以來，國人翻譯引進西方政治學、社會學、經濟學的若干經典，卻并不重視建立會議規(guī)范——這是集謀與共和的基礎。在諸多現(xiàn)代政治人物中，孫文顯得極為突出，因為他除了在《三民主義》及《建國大綱》等著作中發(fā)表不少創(chuàng)見理論之外，還特別為國人編寫《民權初步》這一美國最通用的會議規(guī)范（Roberts Rules of Order）的簡譯本，可見他深知政治理論與其實踐同樣重要。

沒有會議規(guī)范的民主政治，正如同沒有系統(tǒng)實驗的物理學！即使時至今日，國人關于會議規(guī)范的著作與實作，仍極少有人問津、留意。

四 西學東漸的遺憾

上文所述西學東漸的“貽誤”指的是在引進時間上的延宕，“遺珠”指一些西方的寶貝未受重視；但還有些事物或觀念雖然是引進了，卻有認識盲點或誤區(qū)，乃屬“遺憾”，以下舉出六點：

一、有許多名詞遭誤譯。明末清初引進西學時，國人幾乎完全不通外文，只能通過傳教士翻譯。同治年間，清廷先后在北京設京師同文館，在上海設江南制造局，由國人參與翻譯西學，在福州成立船政學堂，選派學生赴英法留學。而日本革新有成，也比較近，也有許多赴日留學；影響所及，引進西學卻往往假道東洋。日本維新在先，引進西學使用的許多名詞也就順道輸入?，F(xiàn)今常用的名詞原出日譯得非常多，如“機關”、“經濟”、“哲學”、“科學”等等。許多日譯名詞辭不達意，甚至扭曲原意，對國人正確理解西方思想造成阻礙，影響深遠。許多國人自己的翻譯，也常因辭害義，乃至誤解。

二、有許多誤會與誤解。例如將law誤譯為“定律”，是名詞之誤會；將“科學精神”誤以為是“求真”，是觀念之誤會；最嚴重的是，誤以為中醫(yī)“不科學”，則是對整個學科的誤會。

西方從羅馬帝國瓦解，歐洲民族國家興起，因為競合關系，社會發(fā)展的需要，需要精密的名詞系統(tǒng)，因而也發(fā)展出非常嚴謹?shù)膶W說理論——正如中國先秦戰(zhàn)國時期的百家爭鳴。到明末清初西學東漸的時候，西方的社會與學術所發(fā)展出的名詞系統(tǒng)，已經非常精密繁復，要找到適切的翻譯絕非易事。以law也一樣詞為例，從羅馬法典到十七至十九世紀，指用來規(guī)范人的“法律”，進而衍申到指從實驗歸納所得之描繪天地事物的“天律”（natural laws）。規(guī)范人的法律固然不容擅改，并非“定律”，有需要則可修改之。推而及描繪天地事物的“天律”：若與實驗或觀測不合，也就必須修改，因此沒有甚么“天律”是“一定”而絕不能改的。

國人不察，把牛頓力學描述運動現(xiàn)象的表述稱為“定律”之后，科學就難創(chuàng)新發(fā)展了。牛頓力學確實了不起，歷經三百年而成為“典范”，但當然不是“一定”的“律”，否則何以會在二十世紀初被愛因斯坦的“相對論”超越？其他許許多多科學上的laws，都也只是“不定”的“律”。

關于“科學求真”的誤解也類似。“求是”（求得一套說得通的道理）原是好的講法（古書里“是”的意思是“理”、“則”；講得通為“是”，講不通為“非”），但傳教士卻假借中國古文中之“真”一字變其本意，創(chuàng)用“真理”一詞。查古文中“真”字的用法，與英文的innocent相近，指“本原”或“非人為”，“理”則是人為的東西；將“真”與“理”合為“真理”一詞，實不知所云?！罢妗迸ctruth本扯不上關系，可是時至今日，將truth譯為“真理”已成普遍的錯誤，這著實影響中國人對“科學”的認知。將science譯為“科學”，則又是日人的另一拙作，而國人到處沿襲又習焉不察。

三、中國閉關自守時期之后，迫于列強武力而輸入西學，整個民族面臨之處境及局面難堪而復雜；于是前倨傲而一味拒斥，后卑屈而盲目崇拜——姿態(tài)雖然有異，其根源則同出于無知。西方哲學傳統(tǒng)悠久而深厚，內涵豐富而精微，應當尊崇，國人因倨傲而拒斥；而在國人完全懾服于“科學”之后，歷史不及百年的現(xiàn)代西方醫(yī)學也以其亦屬“科學之列”而被國人崇仰膜拜，中醫(yī)乃被斥為“不科學”！

“中醫(yī)不科學”的誤解一來自于對西方醫(yī)學傳統(tǒng)的無知，二來自長期以來“學問不如人”產生的國人自卑心理，是“前倨傲后崇拜”最不幸的實例。然而現(xiàn)代西醫(yī)的根本依托于化約主義，憑借精密儀器，量得看似不容置疑的數(shù)字，于是掩飾其與物質科學之顯著差異，其實是把生命乃至心靈化約為物理現(xiàn)象與生化反應，生命的尊貴本質則摧殘殆盡。更令人擔憂的是，掌握醫(yī)學“正統(tǒng)”的現(xiàn)代西醫(yī)，更已與藥物生產與醫(yī)療器材結合成龐大的工商集團，與軍火工商集團共同成為西方強權壟斷全球資源的手段。

中醫(yī)歷經數(shù)千年，枝蔓蕪雜之弊固亦在所難免，瓊芝奇葩之珍實更不應漠視。相對于西醫(yī)之化約支解，中醫(yī)將人與天地四時通貫統(tǒng)攝之整體觀，從《黃帝內經》以降乃至《醫(yī)宗金鑒》，一脈相承，始終不絕。中醫(yī)西醫(yī)之別，借用庫恩（ThomasKuhn）的術語，實為兩個在根本上即完全不同之“典范”（paradigm）。

四、西學東漸以來，國人因為對西方傳統(tǒng)文化的無知而產生的另一重大誤解，是誤以為科學與人文互不兼容，敵體對立，甚至以為科學凌駕于人文之上。其實西方自從文藝復興以來，理性（reason）是人文主義（humanism）的重要成分，“科學”（science）本來隸屬“人文”（liberal arts）。19世紀至20世紀初或許因為自然科學快速勃興，一度曾有“兩種文化”之說；但現(xiàn)在即使自然科學脫離人文而自成一系，科學凌駕人文的所謂科學主義已經不再被普遍接受。以現(xiàn)代眼光看待西學，務須有“文理一家親”的認識，才不至于有所偏頗。

五、在西學東漸階段，中國對西方傳統(tǒng)文化的無知，國人的倨傲拒斥固然是主要因素，傳播西學的傳教士亦難辭其咎。第一波挾西學來華的傳教士皆是教廷派出的碩學之士，例如能傳譯亞里士多德的理則學，其哲學素養(yǎng)必有相當水平。此后的西學斷絕，國人過去素以我方的“閉關自守”為唯一原因，近年已有學者從耶穌會的史料，發(fā)掘出已往所不知的另一層緣由：耶穌會本身改變傳教策略，同時該會海外宣教能力大不如前，因而改變傳教士的派遣。

第二波西學東漸來華的傳教士以英美人士為主，其宗教熱誠或不遜于耶穌會士，論學養(yǎng)則似不如第一波的耶穌會士。狄考文所傳譯的《代微積拾級》還算是當時大學通用的課本，至于中國科學啟蒙居功厥偉的傅蘭雅（John Freyer，1839-1928），其學養(yǎng)約僅止于傳譯《大英百科》辭條，及介紹“田大里”（John Tyndall，1820-1893）之通俗講演的程度。這時期接受西學的王季同（1875-1948），早在20世紀初已經能夠精通當時屬于“尖端學術”的四元數(shù)（quaternion），且能撰文刊載于愛爾蘭的算學學報。但在物理學領域，即使精通僅屬通俗知識之《談天》，若對伽利略與牛頓一無所知，當不可能獲致與四元數(shù)同等程度的成就。毋怪乎，物理學在東漸西學里的“成績”遠不如算學。

六、中國一般民間對西學的態(tài)度，一向注重實用不重視學問。清末“師夷長技”時期固是如此，1920年代開始廣設大學時期如此，到現(xiàn)代亦復如是。舉例而言，1930年代（上海）交通大學在原有電機、機械、土木、管理四學院之外，新設科學學院，但最優(yōu)秀的學生都選擇工科而看輕理科。

學習理科的學生又多重視實驗，輕忽學理。舉例而言，中國在1930年前，一共有25人在歐美名校獲得物理學博士學位（其中有20人是在1921到1930年間），但其中只有兩位學習的是理論物理，第一位是王守競（1928，量子力學），第二位是周培源（1928，相對論）。

發(fā)展科學，必須實驗、理論、應用三方面兼重，方能期其成效。只重實用或實驗而忽略理論，無乃如鼎失其足乎！

五 吸納融會西學之道

最后申論中華文化發(fā)展之道。首先我們要肯定中華文化的價值與長處，但不可諱言的是，中華文化里也有許多缺失與黑暗?！拔幕鳖櫭剂x，是“化成”的，自不能移植，不宜接枝，必須經演化而發(fā)明。因此我們發(fā)展中華文化必須在固有文化的基礎上，一方面對中華文化去蕪存菁，另方面對西方文化擇優(yōu)去劣，才能走上健康的道路。

在此，且舉國人近年進餐文化的演化作例子說明：在強勢西洋文化入侵之際，中國人雖然偶而在西餐場合使用刀叉，終究保留筷子文化作為主流。但另一方面，中國本用方桌進餐，歐美人用圓桌開會，長方桌進餐；中國人在輸入西方文化之際，巧妙的將方桌改造為圓桌來進餐，更進一步發(fā)展出桌上轉盤——甚而大圓桌及電動轉盤，于是提升了進餐文化的高度。

在此提出“古學今化，西學中化”這一說法，倡議以中文思考表達，做現(xiàn)代中華學問，再以英文傳播世界。且以物理學為例說明之。學問當從名詞訂定做起——名不正則言不順，言不順則學難成。物理學這門自然科學里最重要的學科原來自泰西。經多少人一世紀的努力，現(xiàn)今中國已建立“中文物理學”，與英文、俄文鼎足而三，不能不說獲得了重大的成就。然而中譯物理名詞里有許多原文名詞錯誤、中文錯譯、辭不達意或不合時宜之處，許多講法使得初學者誤會或裹足不前，加上國人臣服西方的心態(tài)，中文物理學終究只是用中文撰述的物理學！未來吾人當毋故步自封，進一步共同努力建構，從名詞系統(tǒng)、思惟模式、表達方式、理論都超越西方的“中華物理學”。

進一步言，現(xiàn)代中國的高等教育體系不過是效法西方而建立。但西方多元，中國抄襲得西方各形各色體制與管理、評鑒模式，往往食洋不化而流于拼湊。未來吾人當結合大中華地區(qū)的大學，致力建立“中華高等教育”體系。

至于現(xiàn)代學問架構，亦有需要重建“中華學問”。例如，不再拘泥于沿襲西方而來的“理則學”、“算學”、“人文學與史學”、“科學”與“哲學”的分野，重新建構“范言之學”、“算學”、“人文化成之學”、“驗實明理之學”與“窮本究原之學”等——而“驗實明理之學”又大分為“即物窮理諸學”、“利用厚生諸學”、“經世諸學”、“中華生命醫(yī)學”等。不在此贅述。

結語本文兩句話：學問中西思融貫，密察文理欲會通。