淺談馬克思主義哲學的“物質本體論”

摘 要：馬克思主義在哲學上堅持徹底的“物質本體論”和唯物主義路線。馬克思主義哲學肯定物質是世界的本原，認為宇宙中的一切事物和現象都根源于物質，并且最終統一于物質，世界上的萬事萬物是物質的具體表現形式，堅持物質第一性、意識第二性。我們所面對的現實世界從根本上說是不依賴于人和人的實踐活動的物質世界，人和人的實踐活動都是物質世界發(fā)展到一定階段在某種特定的歷史條件下的產物。

關鍵詞：馬克思主義 哲學 物質 本體論

一、馬克思主義哲學堅持“物質本體論”

人和人的實踐根源于物質，又推動物質世界的發(fā)展，物質、意識、時間、空間、實踐等等都對立統一于物質這一根本的“存在”。當然，馬克思主義哲學中的“物質”不是舊唯物主義所指的某些具體物質形態(tài)和物質結構，而是各種具體事物抽象出來的共同本質，是不依賴于人的主觀意識而獨立存在的東西。列寧從物質與意識對立統一的關系角度，對物質下了科學的定義，即“物質是標志著客觀實在的哲學范疇，這種客觀實在是人通過感覺感知的，它不依賴于我們的感覺而存在，并為我們的感覺所復寫、攝影、反映”[1]。

馬克思主義哲學的“物質本體論”包含三個方面的內容。第一，在世界本原問題上，馬克思主義哲學認為，物質相對于意識、精神、思想等主觀性的東西具有第一性、先在性、根源性，世界的本原是物質，世界的真正統一性在于其物質性。第二，在世界的存在和發(fā)展的方式和規(guī)律問題上，馬克思主義堅持辯證發(fā)展思想，認為物質世界是普遍聯系和永恒發(fā)展的客觀世界，物質的變化發(fā)展是有規(guī)律的，人們可以認識、遵循和利用其規(guī)律來改造世界、造福人類。第三，在世界的可知性問題上，馬克思主義哲學認為物質和意識、精神等具有同一性，人們的意識可以正確反映和認識客觀世界及其發(fā)展規(guī)律。世界上沒有不可認識的事物，只有尚未被認識的事物。雖然一定歷史條件下的個體的認識能力是有限的，但是人類的意識具有可以正確反映客觀世界的特定功能，就整個人類而言認識能力是無限的、無窮的，人們最終會最大限度地把握客觀世界的真實面貌。隨著人們實踐活動的不斷發(fā)展，實踐對象的深度和廣度日益擴大，人們對客觀世界的本質和規(guī)律的認識將得到深化，將獲得對客觀世界的無限接近正確的認識。世界就其本性而言是可知的，但就現實性而言，人們對客觀世界的認知只能是接近正確的，人們永遠無法窮盡對客觀世界的認識。因為一方面客觀世界本身也是在不斷變化發(fā)展的，主觀要達到和客觀的統一，就必須不斷根據變化了的實際調整自己的認識甚至對客觀對象進行重新認識、反復認識。因此，人們對于客觀世界的認識永遠處于一個不斷接近正確的過程中。

二、馬克思主義重視實踐，但堅持以物質為本體

馬克思主義從“實踐”的角度去分析、認識物質世界的發(fā)展規(guī)律，實現了人類思想史上的偉大變革。馬克思主義哲學和以前一切舊唯物主義哲學的根本區(qū)別就是，舊唯物主義哲學不理解“實踐”的重要意義，不理解“實踐”對于解開客觀世界尤其是人類社會歷史發(fā)展的迷誤的極端重要性。“從前的一切唯物主義—包括費爾巴哈的唯物主義—的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！?

“實踐”在人類社會發(fā)展的范疇具有“本體論”的意義。馬克思在考察人類社會發(fā)展規(guī)律時，是從人類的物質資料生產活動出發(fā)，揭示人們的思想動機背后深刻的物質根源。這就把唯物主義貫徹到了人類社會領域，創(chuàng)立了科學的唯物史觀，實現了唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀的高度統一，實現了人類思想史上的真正變革?？梢赃@么說，沒有確立“實踐”的觀點，人們不可能科學地認識和揭示社會歷史發(fā)展的客觀規(guī)律而陷入“思想歷史理論”和“精神歷史理論”等唯心史觀的泥潭中。

三、單純的“實踐本體論”不具科學性

“實踐本體論”既是人們在深化對實踐活動重要意義的理解中產生的，又是把實踐地位片面化、擴大化、絕對化的結果，也是對馬克思所闡述的實踐的革命性與批判性的歪曲和誤解。一些“實踐本體論”者片面地超越了在認識論范圍內理解實踐的界限，將實踐提升到哲學本體論的高度，試圖用實踐取代物質而作為世界的本原。他們主張存在的本質是實踐本體，只有實踐中的存在才是真正意義上的“存在”。這種理論和主張，試圖從根本上顛覆、歪曲和抹殺“物質本體論”的真理性，它不是馬克思主義哲學的本體論，從理論到實踐都是不科學的、不成立的。

第一，從實踐的含義看，實踐不是世界的本原。馬克思主義哲學賦予了實踐的科學含義：實踐是人們能動地探索和改造世界（包括客觀世界和主觀世界）的物質性活動。第二，“實踐本體論”顛倒和混淆了物質與實踐的關系，曲解了實踐的革命性和批判性的意義。第三，“實踐本體論”誤解了“實踐的本體論意義”?！皩嵺`本體論”者認為人類社會的一切都是由人的實踐創(chuàng)造的，都根源于實踐。誠然，在“屬人世界”和“人化自然”里，實踐具有本體的意義，沒有人的實踐就沒有人類社會的歷史，也就沒有人類社會的發(fā)展。

馬克思主義哲學的“本體論”是“物質本體論”，不是“實踐本體論”。馬克思主義哲學不僅在自然觀上堅持“物質本體論”，而且通過闡述實踐的革命性和批判性意義，找到了理解人類社會歷史的“鑰匙”，將唯物主義貫徹到社會歷史領域，創(chuàng)立了唯物史觀，實現了唯物主義自然觀與歷史觀的辯證統一，形成了徹底的“物質本體論”。我們要防止“實踐本體論”的錯誤，正確認識實踐在馬克思主義理論體系中的基礎性和總體性作用，正確處理物質與實踐的關系，堅持“物質本體論”的理論權威。

注釋：

[1]列寧選集第二卷[M].人民出版社，1995：89.

[2]馬克思恩格斯選集第一卷[M].人民出版社，1995：133.

參考文獻：

[1]郭月崢，張紹齡.不能用“實踐本體論”代替物質本體論[J].江淮論壇，1990（2）：32，33，34.

[2]韓玉敏.不能用“實踐本體論”代替“物質本體論”[J].河北師范大學學報，1992（3）：60，61，62， 63.

[3]王茜.淺議哲學中的物質本體論與實踐本體論[J].社科縱橫新理論版，2009，（25）：117，118.

[4]陳志尚.唯物論和“實踐本體論”[J].北京大學學報哲學社會科學版，1989（1）：11，12.