淺談我對海德格爾存在的認識

摘 要 簡單介紹海德格爾在存在問題上的認識，進而介紹此在、在世之在等，著重結(jié)合當下實際談?wù)劰P者的一些認識。

關(guān)鍵詞 海德格爾 存在 時間 意義

第一次開始對海德格爾產(chǎn)生興趣是因為“詩意的棲居者”，在他的演講中他多次提到“詩意的棲居者”。當時就被這個哲學(xué)家深深地吸引住了，后來才知道“詩意的棲居者”是來自海德格爾喜歡的詩人荷爾德林的詩句。后來在哲學(xué)課上，我們學(xué)習(xí)了海德格爾的主要思想。因為很喜歡他，就去了解有關(guān)他的著作和他的生平故事。海德格爾出生于一個天主教家庭，后來又在教會學(xué)校念的書。在后來的讀書生涯開始學(xué)的神學(xué)，一個偶然的機會他對哲學(xué)產(chǎn)生了強烈的興趣，他愛上了哲學(xué)。后來因《鄧·司各脫關(guān)于范疇的學(xué)說和意義的理論》的論文獲弗萊堡大學(xué)講師資格。在胡塞爾的幫助下，受聘于馬爾堡大學(xué)任哲學(xué)教授。在此期間，海德格爾寫下了《存在與時間》、《現(xiàn)象學(xué)年鑒》等著作，這使得他開始被關(guān)注，也開始創(chuàng)立了自己的哲學(xué)——存在主義。

海德格爾認為“存在”是最普遍的概念，但這并不等于“存在”是最清楚的概念，再也不用更進一步的討論了。在他看來，“存在”這個概念是了解其它該概念的基礎(chǔ)，也是晦澀難懂的。海德格爾認為存在的必要性在于：首先，“存在”是“最普遍的”概念。我們討論其它的概念都需要以存在為基礎(chǔ)來進行。其次，“存在”這個概念不可定義，具有最高普遍性。對于存在是什么，每個哲學(xué)家可能都有自己的認識，但用屬加種差的方法卻無法明確進行定義。 再次，“存在”是自明的概念。對于什么是存在，我們不需要再去論證，它是生而自明的。相應(yīng)的，我們對其他概念的論證都需要以存在為基礎(chǔ)來進行。

傳統(tǒng)形而上學(xué)認為存在論不能直接從存在的一般意義開始，它的出發(fā)點必須是“存在物”。但是存在論的出發(fā)點必須是以其他存在物的存在為基礎(chǔ)的。因此，對于它的分析才能夠?qū)е聦σ话愦嬖诘陌盐?。可以說，人就是這樣的存在物，因為其它事物以人的存在為前提。海德格爾以“生存”（existence）來表示人的存在，只有人生存著，這是高于其它生物而存在的一種狀態(tài)。其他存在物只能通過對于原本意義上的存在，而只有人的生存才能被理解。較一般存在物而言，人是體現(xiàn)存在本源意義的特色存在，海德格爾用“此在”（Dasein）這一名稱來表示。 對于什么是存在的問題，海德格爾認為“存在”就是真正的存在者（這里的者專指的是人，而不是物）。

“此在”是存在論的出發(fā)點，此在的本質(zhì)在于他的存在。這個存在者之為存在的那個存在，總是我的存在。對人的存在的分析把存在與存在物溝通起來，是對一切存在物的存在所做的存在論分析，是存在論的基礎(chǔ)與入門。

人的本質(zhì)由存在過程決定，而其他存在物具有固定的、不變的本質(zhì)。人不像其他存在物那樣是一個類屬，每一個人都是一個存在者。海德格爾之所以把人稱作“此在”，意在說明人是這樣一個存在者，除了存在之外，“此在”一無所有?！叭恕痹谏飳W(xué)上是一個屬的概念，但“此在”卻沒有種屬。從存在論的角度上看，“此在”不是人類的一員。海德格爾看來，當談及“此在”時，只能用單稱認稱代詞“我是”、“你是”。每一個“此在”都是一個單獨的自我。但海德格爾并不否認人的日常生活的公眾性。他區(qū)分了“此在”的存在的兩種狀態(tài)：本真的存在和非本真的狀態(tài)。本真的狀態(tài)是自我的真實存在，非本真的狀態(tài)是被平凡的、公眾的生活所掩蓋的個人存在。但按照他對現(xiàn)象學(xué)的解釋，假象也是一種顯示；同樣，非本真的方式的掩蓋同時也是我顯示，只不過是不完全的、片面的、甚至是歪曲的顯示。更重要的是，人們在現(xiàn)實的條件下，不能離開日常生活來了解真實的自我，這意味著，只有通過非本真的狀態(tài)，才能達到本真的狀態(tài)。

人的存在方式首先是有所作為，與其他事物“遭遇”，人把它們作為自己生存的環(huán)境而聯(lián)系起來，這樣才形成了“世界”的概念。人的存在方式是“在世之在”（being-in-the-world）。正是在這種存在方式中，其他事物才顯示出來，作為世界中的存在物，彼此聯(lián)系的存在物。“世界”是人的存在的方式，是其他事物向人顯示的結(jié)構(gòu)。因為人的存在方式就是“在世之在”，沒有獨立于人的存在物。海德格爾力圖證明，像“事物”、“整體”、“空間”、“聯(lián)系”這些概念，都是人在行動中，與人的存在有關(guān)的顯現(xiàn)物。他把人的顯示方式稱作“煩忙”，把人與事物的遭遇關(guān)系稱為“打交道”。他列舉了“煩忙”和“打交道”的十二種方式：“不得不做某事，放棄某事隨它去，承擔(dān)某事，貫徹某事，查看某事，詢問某事，重視某事，討論某事，決定某事?！毙枰獜娬{(diào)的是，這里所提到的煩，和我們今天人們所說的煩是有著質(zhì)的不同的。

共在是一種把自我和他人同時顯現(xiàn)出來的存在方式。共在的關(guān)系決定了自我和他人的關(guān)系不可能是非此即彼，但可以是此漲彼消，在消漲中顯示出人的“煩神”?！盁┥瘛弊鳛轱@示“共在”的存在方式，又有本真和非本真的區(qū)別。非本真的“共在”有兩種情況：一是讓自我消失在他人之中，一是用自我代替他人。這兩種情況都是自我和他人的混淆和兩者關(guān)系的失衡。消失在他人中的自我是“常人”（they）。“常人”是集體的、匿名的自我。海德格爾描述“常人”的六個特征：服從、平凡、遷就、公眾性、不負責(zé)任和適應(yīng)感。這些特征也是逐步發(fā)展的過程，開始于不太情愿的服從，逐步地喪失了自己的個性，最后與集體的生活方式完全認同，隨波逐流，人云亦云，獲得了機械的、麻木的適應(yīng)感。至于用自我代替他人的非本真狀態(tài)，海德格爾借用了一個專用的術(shù)語“介入”（leap-in），意思是越俎代庖，操辦他人的事務(wù)。與“介入”相反的狀態(tài)是“超越”（leap-ahead），海德格爾認為這才是“共在”的本真狀態(tài)。在“超脫”的狀態(tài)中，自我保持了與他人的距離，達到了自我和他人之間的平衡關(guān)系；同時又能以我為主，回應(yīng)他人。在當下社會中，他的思想就主要用在人與人的和諧相處上。

參考文獻：

[1]海德格爾.對荷爾德林的詩闡釋[M].北京：商務(wù)印書館，2004.

[2]海德格爾.存在與時間[M].北京：三聯(lián)書店，2006.

[3]海德格爾.海德格爾選集[M].北京：三聯(lián)書店，1996，1310.

（作者單位：西北大學(xué)哲學(xué)與社會學(xué)學(xué)院）